Як називаються приміщення у храмі. Пристрій та символіка основних частин храму

У «Довіднику православної людини» зібрані найповніші відомості довідкового характеру на найважливіші для кожного християнина теми: влаштування храму, Святе Письмо і Священне Передання, Богослужіння та Таїнства Православної Церкви, річне коло православних свят та постів тощо.

Перша частина Довідника – «Православний храм» – розповідає про зовнішній та внутрішній устрій храму та про все, що є приналежністю храмової будівлі. Книга містить велику кількість ілюстрацій та докладний предметний покажчик.

Цензор архімандрит Лука (Пінаєв)

Від видавництва

Енциклопедичний довідник «Нова скрижаль», складений у XIX столітті архієпископом Нижегородським та Арзамаським Веніаміном, витримав, незважаючи на притаманний епосі матеріалізм та скептицизм, 17 видань. Причиною такої неймовірної популярності збірки став той факт, що в ньому було зібрано величезний довідковий матеріал про храмові будівлі, їх зовнішній і внутрішній устрій, начиння, священні предмети та зображення, чини громадських і приватних богослужінь, що відбуваються в Православній Церкві.

На жаль, архаїчність мови «Нової скрижалі», перенасиченість збірки поясненням символічних значень предметів, що описуються, робить цю унікальну книгу дуже складною для сприйняття сучасного християнина. А необхідність у тих відомостях, які вона давала, зараз навіть вища, ніж у позаминулому столітті. Тому нашим Видавництвом робиться спроба продовжити традицію, започатковану «Новою скрижаллю».

У «Довіднику православної людини " ми зібрали найповніші відомості довідкового характеру з вищеназваних тем, адаптувавши розуміння сучасних християн. Нами підготовлено першу частину книги – «Православний храм» – яку відрізняє повнота цього довідкового матеріалу. Тут зібрані відомості про зовнішній та внутрішній устрій православних храмів та про все, що є їх невід'ємною приналежністю. Ще однією особливістю книги є велика кількість ілюстрацій, що наочно представляють ті священні предмети, опис яких у ній дано.

Внутрішня структура довідника характеризується тим, що початок статті, присвяченої тому чи іншому священному предмету, виділяється напівжирним шрифтом, що дозволяє легко знайти її в тексті.

У цьому текст не дробиться деякі частини, а становить неподільне ціле, об'єднане не більше великих розділів внутрішньої логікою розповіді.

Книга також містить у собі докладний предметний покажчик, що дозволяє читачеві легко знайти цікавий для них термін.

Для складання першої частини використовувалися кілька джерел, але за основу взято «Настільну книгу священнослужителя», точність описів якої не піддається жодному сумніву. Досвід показує, що навіть давно воцерковлені парафіяни православних храмів мають про деякі священні предмети спотворене уявлення чи взагалі не мають його. Книга покликана заповнити ці прогалини. Крім того, вона зможе стати довідником для тих, хто тільки-но прийшов у православний храм і не знає про нього нічого.

У планах Видавництва – робота над такими частинами довідника:

1 . Писання та Писання.

2 . Іконопис (без спеціальних та прикладних відомостей).

3 . Богослужіння Православної Церкви.

4 . Таїнства Православної Церкви.

5 . Річний коло свят та православні пости.

6 . Загальні відомості з догматичного та морального богослов'я та інші теми.

Завдання збірника – зібрати у ньому довідковий матеріал про Православну Церкву загальнодоступного характеру. Книга допоможе віруючим заповнити нестачу знань про найважливіші складові життя православної людини, яка існує зараз.

Православний храм. Фото:www.spiritualfragranceinc.соm

Форми храму.У давнину православні молитовні будинки були різними. Вони мали різні форми. Стародавні храми мали круглу та восьмикінцеву форму. На сьогоднішній день найбільш поширеними є довгасті та хрестоподібні храми.

Куполи храму. Кожна церква повинна мати хоча б один купол. Є храми з трьома, п'яти, семи і тринадцяти куполами. Купол символізує полум'я свічки, що горить, полум'я молитви і прагнення християнина до Бога.

Церковні дзвони.Православний дім для молитви повинен мати дзвін. Церковні дзвони сповіщають віруючих про початок богослужіння, про найважливіші моменти церковної служби тощо.

Хрест на храмі.На куполі на кожній церкві є хрест. Хрест буває чотирикутної форми - це традиційний хрест з однієї вертикальної та однієї горизонтальної балки. У нижній частині вертикальної балки, яка перетинає горизонтальну балку, вона довша, ніж верхня.

Зовнішнє влаштування церкви. Фото:www.nesterov-cerkov.ru

Шестикутний хрест – він схожий на чотирикутний хрест. Але на нижній вертикальній частині є ще одна нахилена балка, його лівий кінець піднятий, а правий опущений вниз. Ця похила балка символізує підставку для ніг на Хресті Господньому. Восьмикінцевий хрест – він виглядає як шестикутний хрест, але на верхній вертикальній балці є ще одна невелика табличка, поставлена ​​під час розп'яття Ісуса Христа. На табличці, якою трьома мовами єврейською, грецькою та латинською, такі слова: „Ісус Назорей, Цар Юдейський”. Так само, ми можемо бачити і восьмикінцевий хрест із півмісяцем у нижній частині вертикальної балки. Згідно з церковним тлумаченням, півмісяць – це якір, який в епосі раннього християнства символізував духовний порятунок людини.

Паперть. Зовнішній притвор. Фото:www.nesterov-cerkov.ru

Зовнішній притвор.Над входом у Божому домі, як правило, є ікона або настінний образ покровителя, ім'я якого він носить. Перед входом у кожну церкву зовнішній майданчик. Цей майданчик ще називається зовнішнім притвором. Сам вхід перед храмом називається папертю.

Церковне подвір'я. Собор Архангела Михаїла у Сочі. Фото:www.fotokto.ru

Церковне подвір'я.Кожен православний молитовний будинок має своє церковне подвір'я. На його території може знаходитися церковний цвинтар, де поховані священнослужителі, ктитори, відомі віруючі люди, які принесли свій внесок у житті та справах храму. Крім того, у дворі біля церкви може бути бібліотека, недільна школа, господарські будівлі та ін.

Частини православного храму. Фото:www.nesterov-cerkov.ru

Внутрішня структура церкви

Кожен храм ділиться на три частини: притвор, середню частину та вівтар.

Притвор храму. Фото:www.prihod.org.ua

Притвор: Перша частина храму називається внутрішнім притвором. У давнину, у першій частині церкви стояли оголошені, тобто ті люди, які готувалися прийняти Св. Хрещення і ті християни, які здійснили великі гріхи, були відлучені від молитовної участі та прийняття Св. Причастя. Стіни притвору вкриті церковними фресками та іконами.

Середня частина храму (наос). Фото:www.hram-feodosy.kiev.ua

Середня частина храму : Середня частина церкви призначена для віруючих. Вона ще називається наосом чи кораблем. Тут вони моляться під час богослужіння, підносять молитви до Бога, запалюють свічки, цілують ікони тощо.

Престольна та святкова ікони в церкві. Фото:www.nesterov-cerkov.ru

У наосі є аналої (підставки для ікон) з іконами Сина Божого, Діви Марії, Св. Трійці, святих та ін. Також, у середній частині храму є два аналої з престольною іконою та святковою іконою або так званою іконою дня.

Престольна ікона- це ікона, на якій написаний образ святого і подія свята, ім'я якого носить даний православний Божий дім. Ікона дня– це ікона, що зображає свято чи того, чия пам'ять відзначається цього дня. Зазвичай, аналой із цим чином перебуває у середині наоса.

Панікадило.www.nesterov-cerkov.ru

А ще, на середині стелі закріплений великий підсвічник з безліччю свічками. Він спалахує під час важливих моментів богослужіння. Цей свічник називається панікадилом. У болгарських церквах він називається грецьким словом поліелей. Зазвичай у храмах у Болгарії є два панікадили – великі і менші. Для зручності у сучасних православних храмах свічки замінені на спеціальні електричні лампочки. Вони мають форму полум'я свічки або форму церковного куполка.

Напередодні. Фото:www.nesterov-cerkov.ru

Напередодні.У православному молитовному домі є місце, де мирянин може поставити свічку та молиться за своїх покійних близьких. Це місце називається напередодні. У російських церквах напередодні представляє невелике постачання з хрестом із зображенням розп'ятого Ісуса з безліччю заглиблень для свічок. У Болгарії церковний переддень переставляє велику посудину, що нагадує глибокий дискос наповнений дрібним піском.

Іконостас у храмі. Фото:www.nesterov-cerkov.ru

Іконостас.Вівтар та середню частину церкви відокремлює іконостас. Слово „іконостас” походить від грецької мови та перекладається як „підставка для зображення”, яка зазвичай є дерев'яною перегородкою з іконками, гарними різьбленими орнаментами, а зверху, в центрі іконостасу знаходиться хрест з людським черепом. Хрест на іконостасі має подвійне значення. Він реально є місцем смерті Спасителя і символізує небо.

Північна та південна брама іконастасу.Фото:www.nesterov-cerkov.ru

Іноді іконостас може представляти лише постачання з іконою. Перші дев'ять століть ніколи не перекривала святу святих у православному храмі, але була лише низька дерев'яна перегородка з іконами. „Підняття” підставки для зображення почалося після 10-го століття, і протягом століть набула свого нинішнього вигляду. Ось як тлумачить сенс іконостасу та його призначення середньовічний грецький церковний архієрей, відомий православний літургіст і вчитель Церкви Св. Симеон Солунський: „З антропологічного погляду вівтар символізує душу, наос – тіло, а іконостас насправді відокремлює дві частини храму та робить одну видиму та іншу частину невидимої для людського ока.

Царська брама.Фото:www.nesterov-cerkov.ru

З космологічною точкою зору іконостас відокремлює небо та землю, оскільки храм символізує світ. У цьому сенсі іконостас є перегородкою між видимим і невидимим світом, а святі у ньому є посередниками до невидимому світу, оскільки є сполучною ланкою між двома світами”.

Іконостас має три входи із дверима. Через два невеликі входи заходять і виходять священнослужителі та їхні помічники під час деяких моментів Літургії, наприклад, під час здійснення Малого та Великого входу. А центральний більший вхід, між вівтарем та середньою частиною церкви називається Царською брамою. Крім Царської брами середній вхід на іконостасі є і завіса з тканини. Зазвичай вона червона. Ікони іконостасу ідентичні у всіх православних храмах. На Царській брамі завжди знаходиться ікона із зображенням сцена, що оповідає як Ангел повідомляє Діві Марії, що Вона обрана Богом і що зачне від Св. Духа дитину, яка стане Спасителем світу. На правій стороні іконостасу розташовані ікони Сина Божого та Святого Іоанна Хрестителя, на іншому боці вміщено ікону Діви Марії з немовлям та образ того, чиїм ім'ям названа церква. Для інших ікон немає точного визначення того, які образи там будуть і яке розташування вони займуть на іконостасі.

Співачка, клірос (клирос).Фото:www.nesterov-cerkov.ru

Клірос, клилос, цівниця.Перед іконостасом, ліворуч і праворуч знаходяться місця, де співає церковний хор. Ці місця називаються кліросами чи співаками. У російському просторіччя співачки називаються крилосами.

Хоругві.Зазвичай у болгарських храмах поруч із кліросами знаходяться корогви. Це спеціальні церковні прапори з іконками на довгих дерев'яних жердинах. Вони використовуються під час церковних процесій. Хоругві стали використовуватися у Св. Православній Церкві з 4-го століття та символізують перемогу християнства над язичництвом.

Хоругва. Фото:www.yapokrov.ru

Солея та амвон.Підняте однією або декількома сходинками простір між цівницями та вівтарем називається солеєю, яке центральна частина у центрі перед вівтарем називається амвоном. Тут священики підносять молитовні вигуки, вимовляють проповіді тощо.

Солея. Амвон. Церковна крамниця.

Фото:www.nesterov-cerkov.ru

У православному Божому домі є місце для продажу свічок, православної літеретури, ікон, натільних хрестиків та ін. Воно знаходиться у притворі або середній частині храму. Це місце називається церковною лавкою.

Закінчення слідує.

магістр богослов'я

© Г. Калініна, авт.-упоряд.

З благословення архієпископа
Тираспольського та Дубосарського
Юстиніана

Храми освячуються архієреєм або, за його дозволом, священиками. Всі храми присвячені Богу і в них Господь невидимо присутній Своєю Благодаттю. Кожна має свою приватну назву, залежно від тієї священної події або особи, в пам'ять яких вона освячена, наприклад, церква Різдва Христового, храм на честь Св. Трійці в ім'я св. рівноапостольних Костянтина та Олени. Якщо у місті кілька храмів, то головний із них називається «собором»: сюди в урочисті дні збирається духовенство різних церков, і богослужіння відбувається соборне. Той собор, у якому знаходиться кафедра єпископа, називається «кафедральним».

Виникнення храму та його архітектурних форм

Улаштування православного храму засновано на багатовіковій традиції, що сягає першого храму-намету (скинії), спорудженого пророком Мойсеєм за півтори тисячі років до Різдва Христового.

Старозавітний храм та різні богослужбові предмети: жертовник, семисвічник, кадильниця, вбрання священиків та інші – були зроблені з одкровення згори. Все зробіть, як Я показую тобі, і взірець усіх судин її. так і зробіть їх, - сказав Господь до Мойсея. - Постав скинію за зразком, який був показаний тобі на горі (тут мається на увазі гора Сінай. і 26, 30).

Приблизно через п'ятсот років після цього цар Соломон замінив переносну скинію (наметовий храм) на чудовий кам'яний храм у місті Єрусалимі. Під час освячення храму таємнича хмара зійшла та наповнила її. Господь сказав Соломонові: Я освятив цей храм і будуть очі Мої та серце Моє там на віки (-я глави, 1 Параліп. 6-7 глави).

Протягом десяти століть, від часу царювання Соломона до життя Ісуса Христа, Єрусалимський храм був центром релігійного життя всього єврейського народу.

Господь Ісус Христос відвідував відновлений після руйнування Єрусалимський храм і молився у ньому. Він вимагав від євреїв благоговійного ставлення до храму, наводячи слова пророка Ісаї: Дім Мій назветься домом молитви для всіх народів, і вигнав з храму тих, хто поводився в ньому негідно (; ).

Після зходження Святого Духа апостоли, за прикладом Спасителя, також відвідували старозавітний храм і молилися в ньому. Але вони почали доповнювати храмові богослужіння особливими християнськими молитвами і Таїнствами. А саме, у неділю (в «День Господній») апостоли з християнами збиралися в будинках віруючих (іноді в особливо призначених для молитви приміщеннях - ікосах) і там молилися, читали Святе Письмо, «заломлювали хліб» (робили Євхаристію) і причащалися. Так виникли перші домашні церкви. Пізніше, під час гонінь з боку язичницьких правителів, християни збиралися в катакомбах (підземних приміщеннях) і там служили Літургію на могилах мучеників.

У перші три століття християнства, через постійні переслідування, християнські храми були рідкісним явищем. Тільки після оголошення імператором свободи віросповідання, 313 р., християнські храми почали виникати повсюдно.

Спочатку храми мали форму базиліки - довгастого чотирикутного приміщення з невеликим виступом при вході (портиком, або ганком) та закругленням (апсидою) на протилежному вході стороні. Внутрішнє місце базиліки поділялося рядами колон на три чи п'ять відділень, званих «нефами» (чи кораблями). Середній неф був вищий за бічні. Нагорі його влаштовувалися вікна. Базиліки відрізнялися великою кількістю світла і повітря.

Незабаром почали виникати й інші форми храму. Починаючи з V століття у Візантії почали будувати храми хрестоподібної форми зі склепінням і куполом над середньою частиною храму. Рідко зводилися круглі або восьмигранні храми. Візантійська церковна архітектура дуже вплинула на православний Схід.

Поруч із прийняттям християнства на Русі з'являється російська церковна архітектура. Її характерною особливістю є влаштування купола, що нагадує полум'я свічки. Пізніше з'явилися й інші архітектурні форми - у країнах, наприклад, готичний стиль: храми з високими шпилями. Таким чином, образ християнського храму створювався століттями, набуваючи в кожній країні і в кожну епоху свого неповторного вигляду. Храми з найдавніших часів прикрашали міста та села. Вони стали символом одухотвореного світу, прообразом майбутнього відновлення всесвіту.

Архітектура православного храму

Православний храм в формах, що історично склалися, означає насамперед Царство Боже в єдності трьох його областей: Божественного, небесного і земного. Звідси найпоширеніший тричастинний поділ храму: вівтар, власне храм і притвор (або трапеза). Вівтар знаменує собою область буття Божого, власне храм - область гірського ангельського світу (духовне небо) і притвор - область земного буття. Освячений за особливим чином, увінчаний хрестом і прикрашений святими зображеннями, храм є прекрасним знаменням всієї світобудови на чолі з Богом його Творцем і Творцем.

Зовнішній вигляд храму

Після піднесення Ісуса Христа на небо апостоли і перші християни в Єрусалимі, за прикладом Спасителя, перебували в храмі, прославляли і благословляли Бога (. ), відвідували синагоги євреїв - а з іншого боку, складали свої власні християнські збори приватних будинків (). Поза далі Єрусалима християни звершували богослужіння у своїх будинкових храмах. Через гоніння, що розпочалися, богослужбові збори християн ставали все більш таємними. Для молитви взагалі і особливо для здійснення Таїнства причастя християни збиралися у будинках багатих єдиновірців. Тут для молитви зазвичай відводилася кімната, найбільш віддалена від зовнішнього входу та вуличного шуму, що називалася у греків «ікосом», а у римлян «екусом». На вигляд «ікоси» представляли довгасті (іноді двоповерхові) кімнати, з колонами по довжині, що поділяли іноді ікос на три частини; середній простір ікоса іноді бував вищим і ширшим за бічні. Під час гонінь християни збиралися для молитви навіть у підземні церкви, що влаштовувалися у так званих катакомбах (що скажемо згодом). У тих же місцях і в ті ж періоди, коли не було гонінь, християни могли будувати і будували власні окремі храми (з кінця II і початку III століття), втім, іноді знову руйнувалися за примхою гонителів.

Коли ж, з волі св. рівноапостольного царя Костянтина (на початку IV ст.), остаточно припинилися гоніння на християн, то християнські храми з'явилися повсюдно і склали не тільки необхідну приналежність християнського богослужіння, не лише найкращу прикрасу кожного міста та селища, але й національний скарб і святиню кожної держави.

Відкриті християнські храми із III-VI ст. прийняли певну зовнішню та внутрішню форму або вид, а саме: дещо нагадує корабель форму довгастого чотирикутника з невеликим виступом при вході та закругленням на протилежній вході стороні. Внутрішнє місце цього чотирикутника поділялося рядами колон на три, котрий іноді п'ять відділень, званих «нефами». Кожне з бічних відділень (нефів) також закінчувалося напівкруглим виступом або апсидою. Середній неф був вищий за бічні; у верхній, що виступає частини середнього нефа влаштовувалися вікна, що були, втім, іноді і зовнішніх стінах бічних нефів. З боку входу знаходилося переддень, що називалося «притвором» (або нарфіксом) і «портик» (ганок). Велика кількість світла і повітря спостерігається всередині. Відмінними рисами плану та архітектури такого християнського храму є, починаючи з IV століття: поділ на нефи, апсиди, притвор, розмаїття світла, внутрішні колони. Весь такий храм називається церковної базиліки або поздовжнього храму.

Ще одна причина, з якої християни стали будувати свої храми у вигляді довгастого чотирикутника (розділеного на частини, з апсидами), полягала в шануванні ними катакомб і церков, що знаходяться в них.

Катакомбами називаються підземелля, в яких християни за часів гоніння, у перші три століття, ховали своїх померлих, ховалися від переслідувань і звершували богослужіння. По своєму пристрою катакомби представляють мережу коридорів або галерей, що переплітаються, протягом яких зустрічаються більш-менш великі кімнати. Ідучи по одному з коридорів, можна зустріти інший коридор, що перетинає шлях, і тоді перед подорожнім є три дороги: прямо, праворуч і ліворуч. І за яким би напрямом не йти далі, розташування коридорів одне й те саме. Після кількох кроків коридором зустрічається новий коридор або ціла кімната, від якої веде кілька нових шляхів. Подорожуючи цими коридорами більш-менш тривалий час, можна непомітно для себе, перейти в наступний нижній поверх. Коридори вузькі та низькі, кімнати ж, що зустрічаються на дорозі, різної величини: малі, середні та великі. Перші звуться «кубікул», другі - «крипт», а треті - «капел». Кубикули (від слова cubiculum – постіль), були похоронними склепами, а крипти та капели – підземними церквами. Тут під час гонінь християни звершували богослужіння. Крипти могли вмістити до 70-80 молящихся, а капели набагато більше - до 150 осіб.

Стосовно потреб християнського богослужіння, передня частина крипт призначалася для духовенства, інші для мирян. У глибині крипти була напівкругла апсида, відокремлена низькими ґратами. У цій апсиді влаштовувалась гробниця мученика, що служила престолом для здійснення Св. Євхаристії. По сторонах такого престолу-гробниці йшли місця для єпископа, пресвітерів. Середня частина у крипті не мала спеціальних пристроїв. Капели відрізнялися від криптів не тільки більшою величиною, а й внутрішнім розташуванням. Крипти складаються здебільшого з одного приміщення (кімнати), а капели мають їх кілька. У криптах немає окремих вівтарів, у капелах вони є; у криптах жінки та чоловіки молилися разом, а у капеллах для жінок було особливе приміщення. У передній частині крипт і капелл підлога зрідка влаштовувалась вище від решти підземних Церков. У стінах влаштовувалися заглиблення для поховання померлих, а стіни прикрашалися священними зображеннями.

З опису різних крипт і капелл видно, що й інші мали форму чотирикутника з довгастими виступами, котрий іноді з колонами підтримки стелі.

Священний спогад про ці підземні храми, про світлицю, в якій Ісус Христос звершив Свою Таємну Вечерю, і про ікоси, що були першими християнськими храмами (за формою довгастими), і можливо було причиною того, що християни могли безбоязно, не побоюючись розладу з церковною. давністю та духом християнської віри, будувати за цим же поздовжнім зразком і свої храми. Але безсумнівно, базиліка тому була засвоєна для християнського храму, що вона була поки що єдиною формою. Базилічний стиль панував до V в. потім змінився «візантійським», але після XV ст. знову поширюється в колишній Візантійській імперії, що збідніла під владою турків, не придбавши, однак, ні величі, ні цінності давньохристиянської базиліки.

Базилічний вигляд християнських храмів був найдавнішим, але не єдиним. Коли архітектурні уподобання змінилися і мистецтво архітектури зробило крок вперед, змінився і зовнішній вигляд храмів. Після припинення гонінь на християн і перенесення за столиці грецької імперії з Риму до Візантії (324 р.), тут посилилася будівельна діяльність. Саме тоді утворився так званий візантійський стиль храмів.

Відмінними рисами візантійського стилю є «склепіння» і «купол». Початок куполоподібних споруд, тобто. таких, стелі яких не плоскі і покатисті, а круглі, відноситься до дохристиянських часів. Широке застосування склепіння дано було в римських лазнях (або термах); але найблискучіший розвиток купол отримав поступово у храмах Візантії.

На початку IV століття купол був ще низький, покривав собою всю вершину будівлі, і спирався прямо на стіни будівлі, не мав вікон, але потім купол стає вищим і встановлюється на особливих стовпах. Стінки бані для полегшення тяжкості не робляться суцільними, а перериваються легкими стовпчиками; між ними влаштовуються вікна. Весь купол нагадує широке склепіння небесне, місце невидимого перебування Господа. З зовнішнього та внутрішнього боку купол прикрашається колонками з художніми верхівками або капітелями та ін. прикрасами; замість одного бані на храмі влаштовується іноді кілька куполів.

Плани візантійських храмів були такі: як кола, як рівностороннього хреста, як прямокутника, близького до квадрату. Квадратна форма стала звичайною і найпоширенішою у Візантії. Тому традиційна споруда візантійських храмів представляється вигляді чотирьох потужних стовпів, поставлених прямокутнику і з'єднаних зверху арками, у яких лежить склепіння і купол. Такий вид з VI століття став панівним і залишився таким до кінця Візантійської імперії (до половини XV ст.), Змінившись, як сказано, вторинним базилічним стилем.

Внутрішній простір візантійського храму поділялося, як і в базиліці, на три частини: притвор, середню частину та вівтар. Вівтар відокремлювався від середньої частини невисокою колонадою з карнизом, що замінює сучасний іконостас. Усередині багатих храмів були удосталь мозаїчні та мальовничі зображення. Блиск різноманітних мармурів, мозаїки, золота, живопису, - все було спрямовано до того, щоб підняти душу християнина, що молиться. Скульптура складала тут досить рідкісне явище. Найбільш блискучий розквіт візантійський стиль узагалі та візантійський купол зокрема знайшов у Константинопольському храмі Св. Софії.

Візантійський стиль застосований при будівництві як храмів у самій Візантії чи Константинополі, а й у інших важливих містах Греції (Афінах, Солуні, на Афоні), у Вірменії, у Сербії і навіть у містах Західної Римської імперії, особливо у Равенні та Венеції. Пам'ятником візантійської архітектури у Венеції є храм Св. Марка.

Романський стиль

Крім візантійсько-базилічного типу у західному християнському світі утворився новий зовнішній вигляд храмів, що має, з одного боку, схожість з базиліками та візантійськими храмами, а з іншого боку, і відмінність: це так званий «романський стиль». Храм, побудований у романському стилі, подібно до базилічного, складався з широкого і довгастого корабля (нефа), що полягає між двома бічними кораблями, удвічі меншими за висотою і шириною. Зі східного, переднього боку до цих неф прилаштовувався поперечний корабель (називається трансептом), що виступає своїми краями з корпусу і, отже, повідомляв усьому будинку форму хреста. За трансептом влаштовувалась, як і в базиліці, апсида, що призначалася для вівтаря. З задньої, західної сторони влаштовувалися, як і раніше, притвори або нарфікси. Особливості романського стилю: підлога настилалася в апсидах і трансепті вище, ніж у середній частині храму та колони різних частин храму стали з'єднуватися між собою напівкруглим склепінням і прикрашатися у верхніх та нижніх кінцях різьбленими, ліпними та накладними зображеннями та фігурами. Романські храми стали будуватися на міцному фундаменті, що виходив із землі. При вході в храм з боків притвору іноді влаштовувалися (з XI ст) дві величні вежі, що нагадували сучасні дзвіниці.

Романський стиль, з'явившись у X ст., став поширюватися на Заході у XI та XII ст. та проіснував до XIII ст. коли було змінено готичним стилем.

Готичний та стиль Відродження

Готичні храми інакше називаються «стрілчастими», тому що за своїм планом і зовнішнім оздобленням хоч і нагадують романські храми, але відрізняються від останніх гострими, пірамідальними краями, що тягнуться до неба: вежами, стовпами, дзвіницями. Гострокінцевість помічається і у нутрощі храму: склепіннях, з'єднаннях колон, у вікнах та кутових частинах. Готичні храми особливо відрізнялися великою кількістю високих і частих вікон; унаслідок чого на стінах залишалося мало площі для священних зображень. Натомість вікна готичних храмів покривалися живописом. Це стиль найяскравіше виражений у зовнішніх лініях.

Після готичного стилю історія церковної архітектури Західної Європи відзначається ще стиль Відродження. Цей стиль поширився у Європі (починаючи з Італії) з XV в. під впливом відродження «античного, давньо-класичного знання та мистецтва». Познайомившись із давньогрецьким та римським мистецтвом, архітектори почали застосовувати і у справі побудови храмів деякі риси античної архітектури, навіть переносячи іноді на християнський храм форми язичницьких храмів. Вплив античної архітектури особливо помітно в зовнішніх і внутрішніх колонах і прикрасах храмів, що знову будуються. Всебічне втілення стиль Відродження знайшов у знаменитому римському соборі Св. Петра. Загальні ж риси архітектури Відродження суть такі: план храмів - довгастий чотирикутник з трансептом і вівтарем-апсидою (подібність до романського стилю), склепіння і арки не гострокінцеві, а круглі, куполоподібні (на відміну від готичного, подібність до візантійського стилю); колони внутрішні та зовнішні давньогрецькі (характерні риси стилю відродження). Прикраси (орнаменти) у вигляді листя, квітів, фігур, людей та тварин (на відміну від візантійського орнаменту, запозиченого із християнської області). Помітні також скульптурні зображення святих. Скульптурні зображення святих найбільш наочно відокремлюють стиль відродження від базилічного, візантійського та православно-російського стилю.

Російська церковна архітектура

Російська церковна архітектура починається разом із твердженням у Росії християнства (988). Прийнявши від греків віру, священнослужителів та все необхідне для богослужіння, ми одночасно запозичили від них форму храмів. Наші пращури прийняли хрещення в той час, коли в Греції панував візантійський стиль; тому наші стародавні храми збудовані в цьому стилі. Ці храми були побудовані в найголовніших російських містах: у Києві, Новгороді, Пскові, Володимирі та Москві.

Київські та новгородські храми нагадують собою за планом візантійські – прямокутник із трьома вівтарними півколами. Усередині звичайні чотири стовпи, ті ж арки та куполи. Але при великій схожості між давньоруськими храмами та сучасними ним грецькими між ними помітна і деяка відмінність у куполах, вікнах та прикрасах. У багатокупольних грецьких храмах куполи ставилися на спеціальних стовпах і різній висоті проти головним куполом, - у російських храмах все куполи ставилися однією висоті. Вікна у візантійських храмах були великі й часті, а російських - маленькі й рідкісні. Вирізки для дверей у візантійських храмах були горизонтальними, у російських – напівкруглими.

У грецьких великих храмах іноді влаштовувалося по два притвори - внутрішній, призначений для оголошених і каються, і зовнішній (або ганок), обставлений колонами. У російських храмах, навіть великих, влаштовувалися одні внутрішні паперти невеликих розмірів. У грецьких храмах колони становили необхідну приналежність як у внутрішніх, і у зовнішніх частинах; у російських храмах, внаслідок відсутності мармуру та каменю, колон не було. Завдяки цим відмінностям, деякими фахівцями російський стиль називається не просто візантійським (грецьким), а змішаним – російсько-грецьким.

У деяких храмах у Новгороді стіни закінчуються вгорі гострокінцевим «щипцем», подібним до щипця на даху сільської хати. Кам'яні храми у Росії були нечисленні. Дерев'яних церков, внаслідок великої кількості деревних матеріалів (особливо у північних місцевостях Росії), було набагато більше і в будівництві цих церков російськими майстрами було виявлено більше смаку та самостійності, ніж у будівництві кам'яних. Форма та план старовинних дерев'яних церков представляли або квадрат, або довгастий чотирикутник. Куполи були або круглі, або баштоподібні, іноді у великій кількості та різноманітної величини.

Характерну особливість і відмінність російських куполів від грецьких куполів становить те, що над куполом під хрестом влаштовувалась особлива главка, що нагадувала цибулину. Московські храми до XV ст. зазвичай будувалися майстрами з Новгорода, Володимира та Суздаля і нагадували храми київсько-новгородської та володимиро-суздальської архітектури. Але ці храми не збереглися: вони або остаточно загинули від часу, пожеж та татарських руйнувань, або перебудувалися на новий вигляд. Збереглися інші храми, збудовані після XV ст. після звільнення від татарського ярма та посилення Московської держави. Починаючи з царювання великого князя (1462-1505), в Росію приїжджали і викликалися іноземні будівельники і художники, які за допомогою російських майстрів і за керівництвом давньоруських переказів церковного зодчества створили кілька історичних храмів. Найголовнішими є Успенський собор Кремля, де відбувалася священна коронація російських государів (будівельник італієць Аристотель Фіораванті) і Архангельський собор - усипальниця російських князів (будівельник італієць Алоізій).

З часом російські будівельники виробляють свій національний архітектурний стиль. Перший вид російського стилю зветься «шатрового» або стовпового. Він є видом з'єднаних в одну церкву кількох окремих церков, з яких кожна має вигляд немов стовпа або намету, увінчаного куполом і главкою. Крім масивності стовпів і колон у такому храмі і великої кількості главок у вигляді цибулин, особливостями «шатрового» храму є строкатість та різноманітність фарб зовнішніх і внутрішніх частин. Зразком таких храмів є церква у селі Дьякове та церква Василя Блаженного у Москві.

Час поширення «шатрового» виду у Росії закінчується XVII столітті; пізніше помічається неприхильність до цього стилю і навіть заборона його з боку духовної влади (можливо, через відмінність його від історичного - візантійського стилю). Останні десятиліття ХІХ ст. прокидається відродження цього виду храмів. У цьому вигляді створюється кілька історичних церков, наприклад, Троїцький храм С.-Петербурзького Товариства поширення релігійно-етичної освіти в дусі Православної Церкви та храм Воскресіння на місці вбивства царя-визволителя – «Спас-на-крові».

Крім «шатрового» виду, існують ще інші форми національного стилю: подовженого у висоту чотирикутника (куба), внаслідок чого часто виходять верхні та нижні церкви, двоскладова форма: чотирикутника внизу та восьмикутна вгорі; форма, утворена нашаруванням кількох квадратних зрубів, з яких кожен вищерозташований вже нижчележачого. У царювання імператора Миколи I на будівництво військових церков у С.-Петербурзі був вироблений архітектором К. Тоном одноманітний стиль, який отримав назву «тонівського» стилю, прикладом якого може бути церква Благовіщення в кінно-гвардійському полку.

Із західноєвропейських стилів (романський, готичний і стиль відродження) при будівництві російських церков знайшов застосування лише стиль відродження. Риси цього стилю вбачаються у двох головних соборах С.-Петербурга – Казанському та Ісаакіївському. Інші ж стилі використані для будівництва іновірських церков. Іноді історія архітектури помічається змішання стилів - базилічного і візантійського, чи романського і готичного.

У XVIII і XIX століттях велике поширення набувають «будинкові» церкви, що влаштовуються в палацах і будинках багатих людей, при навчальних та урядових установах та при богадільнях. Такі церкви можуть бути зближені з давньохристиянськими «ікосами» і багато з них, багато і художньо розписані, є сховищем російського мистецтва.

Значення стародавніх храмів

Видатні історичні храми кожної держави є першим джерелом для судження про характер та історію різних видів церковного мистецтва. Вони найяскравіше і виразно висловилися, з одного боку, турбота уряду та населення розвитку церковного мистецтва, з другого боку - художній дух і творчість митців: архітекторів (у сфері церковного будівництва), художників (у сфері живопису) і духовних композиторів (В області церковного співу).

Ці храми, природно, є і першим джерелом, звідки походить і розливається художній смак і навичка по всіх куточках держави. Погляди жителів і мандрівників з інтересом і любов'ю зупиняються на струнких архітектурних лініях, на священних зображеннях, а слух і почуття слухають зворушливих співів і благодійних дій богослужіння. І оскільки більшість історичних російських храмів пов'язані з великими і священними подіями з життя Церкви, держави і царюючого будинку - ці храми будять і підносять не тільки художнє, але й патріотичне почуття. Такі російські храми: Успенський та Архангельський собори, Покровська церква (собор Василя Блаженного та храм Христа Спасителя в Москві; Олександро-Невська Лавра, Казанський, Ісаакіївський, Петропавлівський та Смольний собори, храм Воскресіння Христового – у Петербурзі, храм у Борках поблизу Харкова чудового порятунку царської сім'ї під час аварії поїзда 17 жовтня 1888 р. та багато інших.

Незалежно від історичних причин походження різноманітних форм християнського храму, кожна з цих форм має символічне значення, нагадуючи про якусь невидиму священну сторону Церкви та віру християнську. Так, базилічна довгаста форма храму, схожа на корабель, висловлює ту думку, що світ є житейським морем, а Церква - корабель, на якому можна безпечно перепливти це море і досягти тихої пристані - Царства Небесного. Хрестоподібний вид храму (візантійський та романський стилі) вказує на те, що в основу суспільства християн покладено хрест Христів. Круглий вигляд нагадує, що Церква Божа існуватиме нескінченно. Купол - наочно нагадує нам про небо, куди ми повинні прямувати думками, особливо під час молитви в храмі. Хрести на храмі наочно нагадують, що храми призначені для прославлення розп'ятого Ісуса Христа.

Часто на храмі будують не один, а кілька розділів, тоді два розділи означають два єства (Боже і людське) в Ісусі Христі; три розділи – три Особи Св. Трійці; п'ять глав – Ісуса Христа та чотирьох євангелістів, сім глав – сім Таїнств та сім Вселенських Соборів, дев'ять розділів – дев'ять чинів ангельських, тринадцять розділів – Ісуса Христа та дванадцять апостолів.

Над входом у храм, інколи ж поруч із храмом, будується дзвіниця чи дзвіниця, тобто вежа, де висять дзвони.

Дзвін використовується для того, щоб скликати віруючих на молитву, до богослужіння, і для того, щоб сповіщати про найважливіші частини скоєної в храмі служби. Повільний дзвін у найбільший дзвін називається «благовіст» (благовісна, радісна звістка про богослужіння). Такий дзвін вживається перед початком богослужіння, наприклад перед Всеношною або Літургією. Дзвін у всі дзвони, що виражає християнську радість, щодо урочистого свята тощо, називається «трезвон». У дореволюційний час у Росії дзвонили протягом усього великоднього тижня. Почерговий сумний дзвін у різні дзвони називається передзвоном; він використовується під час поховання.

Дзвін нагадує нам про вищий, небесний світ.

«Дзвін дзвонів - це не просто гонг, що скликає людей у ​​церкву, а мелодія, що одухотворює околиці храму, що нагадує про молитву тим, хто зайнятий працею або перебуває в дорозі, хто занурений у монотонність буднів… Дзвін - свого роду музична проповідь, винесена за поріг церкви. Він сповіщає про віру, про життя, пронизане її світлом, він будить заснулу совість».

Вівтар

Історія вівтаря православного храму сягає тих ранніх часів християнства, коли в катакомбних храмах під землею і в наземних базиліках у передній частині, відгородженій низькими ґратами або колонами від решти простору, ставилася, як святиня, кам'яна гробниця (саркофаг) з останками святого мученика. На цій кам'яній гробниці в катакомбах відбувалося Таїнство євхаристії - втілення хліба та вина у Тіло та Кров Христові.

В останках святих мучеників з найдавніших часів бачилася основа Церкви, її наріжний камінь. Гробниця мученика за Христа символізувала труну Самого Спасителя: мученики тому й помирали за Христа, що знали про те, що вони воскреснуть у Ньому та з Ним. «Як Живоносець, бо Рая червоний, воістину і чертога всякого царського здався світлий, Христе, Труна Твоя, джерело нашого воскресіння». У цій молитві, яку звершує священик по перенесенню запропонованих Святих Дарів на престол, виражено символічне значення святого престолу як Гробу Господнього, який водночас знаменує собою і Рай Небесний, оскільки він став джерелом нашого воскресіння, знаменує чертог Небесного Царя, що має владу воскресати людей і «судити живим та мертвим» (Символ віри). Оскільки престол є найсвятішим місцем, заради якого існує вівтар, так сказане про престол відноситься і до вівтаря в цілому.

Нині в антимінсі на престолі обов'язково присутні мощі святих. Речові останки небожителів встановлюють прямий і безпосередній зв'язок престолу і вівтаря земної Церкви з Церквою Небесною, з Царством Божим. Тут земне нерозривно і тісно пов'язане з небесним: під небесним жертовником, що відповідає нашому престолу, святий Іоанн Богослов бачив душі вбитих слово Боже і за свідчення, яке вони мали (). Нарешті, Безкровна Жертва, яка приноситься на престолі, а також те, що на ньому в охоронці постійно зберігаються Тіло і Кров Спасителя у вигляді запасних Дарів, робить вівтар найбільшою святинею.

Природно, що згодом вівтар зі святим престолом став дедалі більше відгороджуватися від решти храму. У катакомбних храмах (I-V ст. по Р. X.) вже існували солея та вівтарні перепони у вигляді низьких ґрат. Потім виник іконостас із царськими та бічними дверима.

Слово "вівтар" походить від латинського "alta ara", що означає високе місце, піднесення. По-грецьки, вівтар у давнину називався «біма», що означало піднесений жертовник, піднесення, з якого промовці вимовляли промови; судилище, з якого царі сповіщали народові свої накази, чинили суд, роздавали нагороди. Ці назви загалом відповідають духовному призначенню вівтаря у православному храмі. Але вони також свідчать, що вже в давнину вівтарі християнських храмів влаштовувалися на деякому піднесенні по відношенню до решти храму. Це, як правило, дотримується й донині.

Якщо вівтар загалом означає область буття Божого, то речовим знаменням Самого неречового Бога є престол, де Бог справді особливим чином присутній у Святих Дарах.

Спочатку вівтар складався з престолу, який містився в центрі вівтарного простору, кафедри (сідниці) єпископа і лав для духовенства (гірнє місце), що розташовувалися проти престолу біля стіни в півкрузі вівтарної апсиди.

Пропозиція (нинішній жертовник) та судносховище (різниця) були в окремих приміщеннях (приделах) праворуч та ліворуч від вівтаря. Потім пропозиція стала розміщуватися для зручності богослужіння в самому вівтарі, у його північно-східному кутку, ліворуч від гірського місця, якщо дивитися з боку престолу. Ймовірно, у зв'язку з цим змінилися кілька назв святих місць вівтаря.

Престол у давнину завжди називався жертовником чи трапезою. Так називали його святі отці та вчителі Церкви. І в наших служниках престол називається і трапезою, і жертовником.

У давнину престолом називалося архієрейське сіднище на гірському місці, що цілком відповідає земному значенню цього слова: престол - це царське або князівське піднесене сідалище, трон. З перенесенням пропозиції, у якому відбувається приготування хліба і вина для Таїнства євхаристії, вівтар воно називалося в усній традиції жертовником, а престол став іменуватися гірським місцем; власне жертовник (трапеза) отримав назву престол. Мається на увазі, що ця таємнича духовна трапеза є троном (престолом) Небесного Царя. Проте у Статуті та богослужбових книгах, як і раніше, жертовник називається пропозицією, а престол носить також назву трапези, тому що на ньому лежать і з нього викладаються духовенству та віруючим Тіло та Кров Христові. І все ж міцна традиція найчастіше трапезу називає святим престолом Божим.

У наші дні, згідно з найдавнішими традиціями, у східній стіні вівтаря із зовнішнього боку храму влаштовується півколо - апсида. Посередині вівтаря міститься святий престол.

Впритул до середини абсиди вівтаря проти престолу споруджується піднесення. У кафедральних архієрейських соборах і в багатьох парафіяльних храмах на цьому місці стоїть крісло для єпископа, як знак престолу (трону), на якому невидимо сидить Вседержитель.

У парафіяльних храмах в півкрузі апсиди піднесення і крісла може і не бути, але в будь-якому випадку це місце є ознакою того Небесного Престолу, на якому незримо присутній Господь, і називається тому гірше місце. У великих храмах і кафедральних соборах відповідно до вівтарної апсиди навколо гірського місця півкругом розташовані лави для духовенства, що єпископу. Гірському місцю обов'язково кадять під час богослужінь; проходячи, кланяються, осіняючи себе хресним знаменням; на гірському місці неодмінно запалюється свічка чи лампада.

Прямо перед гірським місцем позаду престолу поміщається зазвичай семисвечник, який у давнину був свічником для семи свічок, а нині найчастіше є розгалуженим на сім гілок від одного високого стовпа світильником, у якому знаходяться сім лампад, що запалюються під час богослужіння. Це відповідає Одкровенню Івана Богослова, який бачив на цьому місці сім золотих світильників.

Праворуч від гірського місця і ліворуч від престолу розташований жертовник, на якому відбувається проскомідія. Біля нього зазвичай стоїть стіл для поданих віруючими просфор та записок з іменами людей про здоров'я та спокій.

Праворуч від престолу, найчастіше в окремому приміщенні, розташовується судносховище та ризниця, де зберігаються в небогослужбовий час священні судини, вбрання духовенства. Іноді ризниця може бути в окремому від вівтаря приміщенні. Але в такому разі праворуч від престолу завжди є стіл, на який покладаються ризи священнослужителів, приготовані для богослужіння. По сторонах семисвічника, з північної та південної сторін престолу, прийнято постачати на держаках виносну ікону Божої Матері (з північного боку) та Хрест із образом Розп'яття Христового (з південного).

Праворуч або ліворуч від престолу поміщається умивальник для омивання рук священнослужителів перед Літургією та омивання вуст після неї та місце, де спалюється кадило.

Перед престолом, праворуч від Царської брами біля південних дверей вівтаря, прийнято ставити крісло для єпископа.

Вівтар, як правило, має три вікна, що знаменують нестворене троїчне світло Божества, або три вгорі і внизу, або три вгорі і два внизу (на честь двох єств Господа Ісуса Христа), або чотири (в ім'я Четвероєвангелія). Вівтар унаслідок скоєного в ньому Таїнства євхаристії ніби повторює собою ту прибрану, застелену, готову світлицю, де відбулася Таємна вечеря, остільки і в наші дні він міститься в особливій чистоті, встилається килимами, по можливості всіляко прикрашається.

У православному Типиконі та Службовці вівтар часто називається святилищем. Це, як вважають, походить від того, що стародавні вчителі Церкви часто іменували вівтар старозавітною назвою Свята Святих. Справді, Свята Святих Мойсеєвої скинії і Соломонова храму, як які зберігали у собі ковчег Завіту та інші великі святині, духовно утворять собою християнський вівтар, де відбувається найбільше Таїнство Нового Завіту - Євхаристія, що зберігаються в дарохоронці Тіло і Кров Христові.

Тричастинний поділ православного храму також відповідає розподілу скинії та храму Єрусалимського. Нагадування про це міститься у апостола Павла у Посланні до євреїв (9,1-12). Але апостол Павло лише в коротких словах говорить про влаштування скинії, помічаючи, що про це не потрібно тепер говорити докладно, і пояснює, що скінія є образ теперішнього часу, коли «Христос, Первосвященик майбутніх благ, прийшовши з більшою і найдосконалішою скинією, нерукотворною, тобто не такого устрою, і не з кров'ю козлів і тільців, але зі своєю Кров'ю, якось увійшов у святилище і придбав вічне відкуплення». Таким чином, те, що у свята святих старозавітного храму іудейський первосвященик входив лише один раз на рік, прообразувало собою одноразовість Спокутного Подвигу Христа Спасителя. Апостол Павло підкреслює, що нова скинія - Сам Господь Ісус Христос - не така влаштована, як давня.

Новий Завіт, отже, не повинен був повторювати пристрої старозавітної скинії. Тому у тричастинному поділі православного храму та в назві вівтаря свята святих не слід бачити простого наслідування Мойсеєвої скинії та Соломонову храму.

І за своїм зовнішнім устроєм, і за богослужбовим користуванням православний храм настільки глибоко відрізняється від них, що можна говорити лише про те, що в християнстві використано лише самий принцип розподілу храму на три частини, що має свою основу в новозавітній православній догматиці. Вживання вчителями Церкви поняття «свята святих» стосовно православного вівтаря зближує його зі старозавітним святилищем не подібне до устрою, а маючи на увазі особливу святість цього місця.

Дійсно, святість цього місця настільки велика, що в давнину вхід у вівтар був суворо заборонений будь-кому з мирян, як жінкам, так і чоловікам. Виняток робилося іноді тільки для диякониса, а згодом для черниць у жіночих монастирях, де вони могли входити до вівтаря для прибирання та запалювання світильників.

Згодом з особливого архієрейського або ієрейського благословення до вівтаря було дозволено входити іподияконам, читцям, а також вівтарникам з благоговійних чоловіків або чернець, в обов'язки яких входить прибирання вівтаря, запалення світильників, приготування кадила і т.п.

На Русі в давнину у вівтарі не прийнято було тримати ікони із зображенням будь-яких святих дружин, крім Богородиці, а також ікони, на яких були зображення людей, не зарахованих до лику святих (наприклад, воїнів, які стережуть Христа або мучили святих страждальців за віру і т.п.).

Святий престол

Святий престол православного храму знаменує собою неречовий Престол Пресвятої Трійці, Бога Творця і Промислителя всього сущого, всього всесвіту.

Престол, як знак єдиного Бога Вседержителя, що є осередком і центром будь-якого тварного буття, повинен розташовуватися тільки в центрі вівтарного простору, окремо від усього. Притулок престолу до стіни, якщо це не викликано якоїсь крайньої потреби (наприклад, надмірно малими розмірами вівтаря), означало б змішання, злиття Бога з Його Творінням, що спотворює вчення про Бога.

Чотири сторони престолу відповідають чотирьом сторонам світу, чотирма порах року, чотирма періодами доби (ранок, день, вечір, ніч), чотирма ступенями області земного буття (нежива природа, рослинний світ, тваринний світ, людський рід).

Престол знаменує собою також Христа Вседержителя. У цьому випадку чотирикутна форма престолу означає Четвероєвангеліє, що містить всю повноту вчення Спасителя, і те, що всі чотири сторони світу, всі люди, закликаються до спілкування з Богом у Святих Таїнах, бо Євангеліє проповідується, за словами Спасителя, «по всьому всесвіту, в свідчення всім народам» ().

Чотири сторони престолу знаменують також властивості Особи Ісуса Христа: він був Великої Ради Ангел, Жертва за гріхи людського роду, Цар світу, досконала людина. Ці чотири властивості Ісуса Христа відповідають чотирьом таємничим істотам, яких бачив святий Іван Богослов на Престолі Христа Вседержителя у небесному храмі. У храмі небесному були: теля - символ жертовної тварини; лев - символ царської влади та сили; людина - символ людської природи, в якій відображено образ і подобу Божу; орел - символ вишньої, гірської, ангельської природи. Ці символи засвоєні в Церкві та чотирьом євангелістам: Матвію – людина, Марку – лев, Луці – тілець, Іоанну – орел. Рухи зірки над піфосом, що супроводжуються вигуками священика під час євхаристичного канону, також пов'язані з символами чотирьох таємничих істот: «співаючи» відповідає орлу, гірській істоті, яка оспівує Бога; «вопиюче» - жертовному тільцю, «зухвало» - леву, царству, що звіщає з владою свою волю; «дієслівно» - людській істоті. Цьому руху зірки відповідають і зображення чотирьох євангелістів з їхніми символічними тваринами у вітрилах на склепіннях центральної, підкупольної частини храму, де особливо наочно видно найтіснішу єдність богослужбової, предметної, мальовничої та архітектурної символіки православного храму.

Святий престол знаменує собою Труну Господа Ісуса Христа, в якій спочивало Його Тіло до моменту Воскресіння, а також Самого Господа, що лежить у Гробі.

Таким чином, престол поєднує у собі два основні уявлення: про смерть Христа заради нашого спасіння і про царську славу Вседержителя, що сидить на Пренебесному Престолі. Внутрішній зв'язок цих двох уявлень очевидний. Вони покладаються і в основу чину освячення престолу.

Цей чин складний і сповнений глибокого таємничого сенсу. Спогади про Мойсеєву скинію та Соломоновий храм у молитвах на освячення храму та престолу покликані засвідчити духовне виконання у Новому Завіті старозавітних прообразів та богоустановленість священних предметів храму.

Найчастіше святий престол влаштовується в такий спосіб. На чотирьох дерев'яних стовпах висотою в аршин і шість вершків (у сучасних одиницях виміру ця висота дорівнює приблизно 98 см, так що разом з верхньою дошкою висота престолу повинна становити 1 метр) покладається дерев'яна дошка так, щоб її кути точно лягали на стовпи, нарівні з ними. Площа престолу може залежати від величини вівтаря. Якщо храм освячується архієреєм, то між чотирьох стовпів у середині під дошкою престолу ставиться п'ятий стовпець у піваршина висоти для поставлення на ньому скриньки з мощами святих. Кути верхньої дошки, званої трапезою, у місцях їх сполучення зі стовпами заливаються воскомастихом - розплавленою сумішшю воску, мастики, товченого порошку мармуру, смирни, алое, ладану. За тлумаченням блаженного Симеона, архієпископа Солунського, всі ці речовини «утворюють поховання Спасителя, оскільки сама трапеза утворює живоносний Труна Христова; віск та мастика з'єднуються з ароматами тому, що ці клейкі речовини потрібні тут для зміцнення та з'єднання трапези з кутами престолу; у поєднанні своєму всі ці речовини представляють любов до нас і поєднання з нами Христа Спасителя, які простягнув Він навіть до смерті».

Престол скріплюється чотирма цвяхами, що знаменують ті цвяхи, якими Господь Ісус Христос був пригвожений до хреста, омивається теплою освяченою водою, червоним вином з рожевою водою, особливим чином помазується святим світом, що знаменує і вилив миру на Христа Спасителя, , якими було полито Тіло Його при похованні, і теплоту Божественної любові, і благодатні дари Божі, що вилилися на нас завдяки хресному подвигу Сина Божого.

Престол далі вдягається в особливо освячений білий нижній одяг - катасарку (від грецьк. "катасаркінон"), що в перекладі означає буквально "приплотність", тобто найближчий до тіла одяг (слов'янською - срачиця). Вона покриває весь престол вщент і знаменує собою плащаницю, на яку було обернуто Тіло Спасителя при положенні до Труни. Слідом за цим престол оперізується вервієм довжиною близько 40 м. Якщо освячення храму здійснює архієрей, то вервієм оперізується престол так, що воно утворює собою хрести з усіх чотирьох сторін престолу. Якщо ж храм освячується з благословення єпископа священиком, то вервієм опоясують престол навколо у вигляді пояса у його верхній частині. Це вервіє знаменує собою пута, якими був пов'язаний Спаситель, ведений на суд до юдейських первосвящеників, і Божественну силу, яка тримає собою весь Всесвіт, обіймає собою все творіння Боже.

За цим престол одразу одягається у верхній, ошатний одяг - індитію, що в перекладі - одяг. Вона знаменує собою вбрання царственної слави Христа Спасителя як Сина Божого, після Свого рятівного подвигу, що осів у славі Бога Отця і прийде «судити живим і мертвим». Тим самим зображується, що слава Ісуса Христа, Сина Божого, яку мав Він і перш за все, безпосередньо заснована і на його крайньому приниженні, навіть до смерті, під час першого пришестя на тій Жертві, яку Він приніс Собою за гріхи людського роду. Відповідно до цього архієрей, який здійснює освячення храму, до покриття престолу індією священнодіє в срачиці - білому одязі, що одягається поверх його святительських риз. Здійснюючи дії, що знаменують поховання Христове, архієрей, який також знаменує Христа Спасителя, одягається в одяг, що відповідає похоронній плащаниці, в яку було обернуто тіло Спасителя при похованні. Коли ж престол одягається одягом царської слави, тоді з архієрея знімається похоронний одяг, і він постає у блиску святительських різ, що зображують одяг Небесного Царя.

На початку освячення престолу з вівтаря віддаляються всі мирські люди, залишаються самі священнослужителі. Хоча в чині освячення храму вказується, що це робиться для того, щоб уникнути перешкод від великого скупчення людей, це має й інший духовний сенс. Блаженний Симеон, архієпископ Солунський, каже, що в цей час «вівтар стає вже небом, і туди сходить сила Святого Духа. Тому й має бути там одним небесним, тобто священним, і нікому іншому не слід дивитися». Одночасно з вівтаря виносяться всі предмети, які можуть переноситися з місця на місце: ікони, судини, кадила, стільці. Цим змальовується, що непорушно і нерухомо утверджуваний престол є знаменням Непорушного Бога, від Якого отримує своє буття все, що схильне до руху і зміни. Тому після того, як освячено нерухомий престол, всі рухомі священні предмети та речі знову вносяться до вівтаря.

Якщо храм освячувався архієреєм, то під престол на середній стовпець перед покриття престолу одягом покладається скринька з мощами святих мучеників, що переносяться з іншого храму з особливою урочистістю на знак наступної передачі благодаті Божої від колишнього до нового. У такому разі в антимінсі на престолі, теоретично, могли вже не покладатися мощі святих. Якщо ж храм освячувався ієреєм, то під престол мощі не покладаються, а присутні в антимінсі на престолі. На практиці антимінс на престолі завжди з мощами, навіть якщо він був освячений архієреєм.

Після того, як престол помазаний світом, помазується в належній черговості в особливих місцях і весь храм, окропляється святою водою, кадиться пахощами ладану. Все це супроводжується молитвослів'ям та співом священних піснеспівів. Так, від святого престолу отримує освячення і всю будівлю храму і все, що знаходиться в ньому.

У катакомбах престолами служили муровані гробниці мучеників. Тому в стародавніх храмах престоли часто робилися кам'яними, причому бічні стінки їх зазвичай прикрашали священними зображеннями та написами. Дерев'яні престоли можуть творитися й одному стовпі, що у разі означає Єдиного у Істоті Своїм Бога. Дерев'яні престоли можуть мати бічні стіни. Часто у разі ці площини оформляються прикрашеними окладами із зображенням священних подій і написами. У такому разі одягом престоли не одягаються. Самі оклади хіба що замінюють собою индитию. Але при всіх видах пристрою престол зберігає чотирикутну форму та свої символічні значення.

По великій святості престолу торкатися до нього і предметів, що у ньому лежать, дозволяється єпископам, священикам і дияконам. Простір від Царської брами вівтаря до престолу, що знаменує собою входи і виходи Самого Господа, єпископам, священикам і дияконам дозволено перетинати лише в міру богослужбової необхідності. Престол обходять зі східного боку, повз горне місце.

Престол для храму - те саме, що Церква для миру. Догматичне значення престолу, як знаменуючого собою Христа Спасителя, дуже чітко виражено в молитві, повторюваній за Божественною літургією двічі, - при кожені навколо престолу після проскомідії і при згадці про поховання Христа під час перенесення Святих Дарів з жертовника на престол: «У Гробі плот в пеклі ж з душею як Бог, в рай же з розбійником, і на престолі був, Христе, з Отцем і Духом, вся виконуй, неописаний». Це означає: Господь Ісус Христос, як Бог, не перестаючи перебувати на небесному Престолі Пресвятої Трійці, лежав тілом у Гробі, як мертвий, одночасно сходив душею в пекло і в той же час перебував у раю з врятованим ним розсудливим розбійником, тобто виконував Собою все небесне, земне і шеол, був Своїм Особистістю в усіх Областях Божественного і тварного буття, аж до темряви огрядної, з пекла якої Він вивів тих, хто чекав Його пришестя старозавітних людей, обраних до спасіння і прощення.

Таке усюдисуще Боже дає можливість і святому престолу бути одночасно знаменням і Гробу Господнього, і престолу Святої Трійці. У зазначеній молитві ясно виражено також неушкоджене, цілісне погляд Церкви на світ як на нероздільне, хоч і незлите єдність у Богові небесного і земного буття, в якому всюдисущі Христа виявляється можливим і природним.

На святому престолі, крім верхньої індитії та покривала, знаходиться кілька священних предметів: антимінс, Євангеліє, один або кілька напрестольних хрестів, дарохоронниця, пелена, що покриває всі предмети на престолі у проміжках між богослужіннями.

Антимінс - чотирикутний плат з шовкової або лляної матерії із зображенням положення в Труну Господа Ісуса Христа, знарядь Його страти та чотирьох євангелістів по кутах із символами цих євангелістів - тельцем, левом, людиною, орлом та написом, який повідомляє, коли, де, де і яким єпископом він освячений і відданий, і підписом єпископа і, обов'язково, із зашитою з іншого боку частинкою мощей якогось святого, оскільки у перші століття християнства Літургія завжди відбувалася на гробницях мучеників.

На антимінсі постійно знаходиться губка для збирання дрібних частинок тіла Христового і вийнятих із просфор частинок з дискосу в чашу, а також для відтирання рук і губ священнослужителів після Причастя. Вона є образом напоєної оцтом губки, яку підносили на тростини до вуст розп'ятого на Хресті Спасителя.

Антимінс є обов'язковою та невід'ємною частиною престолу. Без антимінсу не можна служити Літургію.

Таїнство втілення хліба і вина в Тіло і Кров Христові може відбуватися тільки на цьому священному хуторі. Антимінс знаходиться постійно в згорнутому стані в особливому платі також з шовкової або лляної матерії, що називається аботоном (грек. - Обгортка, пов'язка). На або тоні немає зображень та написів. Антимінс розгортається, розкривається лише у певний момент богослужіння, перед початком літургії вірних, і закривається, згортається особливим чином після її закінчення.

Якщо під час Літургії загориться храм або якщо інше стихійне лихо загрожуватиме будівлі храму, священик зобов'язаний винести Святі Дари разом з антимінсом, розгорнути його в будь-якому зручному місці та закінчити на ньому Божественну літургію.

Таким чином, за своїм значенням антимінс дорівнює престолу. Образ поховання Христа на антимінсі ще раз свідчить, що у свідомості Церкви престол є, по-перше, ознакою Гробу Господнього, а по-друге, ознакою престолу слави Воскреслого з цього Гробу Спасителя.

Слово «антимінс» складається з двох грецьких слів: «анти» – замість і «місіон» – стіл, тобто замість престолье, – такий священний предмет, який, замінюючи собою престол, сам є престолом. Тому і в написі на ньому його названо трапезою.

Чому виникла необхідність мати на непорушному та нерухомому престолі антимінс - його рухоме та відокремлене від нього повторення?

З V століття, після прийняття язичницьким світом християнства, у наземних храмах престолами у вівтарях були особливі споруди з каменю чи дерева. І в цих престолах або під ними у згоді з давнім звичаєм та його догматичним змістом неодмінно покладалися мощі святих мучеників, що здійснюють найтісніший зв'язок між Церквою земною та Церквою Небесною.

У зв'язку з гоніннями виникла потреба в переносних престолах-антимінсах, куди також вважали мощі святих мучеників.

Вирушаючи в довгі та далекі походи, візантійські імператори та воєначальники мали при собі священиків, які робили для них Таїнство євхаристії у похідних умовах. У післяапостольські часи священики, які переходили за умовами часу з місця на місце, робили Євхаристію у різних будинках та місцях. Благочестиві люди, які мали можливість утримувати при собі священиків, з найдавніших часів, вирушаючи в далекі мандри, брали їх із собою, щоб не залишатися довго без причастя Святих Таїн. Для всіх цих випадків з давніх-давен існували переносні престоли.

Усе це підтверджує найглибшу давнину практики переносних престолів (антимінсів), але з пояснює, чому нерухомі престоли у храмах стали мати ще й антимінси як свою невід'ємну приналежність.

Наведене правило VII Вселенського Собору допомагає з'ясувати цю обставину.

У IV-VIII ст. за Р. X. під час гострої боротьби Православної Церкви з різними єресями бували періоди, коли єретики захоплювали храми православних, будували свої, потім усі ці храми знову опинялися в руках православних, православні знову освячували їх. Такі переходи церков із рук у руки неодноразово повторювалися. Вже тоді для православних мало мати дуже велике значення певне свідчення, посвідчення того, що престол їхнього храму освячений православним єпископом та за всіма правилами.

Щоб уникнути сумнівів престоли неодмінно повинні були мати на собі ніби видиму печатку, що свідчить про те, який єпископ коли освятив престол, і про те, що він освятив його з становищем мощей. Такими печатками стали хустки з зображенням хреста та відповідними написами. Перші російські антимінси XII ст. підтверджують це. Ці стародавні антимінси російських храмів пришивались до срачиці або прибивали до престолу дерев'яними гвоздиками. Це свідчить, що в давній Візантії, звідки взято цей звичай, хустки, що пришиваються або прибиваються, з написами не мали ще богослужбового вживання, а засвідчували, що престол освячений правильно, з положенням мощей, і про те, ким і коли він освячений. Однак у VIII-X ст. у Візантії у зв'язку із скрутністю для єпископів особисто освячувати храми, що будуються за безліччю, виник звичай доручати священикам здійснювати освячення віддалених церков.

У такому разі потрібно було, щоб самі престоли мали все ж таки освячення від архієрея, бо канонічно право освячувати престол і вважати в ньому святі мощі належить лише єпископам. Тоді єпископи стали освячувати замість престолу матер'яні плати, що стали вже традиційними, з посвідчувальними написами і враховувати в них святі мощі.

Тепер така хустка-антимінс (замість престолія) із зашитими в ній мощами, освячена архієреєм, не могла бути ні чим іншим, як теж престолом, трапезою священною, як він і називається до цього дня. Оскільки антимінс продовжував служити спочатку лише свідченням того, що престол освячений єпископом, остільки він і пришивався до нижнього одягу престолу чи прибивався до нього. Надалі було усвідомлено, що цей плат є, по суті, піднесений і нерухомий престол на престолі, а престол став освяченим постаментом для антимінсу. Антимінс у зв'язку з його високим священним значенням набув богослужбової значущості: його стали покладати на престол, складати особливим чином і розгортати при скоєнні Таїнства євхаристії.

З духовного погляду наявність рухомого антимінсу на нерухомому престолі означає, що на престолі незримо присутній Своєю благодаттю Господь Бог, Який, хоч і невід'ємний від Свого творіння, але й не зливається, не змішується з ним, а антимінс із зображенням Христа, що покладається у Труну , свідчить, що ми поклоняємося престолу, як Гробу Христову, тому що з нього засяяло Джерело вічного життя, Джерело нашого воскресіння. У стародавні часи антимінси готувалися самими священиками, які приносили їх до єпископів для освячення. У малюнках на антимінсах був одноманітності. Як правило, стародавні антимінси мають зображення чотирикінцевого або восьмикінцевого хреста, іноді зі знаряддями страти Спасителя. У XVII ст. у Росії за патріарха Никона почалося виготовлення одноманітних антимінсів. Надалі з'явилися антимінси, надруковані друкарським методом і що зображують становище Христа у Труну.

Поверх складеного з аботоном антимінсу неодмінно покладається на престолі Святе Євангеліє, зване напрестольним і є такою ж невід'ємною приналежністю престолу, як і антимінс: з напрестольним Євангелієм здійснюють входи на Літургії, на деяких вечірнях його виносять на середину храму випадках його читають на престолі або в храмі, їм осінять престол хрестоподібно на початку та наприкінці Літургії.

Напрестольна євангелія безпосередньо знаменує собою Господа Ісуса Христа. Оскільки в ньому містяться Божественні дієслова Сина Божого, остільки в цих словах найтіснішим чином таємниче є Христос Своєю благодаттю.

Євангеліє покладається в середині престолу поверх антимінсу для того, щоб видимим всім свідчити і позначати постійну присутність Господа Ісуса Христа в найголовнішій і найсвященнішій частині храму. До того ж без Євангелія антимінс сам по собі не мав би належної догматичної повноти, оскільки він зображує смерть Христову і тому потребує такого доповнення, яке символічно означало б Христа Воскреслого, що вічно живе.

Цим доповненням служить напрестольне Євангеліє, повторюючи і завершуючи символіку верхньої пишної індитії престолу, що означає одяг Христа Вседержителя в Його небесній славі як Царя світу. Напрестольне Євангеліє знаменує собою безпосередньо Цього Небесного Царя, що сидить на престолі слави, на церковному престолі.

Напрестольне Євангеліє з давніх-давен прийнято було прикрашати дорогоцінними обкладинками, золотими або срібно-золоченими накладками або такими ж окладами. На накладках і окладах з лицьового боку з найдавніших часів по кутах зображувалися чотири євангелісти. А в середині лицьової частини у XIV-XVII ст. зображалося або Розп'яття Христове з майбутніми, або образ Христа Вседержителя на троні, а також з майбутніми.

Іноді оклади мали зображення херувимів, ангелів, святих, були багато прикрашені орнаментом. У XVIII-XIX ст. на окладах напрестольних Євангелій з'являється образ Воскресіння Христового. На зворотному боці Євангелій зображуються або Розп'яття, або знак Хреста, або образ Трійці, або Богоматері.

Оскільки на престолі відбувається Безкровна Жертва Тіла і Крові Христових, то поруч із Євангелієм на престол неодмінно покладається Хрест із зображенням Розіп'ятого Господа.

Напрестольний Хрест разом із антимінсом та Євангелієм є третьою невід'ємною та обов'язковою приналежністю святого престолу. Євангеліє, що містить у собі слова, вчення і життєпис Ісуса Христа, знаменує собою Сина Божого; образ Розп'яття (напрестольний Хрест) зображує найвищу подвигу Його за спасіння людського роду, знаряддя нашого спасіння, жертвопринесення Сина Божого за гріхи людей. Євангеліє і Хрест становлять разом повноту Божественної істини, що відкрилася в Новому Завіті, про Домобудування спасіння людського роду.

Те, що міститься в словах Євангелія, у короткому вигляді зображено у Розп'ятті Христовому. Поряд із словами вчення про спасіння, Православна Церква повинна мати і образ спасіння, тому що в образі таємниче є те, що він зображує. Тому при скоєнні всіх Таїнств церковних і багатьох обрядів слід обов'язково покладати на аналоє або столі Євангеліє та Хрест із Розп'яттям.

На престолі зазвичай буває кілька Євангелій і Хрестів: малі чи потрібні Євангелія і Хрести перебувають у ньому, як у особливо святому місці; ними користуються при скоєнні Таїнств хрещення, елеосвячення, вінчання, сповіді, а тому, при необхідності, вони відносяться з престолу і знову покладаються на нього.

Напрестольний Хрест із Розп'яттям має також богослужбове вживання: ним при відпустці Літургії та в інших особливих випадках осіняється віруючий народ, ним освячується вода на Богоявлення та за особливо урочистих молебнів, у передбачені Статутом випадки, до нього прикладаються віруючі.

Крім антимінсу, Євангелія, Хреста як обов'язкових священних предметів, що становлять невід'ємну приналежність престолу, на ньому знаходиться дарохоронниця – священний предмет, призначений для зберігання Святих Дарів.

Дарохоронниця - особлива судина, зазвичай влаштована у вигляді храму або каплиці, з невеликою гробницею. Він, як правило, виготовляється з металу, що не дає окису, визолочений. Всередині цієї посудини в гробниці або в особливій скриньці в нижній частині покладаються приготовані особливим чином для тривалого зберігання частки Тіла Христового, просочені кров'ю Його. Оскільки Тіло і Кров Христові не можуть мати більш гідного місця для свого зберігання, ніж святий престол, вони й перебувають на ньому в дарохоронниці, освяченій для цього з особливою молитвою. Ці частки використовуються для причастя вдома тяжко хворих і вмираючих людей. На великих парафіях це може знадобитися будь-коли. Тому дарохоронниця зображає собою Труну Христову, в якій спочивало Його Тіло, або Церкву, яка постійно живить вірних Тілом і Кров'ю Господньою.

Дарохоронниці в давнину в Росії називали гробницями, Сіонами, Єрусалимами, оскільки вони іноді були моделями храму Воскресіння Христа в Єрусалимі.

Вони мали богослужбове вживання: у XVII ст. їх виносили на великому вході за Літургією, на хресних ходах при архієрейських служіннях у новгородському Софійському соборі, а також у Успенському соборі Кремля у Москві.

На престолах прийнято також вважати і дароносиці - невеликі ковчежці або ківоти, найчастіше влаштовуються у вигляді каплички з дверцятами і з хрестом нагорі. Усередині дароносиці знаходиться ящик для становища частинок Тіла з Кров'ю Христовою, маленька чаша, брехня, іноді посудина для вина. Дароносиці служать для перенесення Святих Дарів до будинків хворих і вмираючих людей для причастя їх. Велика святість вмісту дароносиць зумовила спосіб їхнього носіння - на грудях священика. Тому вони робляться зазвичай з вушками з боків для тасьми або шнура, який повинен одягатися на шию. Для дароносиць, як правило, шиють особливі мішечки зі стрічкою для надягання на шию. У цих мішечках вони з благоговінням переносяться до місця Причастя.

На престолі може бути посудина зі святим світом. Якщо в храмі кілька болів, то дароносиці і судини зі світом покладаються зазвичай не на головному престолі, а на одному з бічних.

Крім того, на престолі, зазвичай під Хрестом, завжди знаходиться плат для обтирання губ священика та краю святої Чаші після Причастя.

Над деякими престолами у великих храмах за старих часів влаштовувалась і нині збережена покрова або ківорій, що означає небо, простягнене над землею, на якій відбувся спокутний подвиг Христа Спасителя. При цьому престол являє собою освячену стражданнями Господа земну область буття, а ківорій - область буття небесного, що ніби припала до найбільшої слави і святині того, що сталося на землі.

Всередині ківорія з його середини часто спускалася до престолу фігурка голуба – символ Святого Духа. У давнину іноді в цю фігурку покладалися на зберігання запасні Дари. Ківорій тому може мати значення нематеріальної скинії Божої, слави і благодаті Божої, що огортає престол як найбільшу святиню, на якій звершується Таїнство євхаристії і який зображує Господа Ісуса Христа, який страждав, помер і воскрес. Ківорії влаштовувалися зазвичай на чотирьох стовпах, що стояли біля кутів престолу, рідше ківорії підвішувалися до стелі. Ця споруда чудово прикрашалася. У кивах влаштовувалися завіси, що закривали престол з усіх боків у проміжках між службами.

Ківорії і в давнину були далеко не у всіх храмах, а тепер вони й почасти рідкість. Тому здавна для покриття престолу існує особлива пелена-покров, яким накриваються всі священні предмети на престолі після богослужінь. Цей покрив знаменує собою покривало таємниці, яким святині приховуються від очей непосвячених. Воно означає, що не завжди, не будь-коли Господь Бог відкриває Свої сили, дії і таємниці Своєї Премудрості. Практична роль такого покриву ясна сама собою.

З усіх боків свого підніжжя святий престол може мати один, два або три ступені, що знаменують собою ступеня духовної досконалості, необхідні для сходження до святині Божественних Таїн.

Гірське місце, семисвічник, жертовник, ризниця

Гірське місце - це місце в центральній частині східної стіни вівтаря, що прямо проти престолу. Його походження відноситься до ранніх часів історії храмів. У катакомбних криптах і капеллах на цьому місці влаштовувалась кафедра (сідлище) для єпископа, що відповідає Апокаліпсису Іоанна Богослова, що побачив престол, що сидить на престолі Господа Вседержителя, а біля Нього 24 старців-священиків Бога.

З найдавніших часів до наших днів, особливо у великих соборах, гірське місце влаштовується точно відповідно до бачення Іоанна Богослова.

У центральній частині східної стіни вівтаря, зазвичай у ніші апсиди, на певному піднесенні споруджується крісло (трон) для архієрея; по сторонах цього сідалища, але нижче за нього, влаштовуються лави або сидіння для священиків.

Під час архієрейських богослужінь у статутних випадках, зокрема при читанні Апостола за Літургією, єпископ сидить на сідалі, а співслужбове йому духовенство розташовується відповідно по сторонах, так що в цих випадках єпископ зображає собою Христа Вседержителя, а духовенство - апостолів або тих. , яких бачив Іван Богослов.

Гірське місце у будь-який час є позначенням таємничої присутності Небесного Царя Слави та співслужбовців Йому, чому цьому місцю завжди віддають належні почесті, навіть якщо воно, як це часто буває в парафіяльних храмах, і не оформлене піднесенням з сідлом для єпископа. У таких випадках визнається обов'язковою лише наявність світильника на цьому місці: лампади, або високого свічника, або того й іншого разом. Після освячення храму, після того як освячено престол, єпископ своєю рукою зобов'язаний запалити і поставити світильник на гірському місці.

Миропомазання храму, що освячується, починається з престолу з боку гірського місця, на стіні якого святим світом накреслюється хрест.

Окрім архієреїв та священиків, ніхто, навіть диякони, не мають права сидіти на сідалищах гірського місця.

Свою назву горнє місце отримало від святого, який назвав його «Гірський престол» (Службовець, чин Літургії). «Гірський», по-слов'янськи, виходить, вищий, піднесений. Горнє місце, за деякими тлумаченнями, знаменує ще й Вознесіння Господа нашого Ісуса Христа, що зійшов разом із тілом вище будь-якого початку і влади ангельської, осівши праворуч Бога Отця. Тому кафедра єпископа ставиться завжди вище всіх інших сідалищ на гірському місці.

У давнину гірське місце називалося іноді «сопрестолієм» - сукупністю престолів-сіднищ.

Просто перед престолом (сідлом) Вседержителя, тобто проти горного місця, Іоанн Богослов бачив сім світильників вогняних, які є сім духів Божих (). У вівтарі православного храму відповідно також зазвичай є особливий світильник з семи гілок, укріплених на одній високій підставці, який ставиться зі східного боку трапези перед гірським місцем - семисвічник.

Гілки світильника мають тепер найчастіше чашки для семи лампад або свічники для семи свічок, як було зазвичай у давнину. Проте походження цього світильника незрозуміло. Зважаючи на те, що про нього нічого не сказано в чині освячення храму і в стародавніх правилах, вважалося обов'язковим лише запалення двох свічок на престолі в образ світла Господа Ісуса Христа, пізнаваного у двох єствах, семисвічник у давнину не був відомий як обов'язкова приналежність вівтаря. Але те, що він дуже глибоко відповідає «семи світильникам» небесного храму і в даний час зайняв дуже міцне місце в церковному побуті, змушує визнати його священним предметом, що по праву увійшов до обов'язкових церковних речей.

Семисвічник знаменує собою сім Таїнств Православної Церкви, тих благодатних дарів Святого Духа, які виливаються на віруючих завдяки спокутному подвигу Ісуса Христа. Ці сім світів відповідають також семи духам Божим, посланим на всю землю, семи Церквам, семи печаткам таємничої книги, семи трубам ангельським, семи громам, семи чашам гніву Божого, про які оповідає Одкровення Іоанна Богослова.

Семисвічник відповідає також семи Вселенським Соборам, семи періодам земної історії людства, семи кольорам веселки, тобто відповідає таємничому числу сім, покладеному в основу багатьох небесних і земних законів буття.

З усіх можливих відповідностей числа сім найважливішим для віруючих людей є відповідність семи обрядам Церкви: Хрещення, Миропомазання, Покаяння, Причастя, Єлеосвячення, Шлюб, Священство як такі, що об'єднують всі благодатні засоби спасіння душі людської; від народження до смерті Ці засоби стали можливі лише завдяки приходу в світ Христа Спасителя.

Таким чином, світло Дарів Святого Духа, укладених у семи Таїнствах Церкви, і світло Православ'я як віровчення істини, - ось що перш за все означають сім вогників церковного семисвічника.

Прообразом цих семи вогнів Христової Церкви був старозавітний світильник із семи світил у Мойсеєвій скинії, влаштованій за Божим наказом. Старозавітна свідомість, однак, не змогла проникнути в таємницю цього священного предмета.

У північно-східній частині вівтаря, ліворуч від престолу, якщо дивитися на схід, біля стіни знаходиться жертовник, у богослужбових книгах найчастіше називається пропозицією.

За зовнішнім пристроєм жертовник багато в чому подібний до престола. За розмірами він буває або однаковий із ним, або дещо менше.

Висота жертовника завжди дорівнює висоті престолу. Жертовник вдягають у той самий одяг, як і престол, - срачицу, індитію, покривало. Обидві свої назви це місце вівтаря одержало від того, що на ньому відбувається проскомідія, перша частина Божественної літургії, де запропоновані до священнодійства хліб у вигляді просфор та вино особливим чином готуються для наступного Таїнства Безкровної Жертви Тіла та Крові Христових.

У давнину у вівтарі жертовника не було. Він влаштовувався в особливому приміщенні, в давньоруських храмах - у північному боці, з'єднаному з вівтарем невеликими дверима. Такі вівтарі з двох сторін вівтаря на схід наказувалося влаштовувати ще Апостольськими постановами: північний боковий вівтар - для пропозиції (жертовника), південний - для судиносховища (різниці). Пізніше для зручності жертовник був перенесений у вівтар, а в боці найчастіше стали влаштовуватися храми, тобто ставили і освячували престоли на честь священних подій і святих. Таким чином, багато стародавніх храмів стали мати не один, а два і три престоли, з'єднувати в собі два і три особливі храми. І в давні, і в нові часи часто одразу ж створювалося кілька храмів усередині одного. Для давньої російської історії характерна поступова прибудова до одного первісного храму спочатку одного, потім двох, трьох і більше храмів-приделов. Перетворення пропозиції та судиносховища на храми-приделы - також досить характерне явище.

На жертовнику обов'язково ставиться лампада, є Хрест із Розп'яттям.

У парафіяльних храмах, що не мають особливого судиносховища, на жертовнику постійно перебувають богослужбові священні предмети, що покриваються в неслужебний час пеленами, а саме:

1. Св. Чаша, або Потир, в який перед Літургією вливається вино з водою, пропоноване потім, за Літургією, у Кров Христову.
2. Дискос – невелика кругла страва на підставці. На ньому покладається хліб для освячення на Божественній літургії, для вкладання його в тіло Христове. Дискос знаменує собою одночасно і ясла та труну Спасителя.
3. Зірка, що складається із двох металевих невеликих дуг, з'єднаних посередині гвинтом так, щоб їх можна було або разом скласти або розсунути хрестоподібно. Вона ставиться на дискосі для того, щоб покрив не торкався до вийнятий із просфор частинок. Зірка знаменує собою зірку, що з'явилася при народженні Спасителя.
4. Копив – ніж, схожий на спис, для виймання агнця та частинок із просфор. Воно знаменує ту копію, якою воїн пронизав ребра Христа Спасителя на Хресті.
5. Брехня - ложечка, що використовується для причастя віруючих.
6. Губка або плат – для витирання судин.

Малі покриви, якими покриваються окремо чаша і дискос, і називаються покровцями. Великий покрив, що покриває і чашу і дискос разом, називається повітрям, знаменуючи собою той повітряний простір, в якому з'явилася зірка, що привела волхвів до ясел Спасителя. Все ж таки разом покриви зображають пелени, якими Ісус Христос був повитий при народженні, а також Його похоронні пелени (плащаницю).

За блаженним Симеоном, архієпископом Солунським, жертовник знаменує «злидні першого пришестя Христового - особливо ж потаємну природну печеру, де були і ясла», тобто місце Різдва Христового. Але оскільки в Своєму Різдві Господь вже приготувався до хресних страждань, що і зображується на проскомідії хрестоподібним надрізанням ягня, то жертовник знаменує собою також Голгофу, місце хресного подвигу Спасителя. Крім того, коли Святі Дари переносяться в кінці Літургії з престолу на жертовник, жертовник набуває значення небесного престолу, куди вознісся Господь Ісус Христос і осів праворуч Бога Отця.

У давнину над жертовником завжди поміщали ікону Різдва Христового, але на самому жертовнику ставили і Хрест із Розп'яттям. Тепер все частіше над жертовником поміщають образ Ісуса Христа або Христа, який страждає у терновому вінці, що несе хрест на Голгофу. Однак перше значення жертовника - це все-таки печера і ясла і ще точніше - Сам Христос, що народився у світ. Тому нижній одяг жертовника (срачиця) є образ тих пелен, якими повила народженого Богонемовля Його Пречиста Мати, а верхня благолепна індитія жертовника - це образ небесних шат Христа Вседержителя як Царя Слави.

Таким чином, збіг різних за своїм значенням одягу жертовника і престолу не випадковий, давно помічено, що входження людини в цей світ і виходження з нього дуже схоже. Колиска немовляти подібна до труни покійника, пелени новонародженого - білим пеленам людини, що відійшла з цього життя, тому що тимчасова смерть людського тіла, розлучення душі і тіла є не що інше, як народження людини в інше, вічне життя в області небесного буття. Звідси і жертовник як образ ясел, що народився Христа, за своїм устроєм і одягом у всьому подібний до престола, як образу Гробу Господнього.

Жертвенник, як менший за своїм значенням, ніж престол, де звершується таїнство Безкровної Жертви, є мощі святих, Євангеліє і Хрест, освячується лише окропленням святою водою. Однак, оскільки на ньому відбувається проскомідія і є священні судини, жертовник також є місцем священним, якого не дозволено торкатися нікому, крім священнослужителів. Каждіння у вівтарі відбувається спочатку престолу, потім гірському місцю, жертовнику та іконам, що тут перебувають. Але коли на жертовнику стоять приготовані на проскомідії для подальшого пересування хліб і вино у священних судинах, то після кадіння престолу кадиться жертовник, а потім гірське місце.

Біля жертовника зазвичай ставиться стіл для становища на ньому просфор, поданих віруючими, та записок про здоров'я та упокій.

Різниця, інакше звана дияконником, знаходилася в давнину в правому, південному боці вівтаря. Але з пристроєм тут престолу ризниця почала розташовуватися або тут же, у правому боці біля стін, або в особливому місці поза вівтарем, або навіть у декількох місцях. Різниця - це сховище священних судин, богослужбових одягів та книг, ладану, свічок, вина, просфор для найближчої служби та інших предметів, необхідних для богослужінь та різноманітних потреб. Духовно ризниця насамперед означає ту таємничу небесну скарбницю, з якої випливають різні благодатні дари Божі, потрібні для спасіння та духовної прикраси вірних людей. Послання людям цих дарів Божих здійснюється через Його служителів-ангелів, і сам процес зберігання та роздягання цих дарів становить область службову, ангельську. Образом ангелів у церковному богослужінні, як відомо, є диякони, що означає служителі (від грецького слова «діаконія» – служіння). Тому ризниця і ще називається дияконника. Ця назва показує, що ризниця має не самостійне священно-літургійне значення, а лише ніби підсобне, службове і що диякони безпосередньо розпоряджаються всіма священними предметами під час приготування їх до служби, зберігання, догляду за ними.

Через велику різноманітність і відмінності речей, що зберігаються в ризниці, вона рідко буває зосереджена у певному місці. Священні ризи зазвичай зберігаються в спеціальних шафах, судини - також у шафах або на жертовнику, книги - на полицях, інші предмети - в ящиках столів та тумбочок. Якщо вівтар храму невеликий і в ньому немає меж, ризниця влаштовується в будь-якому іншому зручному місці храму. При цьому все ж таки намагаються влаштувати сховища в правій, південній частині церкви, а вівтарі біля південної стіни зазвичай ставлять стіл, на який покладають ризи, приготовлені до чергового богослужіння.

Мальовничі зображення у вівтарі

Ікона таємничо містить у собі присутність того, кого вона зображує, і ця присутність тим тісніша, благодатніша і сильніша, чим більше ікона відповідає церковному канону. Іконописний церковний канон непохитний, непохитний і вічний, як канон священних богослужбових предметів.

Як безглуздо було б, наприклад, прагнути замінити дискос фарфоровим блюдцем на тій підставі, що в наш час у світі не їдять із срібних тарілок, так само безглуздо прагнути замінити канонічне іконописне зображення картиною в сучасному світському стилі.

Канонічно правильна ікона особливими засобами символічно передає стан зображуваного у світлі та з погляду його догматичного значення.

Ікони священних подій (свят) показують не тільки і зовсім не стільки те, як це було, а те, що ця подія означає у своїй догматичній глибині.

Так само ікони святих осіб, лише загалом передаючи характерні риси земного вигляду людини, відображають головним чином характерні риси духовного значення і стан, у якому святий перебуває у світлі обоженості у сфері небесного життя.

Це досягається цілою низкою особливих символічних засобів зображення, які є одкровенням Божим, натхненням Святого Духа в боголюдському процесі іконної творчості. Тому в іконах канонічний як загальний вигляд, а й сам набір образотворчих засобів.

Наприклад, канонічна ікона завжди має бути лише двомірною, плоскою, тому що третій вимір ікони – це догматична глибина. Тривимірне простір світської картини, де у площині полотна, має реально лише ширину і висоту, бачиться ще й якась штучно створювана просторова глибина, виявляється ілюзорним, а іконі ілюзія неприпустима через саму природу і призначення ікони.

Є ще одна причина, через яку ілюзорна глибина світської картини не може бути прийнята в іконописі. Просторова перспектива, згідно з якою предмети, що зображуються на картині, стають все меншими і меншими в міру їх віддалення від глядача, має своїм логічним закінченням точку, глухий кут. Уявна нескінченність простору, яка тут мається на увазі, - це лише плід уяви художника та глядача. У житті, коли ми дивимося в далечінь, предмети поступово зменшуються в наших очах у міру віддалення від нас через оптико-геометричні закономірності. Насправді ж і найближчі до нас, і найдальші предмети мають свою постійну величину, і реальний простір таким чином у певному сенсі справді нескінченний. У картинах художників навпаки: насправді зменшуються мальовничі розміри предметів, тоді як ніякого віддалення їх від глядачів немає.

Мирський живопис може бути прекрасним у своєму роді. Але прийоми та засоби мирського живопису, покликані створювати ілюзію земної реальності, непридатні в іконописі з догматичних особливостей її характеру та призначення.

Канонічно правильна ікона не повинна мати такої просторової перспективи. Більше того, в іконописі дуже часто зустрічається явище зворотної перспективи, коли деякі особи або предмети, зображені на першому плані, виявляються значно меншими за ті, які зображені за ними, а далекі особи та предмети пишуться великими. Це тому, що ікона покликана зобразити у найбільших і великих розмірах те, що справді має найбільше священне, догматичне значення. Крім того, зворотна перспектива взагалі відповідає глибокій духовній правді життя, тій правді, що чим далі ми духовно піднімаємося в пізнанні Божественного і небесного, тим більше стає воно в наших духовних очах і тим більше набуває значення в нашому житті. Чим далі ми йдемо до Бога, тим більше розкривається, розширюється для нас область небесного і Божественного буття у своїй нескінченності, що збільшується.

У іконах немає випадкового. Навіть ковчег (виступаюча рамка, що обрамляє вміщене в глибині зображення) має догматичний сенс: людина, яка перебуває в рамках простору і часу, в рамках земного буття, може споглядати небесне і Божественне не безпосередньо, не прямо, а лише тоді, коли воно відкривається йому Богом ніби з глибини. Світло Божественного Об'явлення в явищах гірського світу ніби розсуває рамки земного буття і сяє з таємничої далини прекрасним сяйвом, що перевершує все земне. Земне у своїй неспроможна вмістити небесне. Ось чому світло німба святих завжди захоплює верхню частину рамки – ковчега, заходить на неї, як би не вміщаючись усередині площини, відведеної для іконописного образу.

Таким чином, ковчег ікони – це знамення області земного буття, а іконописний образ у глибині ікони – знамення області буття небесного. Так неподільно, хоч і незлитно, в іконі виражаються простими речовинними засобами догматичні глибини.

Ікона може бути і без ковчега, дуже плоскою, але мати мальовничу рамку, що обрамляє головне зображення; рамка замінює у разі ковчег. Ікона може бути без ковчега, і без рамки, коли вся площина дошки зайнята іконописним чином. І тут ікона свідчить, що світло Божественного і небесного має охопити собою всі області буття, обожнити і земну речовину. Така ікона підкреслює єдність у Богові всього сущого, не згадуючи про різницю, що теж має свій сенс.

Святі на православних іконах повинні зображуватись з німбом – золотим сяйвом навколо голови, яке зображає Божественну славу святого. При цьому має сенс і те, що це сяйво робиться у вигляді суцільного кола, і те, що це коло - золоте: Цар слави Господь повідомляє сяйво Своєї слави і вибраним Своїм, золото показує, що це саме Божа слава. Ікона повинна мати написи з ім'ям святої особи, що є церковним свідченням відповідності образу першообразу та печаткою, що дозволяє поклонятися цій іконі без жодного сумніву як схваленої Церквою.

Догматичний духовний реалізм іконопису вимагає, щоб у зображенні не було гри світла та тіні, бо Бог є Світло, і немає в ньому ніякої пітьми. Тому в іконах немає і джерела світла. Тим не менш, особи, зображені на іконах, все-таки мають об'єм, який позначається особливою штрихуванням, або тоном, але не темрявою, не тінню. Цим показується, що хоч святі особи в стані слави Царства Небесного мають тіла, але не такі, як у нас, земних людей, а обожні, очищені від тяжкості, перетворені, вже не схильні до смерті і тління. Бо ми не можемо поклонятися тому, що схильне до смерті і тління. Ми кланяємось лише тому, що перетворено Божественним світлом вічності.

Канонічні у Православ'ї як іконописні образи, взяті окремо. Певні правила існують у тематичному розміщенні іконописних зображень на стінах храму, в іконостасі. Розміщення зображень у церкві пов'язані з символікою його архітектурних елементів. І тут канон не є шаблоном, за яким усі храми повинні розписуватися однаково. Канон пропонує на вибір, як правило, кілька священних сюжетів для одного місця в храмі.

У вівтарі православного храму є два образи, які, як правило, знаходяться за престолом з двох сторін його східної частини: запрестольний Хрест із зображенням Розп'яття та образ Богоматері. Хрест називається ще виносним, тому що він укріплений на довгому держаку, вставленому в підставку і виноситься в особливо урочистих випадках під час хресних ходів. Також влаштована і виносна ікона Богородиці. Хрест міститься біля правого кута престолу, якщо дивитися від царської брами, ікона Богородиці - біля лівого. У Росії в давнину не було визначеності в запрестольних образах і ставилися різні ікони: Трійці та Богоматері, Хреста та Трійці. Відвідав Росію 1654-1656 гг. Антіохійський патріарх Макарій вказав патріарху Никону, що за престолом слід ставити Хрест із Розп'яттям та ікону Богородиці, оскільки в Розп'ятті Христовому вже міститься рада та дія Пресвятої Трійці. З того часу так робиться і досі.

Присутність за престолом цих двох образів виявляє одну з найбільших таємниць Домобудування Божого про спасіння людського роду: порятунок тварі здійснюється через Хрест як знаряддя спасіння та заступництво за нас Богородиці та Приснодіви Марії. Не менш глибокими свідченнями є участь Богоматері у справі Її Божественного Сина Ісуса Христа. Господь, що прийшов у світ для Хресного подвигу, втілився від Діви Марії, не порушивши печатки дівства Її, Свої людські тіло і кров підбадьорився від Її Пречистого дівства. Причащаючись Тіла і Крові Христових, віруючі стають у найглибшому значенні слова дітьми Пресвятої Діви Марії. Тому всиновлення Ісусом Христом Івана

Богослова та в його особі всіх віруючих Богородиці, коли Спаситель на Хресті сказав їй: Дружина! се, син Твій, а апостолу Іоанну Богослову: Се, Мати твоя (), має не алегоричний, а найпряміший сенс.

Якщо Церква є Тіло Христове, то Богородиця – Матір Церкви. І тому все священнодійне, що відбувається в Церкві, відбувається завжди за безпосередньої участі Пресвятої Діви Марії. Вона також є першою з людей, яка досягла стану досконалої обоженості. Образ Богоматері - це образ обоженої тварі, перший рятівний плід, перший результат спокутного подвигу Ісуса Христа. Звідси присутність безпосередньо біля престолу образу Богородиці має найбільше значення і значення.

Запрестольний Хрест може бути різної форми, але неодмінно повинен мати у собі образ Розп'яття Христового. Тут слід сказати про догматичні значення форм Хреста та різних зображень Розп'яття. Є кілька основних форм Хреста, прийнятних Церквою.

Хрест чотирикінцевий, рівносторонній, є знамення Хреста Господнього, що догматично означає, що до Хреста Христового і закликаються всі кінці всесвіту, чотири сторони світу.

Хрест чотирикінцевий з подовженою нижньою частиною виділяє уявлення про довготерпіння Божественної любові, яка віддала Сина Божого в хресну жертву за гріхи світу.

Хрест чотирикінцевий з півкругом у вигляді півмісяця внизу, де кінці півмісяця звернені вгору, - дуже давній вигляд Хреста. Найчастіше такі хрести ставилися і ставляться на банях храмів. Хрест і півкруг означають якір спасіння, якір нашої надії, якір спокою в Небесному Царстві, що дуже відповідає уявленню про храм як корабель, що пливе в Царство Боже.

Хрест восьмикінцевий має одну середню перекладину довшу за інших, над нею одну пряму коротшу, під нею теж коротку перекладину, один кінець якої піднятий і звернений на північ, опущений - звернений на південь. Форма цього Хреста найбільше відповідає тому Хресту, на якому був розіп'ятий Христос. Тому такий Хрест уже не лише знамення, а й образ Хреста Христового. Верхня поперечина - табличка з написом «Ісус Назарей Цар Юдейський», прибита за наказом Пілата над главою Розіп'ятого Спасителя. Нижня поперечина - підставка для ніг, покликана служити для збільшення мук Розіп'ятого, так як оманливе відчуття деякої опори під ногами спонукає страченого мимоволі намагатися полегшити свій тягар, спираючись на неї, ніж продовжується сама мука.

Догматично вісім кінців Хреста означають вісім основних періодів в історії людства, де восьмий – це життя майбутнього століття, Царство Небесне, чому один із кінців такого Хреста вказує нагору, у небо. Це означає також, що шлях до Небесного Царства відкритий Христом через Його Спокуту Подвиг, за словом Його: «Я є шлях і істина і життя» (). Коса поперечина, до якої були прибиті ноги Спасителя, отже, означає, що в земному житті людей із пришестям Христа, який ходив по землі з проповіддю, виявилося порушеним рівновага перебування всіх людей без винятку під владою гріха. У світі розпочався новий процес духовного відродження людей у ​​Христі та їх виведення з темряви в область світла небесного. Ось цей рух порятунку людей, зведення їх від землі до Неба, що відповідає ногам Христа як органу руху людини, що здійснює свій шлях, і позначає собою коса поперечина восьмикінцевого Хреста.

Коли на восьмикінцевому Хресті зображений розіп'ятий Господь Ісус Христос, Хрест загалом стає повним чином Розп'яття Спасителя і тому містить у собі всю повноту сили, укладеної у хресному стражданні Господа, таємничу присутність Христа Розп'ятого. Це велика та страшна святиня.

Є два основних види зображення розп'ятого Спасителя. Стародавній вигляд Розп'яття зображує Христа, що простягли руки широко і прямо вздовж поперечної центральної перекладини: тіло не провисає, а вільно спочиває на Хресті. Другий, більш сучасний вигляд, зображує Тіло Христа провислим, руки піднято вгору і вбік.

Другий вигляд являє собою образ страждання Христа нашого заради спасіння; тут видно людське тіло Спасителя, що страждає в тортурах. Але такий образ не передає всього догматичного сенсу цих хресних страждань. Сенс цей полягає в словах Самого Христа, що сказав учням і народу: Коли Я буду піднесений від землі, всіх приверну до Себе (). Перший, стародавній вигляд Розп'яття якраз являє нам образ піднесеного на Хрест Сина Божого, що розпростер руки в обійми, в яке закликається і залучається весь світ. Зберігаючи образ страждання Христа, такий вид Розп'яття водночас напрочуд точно передає догматичну глибину сенсу його. Христос у Своїй Божественній любові, над якою смерть невладна і яка, страждаючи, і не страждає у звичайному розумінні, простягає до людей з Хреста Свої обійми. Тому Тіло Його не висить, а урочисто спочиває на Хресті. Тут Христос, розп'ятий і померлий, дивовижно живий у самій смерті Своєї. Це глибоко відповідає догматичній свідомості Церкви. Привабливі обійми Христових рук обіймають увесь Всесвіт, що особливо добре представлено на старовинних бронзових Розп'яттях, де над главою Спасителя, у верхньому кінці Хреста, зображується Свята Трійця або Бог Отець і Бог Дух Святий у вигляді голуба, у верхній короткій перекладині - ангельські, що приникли до Христа. чини; у правій долоні Христа зображується сонце, а в лівій - місяць, на косій поперечині біля ніг Спасителя зображений вид міста як образ людського суспільства, тих градів і ваг, якими ходив Христос, проповідуючи Євангеліє; під підніжжям Хреста зображена голова (череп) Адама, гріхи якого Христос омив Своєю Кров'ю, а ще нижче, під черепом, зображено те дерево пізнання добра і зла, яке принесло смерть Адаму і в ньому всім його нащадкам і якому протиставлене тепер дерево Хреста, що оживотворює собою і дає вічне життя людям.

Син Божий, що прийшов у тілі у світ заради хресного подвигу, таємничо обіймає Собою і проникає Собою всі області буття Божественного, небесного і земного, виконує Собою все творіння, весь всесвіт.

Таке Розп'яття з усіма його зображеннями відкриває символічний сенс і значення всіх кінців і перекладин Хреста, допомагає усвідомити ті численні тлумачення Розп'яття, які містяться у святих отців і вчителів Церкви, робить зрозумілим духовне значення тих видів Хреста та Розп'яття, на яких немає таких докладних зображень. Зокрема стає зрозумілим, що верхній кінець Хреста знаменує собою область буття Божого, де перебуває Бог у Троїчній єдності. Відокремленість Бога від тварюки зображує верхня коротка перекладина. Вона своєю чергою знаменує собою область небесного буття (світ ангелів).

Середня довга поперечина вміщує поняття про все взагалі творіння, оскільки тут поміщені в кінцях сонце і місяць (сонце – як образ слави Божества, місяць – як образ видимого світу, що приймає своє життя та світло від Бога). Тут простягнені руки Сина Божого, через якого все «почало бути» (). Руки втілюють у собі поняття творення, творчості видимих ​​форм. Коса поперечина є чудовим образом людства, покликаного підніматися, здійснювати свій шлях до Бога. Нижній кінець Хреста знаменує собою прокляту раніше за гріх Адама землю, але тепер знову з'єднану з Богом подвигом Христовим, прощену і очищену кров'ю Сина Божого. Звідси вертикальна смуга Хреста означає єдність, возз'єднання у Богові всього сущого, яке здійснилося подвигом Сина Божого. При цьому добровільно віддане за спасіння світу Тіло Христове виконує Собою все - від земного до вищого. Це містить у собі незбагненну таємницю Розп'яття, таємницю Хреста. Те, що дано нам бачити і розуміти в Хресті, лише наближає нас до цієї таємниці, але не розкриває її.

Хрест має численні значення з інших духовних точок зору. Наприклад, у Домобудівництві про спасіння людського роду Хрест означає своєю вертикальною прямою лінією справедливість і непохитність Божественних заповідей, прямоту Божої правди та істини, що не допускає жодних порушень. Ця прямота перетинається головною поперечною поперечиною, що означає любов і милість Божу до занепалих і падаючих грішників, заради якої і був принесений у жертву Сам Господь, що взяв на Себе гріхи всіх людей.

В особистому духовному житті людини вертикальна лінія Хреста означає щире прагнення людської душі від землі до Бога. Але це прагнення перетинається любов'ю до людей, до ближніх, які ніби не дають людині можливості цілком здійснити своє вертикальне прагнення до Бога. На певних щаблях духовного життя це суща мука і хрест для душі людської, добре знайомі кожному, хто намагається йти шляхом духовного подвигу. Це теж таємниця, бо людина повинна постійно поєднувати любов до Бога з любов'ю до ближніх, хоча це далеко не завжди у неї виходить. Багато прекрасних тлумачень різних духовних значень Хреста Господнього містяться у творах святих отців.

Запрестольний Хрест буває і восьмикінцевим, але найчастіше - чотирикінцевим з подовженою вниз вертикальною перекладиною. На ньому зображено Розп'яття, причому на поперечній поперечині поблизу полонин Спасителя в медальйонах іноді поміщаються образ Богоматері та Іоанна Богослова, які стояли біля Хреста на Голгофі.

Запрестольні Хрест та ікона Богоматері є виносними. Догматично це означає, що благодать хресного подвигу Спасителя і молитов Богородиці, що виходить від пренебесного Престолу Божого, не замкнена, а покликана рухатися у світ постійно, здійснюючи спасіння, освячення людських душ.

Зміст розписів та ікон вівтаря був постійним. І в давнину воно було не завжди однаковим і в наступні часи (XVI-XVIII ст.) зазнавало сильних змін, доповнень. Те саме стосується і всіх інших частин храму. З одного боку, це пов'язано із широтою церковного мальовничого канону, який надає певну свободу тематичного вибору для розпису. З іншого боку, у XVI-XVIII ст. різноманітність у розписах викликана вже проникненням у православне середовище впливів західного мистецтва. Проте в розписах храмів і досі намагаються дотримуватися певного канонічного порядку в розміщенні духовних сюжетів. Тому є доцільним навести тут як приклад один з можливих варіантів композиційного розташування розписів та ікон у храмі, починаючи з вівтаря, складений на підставі стародавніх канонічних уявлень Церкви, що відбилися в багатьох розписах стародавніх храмів.

У верхніх склепіннях вівтаря зображуються херувими. У верхній частині вівтарної абсиди міститься образ Богоматері «Знамення» або «Непорушна Стіна», як на мозаїці київського Софійського собору. У середній частині центрального півкола вівтаря за Гірським місцем з давнини прийнято було поміщати образ Євхаристії - Христа, що викладає причастя святим апостолам, або образ Христа Вседержителя, що сидить на троні. Праворуч від цього образу, якщо дивитися від нього на захід, поміщаються послідовно по північній стіні вівтаря образи Архангела Михаїла, Різдва Христового (над жертовником), святих літургістів ( , піснописця пророка Давида з арфою. Ліворуч від Гірського місця по південній стіні поміщаються образи Архангела Гав , Розп'яття Христового, літургістів чи вселенських вчителів, піснописців Нового Завіту - , Романа Сладкопєвця та ін.

Іконостас, середня частина храму

Середня частина храму знаменує собою насамперед гірський, ангельський світ, область небесного буття, де перебувають і всі праведники, що відійшли від земного життя. За деякими тлумаченнями, ця частина храму знаменує також область земного буття, світ людей, але вже виправданий, освячений, обожений, Боже Царство, нове небо і нову землю у власному розумінні. Тлумачення сходяться в тому, що середня частина храму - це творений світ, на відміну від вівтаря, що знаменує собою область буття Божого, область найвищого, де відбуваються таємниці Божі. При такому співвідношенні значень частин храму вівтар із самого початку неодмінно повинен був відокремлюватися від середньої частини, бо Бог зовсім відмінний і відокремлений від Свого творіння, і з перших часів християнства таке відділення суворо дотримується. Більше того, воно встановлено Самим Спасителем, який благоволив здійснити Таємну вечерю не в житлових кімнатах будинку, не разом із господарями, але в спеціальній спеціально приготовленій кімнаті. Надалі вівтар відокремлювався від храму особливими перешкодами і ставив піднесення. Піднесення вівтаря з давніх-давен зберігається до наших днів. Вівтарні ж перепони зазнали значного розвитку. Сенс процесу поступового перетворення вівтарної решітки на сучасний іконостас у тому, що з V-VII ст. вівтарна перешкода-решітка, що була символом-знаком окремості Бога і Божественного від усього тварного, поступово перетворюється на символ-образ Небесної Церкви на чолі з її Засновником - Господом Ісусом Христом. Це і є іконостас у його сучасному вигляді. Він звернений своєю лицьовою стороною до середньої частини храму, яка має у нас назву «церква». Збіг понять Церква Христова взагалі, весь храм в цілому, його середня частина дуже знаменні і з духовного погляду не випадкові. Область небесного буття, яку знаменує середня частина храму, є область обоженої тварі, область вічності, Царства Небесного, куди прагне у своєму духовному шляху повно та віруючих людей земної Церкви, які знаходять своє спасіння у храмі, у церкві. Тут, у храмі, земна Церква, таким чином, має стикатися, зустрічатися із Церквою Небесною. У відповідних молитвах, проханнях, де поминаються всі святі, вигуках і діях богослужіння давно було виражено спілкування людей, які стоять у храмі, з тими, хто перебуває на небесах і молиться разом із ними. Присутність осіб Небесної Церкви з давніх-давен виражена і в іконах, і в старовинному розписі храму. Не вистачало до часу такого зовнішнього образу, який би виявив, виявив собою ясним, видимим способом невидиме, духовне заступництво Небесної Церкви за земну, її посередництво у спасінні тих, хто живе на землі. Таким видимим символом, точніше, стрункою сукупністю символів-образів, став іконостас.

З появою іконостасу збори віруючих виявилися поставленими буквально віч-на-віч із зборами небожителів, таємничо присутніх в образах іконостасу. У влаштуванні земного храму виникла догматична повнота, досягнуто досконалість. «Обмеження вівтаря необхідно, щоб він виявився нам як ніщо, - пише священик (1882-1943). - Небо від землі, гірше від дольнього, вівтар від храму може бути відділений лише видимими свідками світу невидимого, живими символами з'єднання того й іншого, інакше – святими тварями. Іконостас є межа між світом видимим і світом невидимим, і здійснюється ця вівтарна перешкода, стає доступною свідомості згуртованим рядом святих, хмарою свідків, що обступили Престол Божий… Іконостас є явлення святих і ангелів… явище небесних свідків і насамперед Бога - свідків, які сповіщають у тому, що з того бік плоті» . Тут відповідь на запитання, чому ця хмара свідків Божих поміщена так, що вона неодмінно повинна ніби закривати собою вівтар від очей тих, хто молиться в храмі. Але іконостас не закриває вівтар від віруючих у храмі, а розкриває для них духовну сутність того, що міститься та відбувається у вівтарі та взагалі у всій Церкві Христовій. Насамперед, ця сутність полягає в тому обожненні, до якого покликані і прагнуть члени земної Церкви і якого вже досягли члени Церкви Небесної, явлені в іконостасі. Образи іконостасу показують результат зближення з Богом і перебування в єднанні з Ним, до якого спрямовані всі священнодії Христової Церкви, у тому числі й ті, що відбуваються всередині вівтаря.

Святі образи іконостасу, закриваючи вівтар від віруючих, цим означають, що людина завжди може спілкуватися з Богом прямо і безпосередньо. Богові завгодно було покласти між собою і людьми сонм своїх вибраних і прославлених друзів та посередників. Участь святих у спасінні членів земної Церкви має глибокі духовні підстави, що підтверджується всім Писанням, Переданням та вченням Православної Церкви. Так що той, хто шанує обранців і друзів Божих як посередників і клопотачів своїх перед Богом, тим самим шанує Бога, який освятив і прославив їх. Це посередництво за людей - насамперед Христа і Матері Божої, а потім - всіх інших угодників Божих робить догматично необхідним, щоб вівтар як знаменуючий безпосередньо Бога у Його власній області буття, був відокремлений від тих, що моляться образами цих посередників.

При богослужінні в іконостасі відкриваються Царські врата, даючи можливість віруючим споглядати святиню вівтаря - престол і все, що відбувається у вівтарі. На Великодньому тижні всі вівтарні двері бувають постійно відчинені протягом семи днів. Крім того, Царські врата, як правило, стають не суцільними, а ґратчастими або різьбленими, так що при відсмикнутій завісі цих воріт віруючі можуть частково прозрівати всередину вівтаря навіть у такий священний момент, як перевищення Святих Дарів.

Таким чином, іконостас не зовсім закриває вівтар: навпаки, з духовного погляду він розкриває віруючим найбільші істини Домобудування Божого про спасіння. Живе таємниче спілкування іконостасу (угодників Божих, у яких вже відновлено образ Божий) з людьми, які стоять у храмі (у яких цей образ ще тільки має бути відновлено), створює сукупність Церков Небесної та земної. Тому назва «церква» стосовно середньої частини храму дуже вірна.

Іконостас влаштовується в такий спосіб. У центральній його частині поміщаються Царські врата - двостулкові, особливо прикрашені двері, розташовані навпроти престолу. Вони називаються так тому, що через них виходить Цар Слави, Господь Ісус Христос у Святих Дарах для викладання причастя людям. Він таємничо також входить до них під час входів з Євангелієм і на великому вході за Літургією в запропонованих, але ще не переважених чесних Дарах.

Є думка, що Царські врата отримали свою назву тому, що через них проходили на вівтар давні візантійські царі (імператори). Ця думка помилкова. У цьому сенсі царськими називалася брама, що веде з притвора в храм, де царі знімали з себе корони, зброю та інші знаки царської влади. Зліва від Царської брами, у північній частині іконостасу, проти жертовника влаштовуються північні одностулкові двері для виходів священнослужителів у статутні моменти богослужіння. Праворуч від Царської брами, у південній частині іконостасу, знаходяться південні одностулкові двері для статутних входів священнослужителів у вівтар, коли вони здійснюються не через Царські врата. Зсередини Царської брами, з боку вівтаря, привішується зверху вниз завіса (катапетасма). Вона відсмикується і зачіпається у статутні моменти і знаменує собою взагалі покрив таємниці, що покриває святині Божий. Відкриття завіси зображує відкриття людям таємниці порятунку. Відкриття Царської брами означає обітоване відкриття віруючим Небесного Царства. Закриття Царської брами знаменує позбавлення людей раю небесного через їхнє гріхопадіння. Ті, хто стоїть у храмі, це нагадує про їхню гріховність, яка робить їх ще недостойними входження в Царство Боже. Тільки подвиг Христа відкриває можливість вірним бути причасниками небесного життя. При богослужінні до цих основних символічних значень завіси та царської брами послідовно приєднуються більш приватні значення. Наприклад, після великого входу на Літургії, який знаменує собою ходу Христа Спасителя на Хресний подвиг і смерть нашого заради спасіння, закриття царської брами означає становище Христа в труну, а завіса, що прикривається, знаменує камінь, привалений до дверей труни. Під час співу потім Символу віри, де сповідається Воскресіння Христове, завіса відкривається, позначаючи камінь, відвалений ангелом від дверей гробу Господнього, а також те, що віра відкриває людям шлях до спасіння.

Святий Іоанн Богослов бачив у Одкровенні двері, ніби відчинені на небі, бачив також, що храм небесний відкривається. Богослужбове відкриття та закриття царської брами, таким чином, відповідає тому, що відбувається на небесах.

На Царській брамі зазвичай розміщуються образ Благовіщення Архангелом Гавриїлом Діві Марії про майбутнє народження Спасителя світу Ісуса Христа, а також образи чотирьох євангелістів, які сповістили про це пришестя в тілі Сина Божого всьому людству. Це пришестя, будучи початком, головою нашого спасіння, воістину відкрило людям зачинені досі двері небесного життя, Царства Божого. Тому образи на Царських вратах глибоко відповідають їхньому духовному значенню і сенсу.

Праворуч від Царських воріт міститься образ Христа Спасителя і відразу за ним - образ тієї святої чи священної події, в ім'я якої освячено цей храм або боковий вівтар. Зліва від Царської брами ставиться образ Матері Божої. Цим особливо наочно всім присутнім у храмі показується, що вхід у Царство Небесне відкривається людям Господом Ісусом Христом та Його Пречистою матір'ю – Ходатайкою нашого спасіння. Далі за іконами Богоматері та храмового свята по обидва боки Царської брами, наскільки дозволяє простір, ставляться ікони найбільш шанованих у приході святих або священних подій. На бічних, північних і південних дверях вівтаря зображуються, як правило, архідіакони Стефан і Лаврентій, або Архангели Михайло і Гавриїл, або уславлені святителі, або старозавітні первосвященики. Над Царською брамою міститься образ Таємної вечори як початок і заснування Христової Церкви з її найголовнішим таїнством. Цей образ вказує також, що за Царською брамою в олтарі відбувається те ж саме, що відбувалося на Тайній вечорі і що через Царські врата відбудеться винесення плодів цієї таїнства Тіла і Крові Христової для причастя віруючих.

Праворуч і ліворуч від цієї ікони, у другому ряді іконостасу знаходяться ікони найважливіших християнських свят, тобто тих священних подій, які послужили спасінню людей.

Наступний, третій ряд ікон має своїм центром образ Христа Вседержителя, що в царському одязі сидить на троні, як би прийдешнього судити живим і мертвим. Праворуч від Нього зображується Пресвята Діва Марія, яка благає Його про прощення людських гріхів, ліворуч від Спасителя - образ проповідника покаяння Іоанна Предтечі в такому ж молитовному становищі. Ці три ікони звуться деісис - моління (розг. «деисус»). З боків від Богоматері та Іоанна Хрестителя розташовуються образи звернених до Христа у молитві апостолів.

У центрі четвертого ряду іконостасу зображується Мати Божа з Богонемовлям у лоні Своїм або на колінах. По обидва боки від Неї зображені передвісні Її і народженого від Неї Викупителя старозавітні пророки.

У п'ятому ряду іконостасу з одного боку розміщуються образи праотців, а з іншого - святителів. Іконостас неодмінно вінчається Хрестом або Хрестом з Розп'яттям як вершиною Божественної любові до занепалого світу, що віддала Сина Божого в жертву за гріхи людства. У центрі п'ятого ряду іконостасу, де є, часто міститься образ Господа Саваофа, Бога-Отця. Його зображення з'являється в Церкві приблизно наприкінці XVI в. у вигляді композиції «батьківщина», де в лоні Бога-Отця, що має вигляд сивого старця, зображені Господь Ісус Христос і Святий Дух в образі голуба. Ґрунтуючись на догматах Православ'я, на апостольських посланнях, на творах святих отців, Церква не визнала цього образу. На Великому Московському Соборі 1666-1667 р.р. було заборонено зображати Бога Батька, бо Він не має жодного тварного вигляду, або образу, - «Бога не бачив ніхто ніколи, Єдинородний Син, що в надрі Отцем, Він явив» (). Не можна зображувати в Церкві те, що ніколи не приймало речового образу, не являло себе у тварному вигляді. І тим не менше аж до наших днів широке поширення мають образи Бога-Отця окремо і в композиціях «батьківщини» та новозавітної Трійці, де в тому ж подобі старця представлений Бог-Отець, і праворуч від нього з Хрестом Бог Син, Ісус Христос, між ними у вигляді голуба – Дух Святий. Ця композиція прийшла до нас із західного мистецтва, де дуже розвинена довільна символотворчість, заснована на людській фантазії.

Перші три ряди іконостасу, починаючи з нижнього, кожен окремо і всі разом містять у собі повноту духовного уявлення про сутність Церкви та її рятівне значення. Четвертий і п'ятий ряди - це як би доповнення до перших трьох, тому що самі по собі вони не містять належної догматичної повноти, хоча разом з нижніми рядами чудово заповнюють і поглиблюють поняття про Церкву. Така мудрість устрою іконостасу дозволяє йому мати будь-які розміри в міру розмірів храму або у зв'язку з уявленнями про духовну доцільність.

Нижній ряд іконостасу переважно зображує те, що духовно найближче до тих, хто стоїть у цьому храмі. Це насамперед Господь Ісус Христос, Мати Божа, храмове святе або свято, ікони найбільш шанованих у приході святих. Другий ряд (свят) зводить свідомість віруючих вище, до тих подій, які лягли в основу Нового Завіту, передували сьогоднішньому дню, визначили його. Третій ряд (деисис з апостолами) зводить духовну свідомість ще вище, спрямовуючи її до майбутнього, до суду Божого над людьми, показуючи при цьому, хто є найближчими до Бога молитовниками за людський рід. Четвертий ряд (пророки з Богоматір'ю) простягає молитовний погляд до споглядання нерозривного зв'язку Старого та Нового Завітів. П'ятий ряд іконостасу (праотці та святителі) дозволяє свідомості охопити всю історію людства від перших людей до вчителів сьогоднішньої Церкви.

Таким чином, уважне споглядання іконостасу здатне доставити людській свідомості найглибші уявлення про долі людського роду, про таємниці Божественного Промислу, про порятунок людей, про таємниці Церкви, про сенс людського життя, іконостас поглядом, виявляється у собі повноту догматів віровчення Православної Церкви. Учительское дію і значення іконостасу, у якому вільно і мимоволі зосереджується молитовне увагу всіх які у храмі обличчям до вівтаря, вище будь-яких позитивних оцінок.

Іконостас має і велику силу благодатної дії, що очищає душі людей, що споглядають його, сповіщає їм благодать Духа Святого настільки, наскільки точно відповідають образи іконостасу своїм первообразам та їх небесному стану. У молитві на освячення іконостасу дуже докладно згадується Богоустановленість, починаючи від Мойсея, шанування святих образів на відміну від шанування образів створінь як ідолів і питається в Бога дарування благодатної сили Духа Святого іконам, щоб кожен, хто дивиться на них з вірою і Бога милостей, отримував зцілення від хвороб тілесних і душевних та необхідну підтримку у духовному подвигу спасіння своєї душі. Такий же зміст міститься і до молитов на освячення всіх взагалі ікон та священних предметів.

Іконостас, як і будь-які ікони, освячується особливими молитвами священиків чи єпископів та окропленням святою водою. До освячення святі образи, хоч і присвячені Богу і Божественному і в певному сенсі вже священні завдяки своєму духовному змісту та змісту, проте залишаються ще виробами рук людських. Чин освячення очищає ці вироби і повідомляє їм церковне визнання та благодатну силу Святого Духа. Після освячення святі образи відчужуються і від свого земного походження, і від своїх земних творців, стаючи надбанням усієї Церкви. Це можна пояснити прикладом ставлення релігійної свідомості до картин світських художників на духовні теми. Дивлячись на будь-яку світську картину, де зображені Ісус Христос або Діва Марія, або будь-хто зі святих, православна людина відчуває законне почуття благоговіння. Але поклонятися цим картинам як іконам, молитися на них він не буде, тому що вони неканонічні і не містять належної догматичної повноти в трактуванні святих образів, не освячені Церквою як ікони, а отже, не містять благодатної сили Духа Святого.

Іконостас є не лише об'єктом молитовного споглядання, але й об'єктом самої молитви. До образів іконостасу віруючі звертаються з проханнями про земні та духовні потреби і в міру віри та Божого погляду отримують те, що просить. Між віруючими та святими, зображеними на іконостасі, встановлюється живий зв'язок взаємного спілкування, який є не що інше, як зв'язок та спілкування Небесної та земної Церков. Небесна, тріумфуюча Церква, представлена ​​іконостасом, надає діяльну допомогу земній, войовничій або мандрівній Церкві, як прийнято її називати. У цьому сенс і значення іконостасу.

Все це можна віднести до будь-якої ікони, у тому числі і в житловому будинку, і до настінних розписів храму. Окремі ікони в різних частинах храму і в приватних будинках, а також настінні розписи в храмі мають і силу Духа Святого, і здатність через своє посередництво вводити людину в спілкування з тими святими, які на них зображені, і свідчать людині про той стан подружжя. якому і він сам має прагнути. Але ці ікони та композиції настінних розписів або не створюють загального образу Небесної Церкви, або не є тим, чим є іконостас, а саме середостінням між вівтарем (місцем особливої ​​присутності Бога) та зборами (еклісією), церквою, які спільно моляться у храмі людей. Тому іконостас є сукупність образів, що набувають особливого сенсу тому, що вони становлять вівтарну перешкоду.

Середовище між Богом і земнорідними людьми Церкви Небесної, яке є іконостасом, визначається також глибиною догмату про Церкву, як про необхідну умову особистого спасіння кожної людини. Без посередництва Церкви жодна напруга особистого прагнення людини до Бога не введе її у спілкування з Ним, не забезпечить йому спасіння. Людина може врятуватися тільки як член Церкви, член Тіла Христового через таїнство Хрещення, періодичного покаяння (сповіді), Причастя Тіла і Крові Христових, молитовного спілкування з усією повнотою Небесної і земної Церкви. Це визначено та встановлено

Самим Сином Божим у Євангелії розкрито і пояснено у віровченні Церкви. Поза Церквою немає порятунку: «Кому Церква не мати, тому Бог не Батько» (російське прислів'я)!

У міру необхідності або випадку спілкування віруючої людини з Небесною Церквою та вживання її посередництва може бути чисто духовним - поза храмом. Але оскільки йдеться про символіку храму, то в цій символіці іконостас є необхідним зовнішнім образом посередництва Небесної Церкви.

Іконостас влаштовується тому ж піднесенні, як і вівтар. Але це піднесення триває від іконостасу на деяку відстань усередину храму, на захід, до тих, хто молиться. Піднесення це буває на один або кілька ступенів від статі храму. Відстань між іконостасом та закінченням піднесеної площі насипається солеєю (грецьк. – піднесення). Тому піднесена солея називається зовнішнім престолом на відміну внутрішнього, що у середині вівтаря. Ця назва особливо засвоюється амвону - напівкруглого виступу у середині солеї, проти Царських воріт, зверненому всередину храму, на захід. На престолі всередині вівтаря звершується найбільше таїнство втілення хліба і вина в Тіло і Кров Христові, а на амвоні або з амвона звершується таїнство Причастя цими Святими Дарами віруючих. Велич цього таїнства вимагає і піднесення місця, якого викладається Причастя, і уподібнює це місце певною мірою престолу всередині вівтаря.

У такому пристрої піднесення таїться дивовижний сенс. Вівтар не закінчується насправді перешкодою – іконостасом. Він виходить з-під нього і від нього до людей, даючи можливість усім зрозуміти, що для людей, що стоять у храмі, відбувається все, що відбувається у вівтарі. Це означає, що вівтар відокремлюється від тих, хто молиться не тому, що вони менші, ніж священнослужителі, які суть самі по собі такі ж земнородні, як і всі, гідні перебувати в вівтарі, а для того, щоб явити людям у зовнішніх образах істини про Бога, небесного та земного життя та порядку їх взаємини. Престол внутрішній (у вівтарі) як би переходить у престол зовнішній (на солею), зрівнюючи всіх під Богом, що дає людям Своє Тіло і Кров у спілкування та зцілення гріхів. Щоправда, ті, хто чинить священнодійство в олтарі, наділені благодаттю священного сану для можливості безперешкодно і не боязно вчиняти Святі Таємниці. Однак і благодать священного сану, даючи можливість священнодійства, не виділяє священнослужителів у людському плані від інших віруючих. Єпископи, священики і диякони перед Причастям Святих Таїн читають ту ж молитву, що й миряни, якою сповідують себе найгіршими з усіх грішників («від них же перший є аз»). Іншими словами, священнослужителі не тому мають право входу в вівтар і вчинення Таїнств, що вони чистіші і кращі за інших, а тому, що Господь благоволив вдягнути їх особливою благодаттю для вчинення Таїнств. Це показує всім людям, що для того, щоб духовно наблизитися до Бога і стати співучасником Його Таїнств та Божественного життя, потрібна особлива освяченість та очищеність. Благодать священного сану є хіба що прообразом відновлення у людях образу Божого, обожнювання людей у ​​житті вічному Царства Небесного, знаменням якого є вівтар. Ця думка виражена особливо наочно у богослужбовому одязі священних осіб.

Амвон у центрі солеї означає сходження (грец. – «амвон»). Він знаменує собою ті місця, з яких проповідував Господь Ісус Христос (гору, корабель), тому що на амвоні під час Літургії читається Євангеліє, диякони вимовляють ектенія, священик - проповіді, повчання, єпископи звертаються до народу. Амвон сповіщає також про Воскресіння Христове, означаючи камінь, відвалений Ангелом від дверей Гробу Господнього, що зробило і всіх, хто вірує в Христа, причетниками Його безсмертя, заради чого їм і викладаються з амвона Тіло і Кров Христові на залишення гріхів і в життя вічне.

Солея в богослужбовому відношенні є місцем для читців і співаків, які називаються ликами і зображають собою лики Ангелів, що оспівують хвалу Богу. Оскільки лики співаків таким чином беруть безпосередню участь у богослужінні, вони й розташовуються вище за решту народу, на солеї, у її лівій та правій сторонах.

В апостольські і першохристиянські часи всі присутні в молитовному зібранні християни співали і читали, особливих співаків і читців не було. У міру зростання Церкви за рахунок язичників, не знайомих ще з християнським співом і псалмоспівом, співаючі та читаючі стали виділятися із загального середовища. Крім того, зважаючи на велич духовного значення тих, хто співає і читає, як уподібнюється до Ангелів небесних, їх стали вибирати за жеребом з числа найбільш гідних і здібних людей, як і священнослужителів. Вони стали називатися кліриками, тобто обраними за жеребом. Звідси й місця на солі праворуч і ліворуч, де вони стояли, отримали назви кліросів. Слід сказати, що клірики, чи лики співчих і читців, духовно позначають для всіх віруючих той стан, у якому всі повинні бути, тобто стан безперестанної молитви та славослів'я Богу. У тій духовній війні з гріхом, яку веде земна Церква, основною духовною зброєю є Слово Боже та молитва. Кліроси в цьому відношенні суть образи войовничої Церкви, що особливо позначається двома корогвами - іконами на високих держаках, зробленими подобою стародавніх військових прапорів. Ці корогви зміцнюються у правого та лівого кліросів і виносяться в урочистих хресних ходах як прапори перемоги войовничої Церкви. У XVI-XVII ст. російські військові полки називалися на ім'я тих ікон, які зображалися з їхньої полкових прапорах-хоругвях. Це були зазвичай ікони храмових Свят найважливіших кремлівських соборів, у тому числі вони скаржилися військам. У кафедральних архієрейських соборах постійно, а в парафіяльних храмах - при необхідності, при приїздах єпископа, в центрі середньої частини храму проти амвона знаходиться піднесений квадратний майданчик, поміст для єпископа. На нього архієрей сходить у статутних випадках для вбрання, вчинення певної частини богослужінь. Цей поміст носить назви архієрейський амвон, хмарне місце або просто місце, рундук. Духовне значення цього місця визначається перебуванням на ньому архієрея, що є перебуванням Сина Божого в тілі серед людей. Архієрейський амвон у такому разі означає своїм піднесенням висоту смирення Бога Слова, сходження Господа Ісуса Христа на вершину подвигу в ім'я спасіння людства. Для сидіння архієрея на цьому амвоні у передбачених Статутом моментах богослужіння ставиться седалище-кафедра. Остання назва в побуті перейшла в назву всього архієрейського амвона, так що звідси й утворилося поняття «кафедральний собор» як головний храм області цього архієрея, де постійно стоїть на середині храму його кафедра. Це місце прикрашається килимами, на ньому має право стояти і служити тільки єпископ.

За хмарним місцем (архієрейським амвоном), у західній піні храму влаштовуються двостулкові двері або ворота, що ведуть із середньої частини храму до притвору. Це головний вхід до церкви. У давнину ця брама особливо прикрашалася. У Статуті вони називаються червоні, через їх благоліпність, або церковні (Типікон. Наслідування пасхальної утрені), оскільки є головним входом у середню частину храму - церкву.

У Візантії вони також називалися царськими з тієї причини, що православні грецькі царі перед входом через ці ворота до храму, як палац Царя Небесного, знімали з себе знаки своєї царської гідності (корони, зброю), відпускали варту і охоронців.

У стародавніх православних храмах ці ворота часто оформлялися красивим, напівкруглим вгорі порталом, що складається з Кілька арок і півколон, що уступами йдуть від поверхні стіни всередину, до самих дверей, ніби звужуючи вхід. Ця архітектурна деталь брами знаменує собою вхід у Царство Небесне. За словами Спасителя, тісна брама і вузька дорога, що ведуть в життя (вічне) (), і віруючим пропонується знаходити цей вузький шлях і входити в Царство Боже тісною брамою. Уступи порталу покликані нагадати про це людям, що входять до Храму, створюючи враження звуження входу і знаменуючи в той же час ті щаблі духовної досконалості, які необхідні для виконання слів Спасителя.

Арки та склепіння центральної частини храму, які знаходять своє завершення у великому центральному підкупольному просторі, відповідають обтічності, сферичності простору Всесвіту, небесному склепенню, що простягається над землею. Оскільки видиме небо є образом Неба невидимого, духовного, тобто області небесного буття, архітектурні сфери середньої частини храму, що прагнуть вгору, зображують область небесного буття і саме прагнення душ людських від землі до висот цього небесного життя. Нижня частина храму, переважно підлога, знаменує собою землю. В архітектурі православного храму небо та земля не протиставляються, а, навпаки, перебувають у тісній єдності. Тут наочно показується виконання пророцтва Псалмоспівця: Милість і істина стріться, правда і світ поцілуються; істина виникне від землі, і правда прийде з небес ().

За найглибшим змістом православного віровчення, Сонце правди, Світло істинний Господь Ісус Христос є духовним центром і вершиною, до яких прагне в Церкві все. Тому з давніх-давен у центрі внутрішньої поверхні центрального купола храму прийнято було поміщати образ Христа Вседержителя. Дуже швидко, вже в катакомбах, цей образ набуває вигляду поясного зображення Христа Спасителя, який благословляє людей правою рукою і в лівому тримає Євангеліє, розкрите зазвичай на тексті «Я є світло світові».

У розміщенні мальовничих композицій у центральній частині храму, як і в інших частинах, немає шаблонів, але є певні варіанти композицій, що канонічно допускаються. Один із можливих варіантів наступний.

У центрі купола зображується Христос Вседержитель. Під Ним нижній край сфери купола - серафими (сили Божі). У барабані купола - вісім архангелів, небесних чинів, покликаних дотримуватися землі та народів; архангели зазвичай зображуються зі знаками, що виражають особливості їхньої особистості та служіння. Так, Михайло має при собі вогняний меч, Гавриїл – райську гілку, Уриїл – вогонь. У вітрилах під куполом, що утворюються переходом чотирикутних стін центральної частини в круглий барабан купола, поміщаються образи чотирьох євангелістів з таємничими тваринами, що відповідають їхньому духовному характеру: у північно-східному вітрила зображується євангеліст Іоанн Богослов з орлом. Навпаки, по діагоналі, у південно-західному вітрила, - євангеліст Лука з тельцем, у північно-західному вітрила - євангеліст Марк зі левом, навпаки, по діагоналі, у південно-східному вітрила, - євангеліст Матвій з істотою образ людини. Таке розміщення образів євангелістів відповідає хрестоподібному руху зірки над дискосом під час євхаристичного канону з вигуком «помляче, кричуще, волаюче і глаголюще». Потім по північній і південній стінах зверху вниз слідують рядами зображення апостолів від сімдесяти і святителів, преподобних і мучеників. Стінні розписи, як правило, не досягають статі. Від підлоги до межі зображень висотою зазвичай на плечі людини йдуть панелі, на яких немає священних зображень. У давнину цих панелях зображалися рушники, прикрашені орнаментом, що надавало особливу урочистість настінним розписам, які, як велика святиня, ніби подавалися людям за давнім звичаєм на прикрашених рушниках. Ці панелі мають двояке призначення: по-перше, вони влаштовуються для того, щоб ті, що моляться при великому збігу народу і тісноті не стирали б священних відображень; по-друге, панелі ніби залишають місце в нижньому ряду будівлі храму для людей, земнородних, що стоять у храмі, бо люди несуть у собі образ Божий, хоч і затемнений гріхом. Це відповідає тому звичаю Церкви, згідно з яким кадіння в храмі здійснюється спочатку святим іконам і настінним образам, а потім людям, як носять образ Божий, тобто ніби одухотвореним іконам.

Північна та південна стіни, крім того, можуть заповнюватися зображеннями подій священної історії Старого та Нового Завітів. По обидва боки вхідних західних дверей у середній помсті храму розміщуються зображення «Христос і грішниця» та Побоювання потопаючого Петра». Над цими воротами прийнято поміщати зображення Страшного суду, а з нього, якщо дозволяє простір, - образ шестиденного твори світу. У разі образи західної стіни є початок і кінець земної історії людства. На стовпах у середній частині храму поміщаються образи святителів, мучеників, святих, найбільш шанованих у приході. Простір між окремими живописними композиціями заповнюється орнаментом, де в основному використовуються образи рослинного світу або образи, що відповідають змісту псалма 103, де малюється картина іншого буття, що перелічує різні Божі створіння. В орнаменті можуть використовуватися такі елементи, як хрести в колі, ромбі та інших геометричних фігурах, восьмикутні зірки.

Крім центрального купола, храм може мати ще кілька куполів, в яких містяться зображення Хреста, Богоматері, Всевидящого Ока у трикутнику, Духа Святого у вигляді голуба. Купол зазвичай зазвичай влаштовувати там, де є боковий вівтар. Якщо у храмі один престол, то середній частині храму робиться один купол. Якщо в храмі під однією покрівлею, крім головного, центрального, є ще кілька храмів-приделов, то над середньою частиною кожного з них споруджується купол. Втім, зовнішні куполи на покрівлі не завжди і в давнину суворо відповідали кількості храмів-приделів. Так, на покрівлях трипридільних храмів часто стоїть п'ять куполів - на образ Христа та чотирьох євангелістів. При цьому три з них відповідають межам і тому зсередини мають відкритий підкупольний простір. А два куполи в західній частині покрівлі височіють лише над покрівлею і зсередини храму закриті стелі, тобто не мають підкупольних просторів. У пізні часи, з кінця XVII ст., на покрівлях храмів ставилося іноді безліч куполів без кількості приделов в храмі. При цьому дотримувалося лише, щоб центральна баня мала відкритий підкупольний простір.

Крім західних, Червоних воріт, православні храми мають зазвичай ще два входи: у північній та південній стінах. Ці бічні входи можуть означати Божественне та людське єства в Ісусі Христі, через які ми ніби входимо у спілкування з Богом. Разом із західною брамою ці бічні двері складають число три - в образ Святої Трійці, що вводить нас у життя вічне, в Небесне Царство, образом якого є храм.

У середній частині храму разом з іншими іконами вважається обов'язковим мати зображення Голгофи – великий дерев'яний Хрест із образом розіп'ятого Спасителя, часто зроблений у натуральну величину (зріст людини). Хрест стає восьмикінцевим з написом на верхній короткій перекладині «НЦІ» (Ісус Назорей Цар Юдейський). Нижній кінець Хреста укріплений у підставці, що має вигляд кам'яної гірки. В лицьовій стороні підставки зображуються череп та кістки – останки Адама, відродженого хресним подвигом Спасителя. По праву руку розп'ятого Спасителя ставиться образ Богоматері на зріст, що спрямував Свій погляд до Христа, по ліву Його руку - образ Іоанна Богослова. Крім свого головного призначення, передати людям образ хресного подвигу Сина Божого, таке Розп'яття з майбутніми покликане також нагадати про те, як Господь перед смертю на Хресті сказав Своїй Матері, вказуючи на Іоанна Богослова:

Дружина! се, син Твій, і звернувшись до апостола: Се, Мати твоя (), і тим самим усиновив Матері Своєї, Приснодіві Марії, людство, що все вірує в Бога.

Дивлячись на таке Розп'яття, віруючі повинні перейматися усвідомленням того, що вони суть не тільки діти Бога, що їх створив, але, завдяки Христу, і діти Матері Божої, тому що вони причащаються Тіла і Крові Господніх, які утворилися з пречистих незайманих кровей Діви Марії, що народила. за тілом Сина Божого. Таке Розп'яття, або Голгофа, Великим постом висувається на середину храму обличчям до входу для суто нагадування людям про Хресні страждання Сина Божого заради нашого спасіння.

Там, де в притворі немає належних умов, в середній частині храму, зазвичай біля північної стіни, ставиться стіл з кануном (каноном) - чотирикутною мармуровою або металевою дошкою з безліччю осередків для свічок та невеликим Розп'яттям. Тут служаться панахиди за померлими. Грецьке слово «канон» у разі означає предмет, має певні обриси і розміри. Канон зі свічками знаменує собою, що віра в Ісуса Христа, проповідувана Четвероєвангелієм, усіх померлих може робити причасниками Божественного світла, світла вічного життя в Царстві Небесному. У центрі середньої частини храму повинен постійно стояти аналою (або налою) з іконою святого або свята, яке святкується у цей день. Аналой - витягнутий вгору чотиригранний столик (підставка) з пологою дошкою для зручності читання покладених на аналою Євангелія, Апостола або прикладатися до ікони на аналої. Уживаний насамперед у практичних цілях, аналой має значення духовної висоти, височини, відповідної тим святим предметам, що його покладаються. Полога верхня дошка, що піднімається вгору, на схід, знаменує піднесення душі до Бога через те читання, яке здійснюється з аналоя, або цілування лежачих на ньому Євангелія, Хреста, ікони. Ті, хто входить до храму, поклоняються насамперед іконі на аналої. Якщо в храмі немає ікони святого (або святих), що святкуються нині, то покладаються святці - іконописні зображення святих по місяцях або півмісяцях, що згадуються в кожен день цього періоду, поміщені на одній іконі.

У храмах мають бути 12 чи 24 такі ікони – на весь рік. У кожному храмі також мають бути невеликі ікони всіх Великих свят для становища їх у святкові дні на цьому центральному аналої. Аналої ставляться на амвоні для читання Євангелія дияконом під час Літургії. За святковими Всенощними чуваннями Євангеліє читається на середині храму. Якщо служба звершується з дияконом, то в цей час диякон тримає розкрите Євангеліє перед священиком або архієреєм. Якщо священик служить один, він читає Євангеліє на аналое. Аналою використовується при Таїнстві сповіді. На нього покладаються в цьому випадку мала Євангеліє і Хрест. При скоєнні Таїнства вінчання молоді обводяться священиком тричі навколо аналоя з Євангелієм і Хрестом, що на ньому лежить. Аналою використовується і при багатьох інших службах і треба. Він не є обов'язковим священно-таємничим Предметом у храмі, але зручності, які аналою доставляє при богослужінні, настільки очевидні, що його застосування є дуже широким, і практично в кожному храмі є кілька аналоїв. Аналої прикрашаються одягом і покривалами того ж кольору, що і одяг духовенства в конкретне свято.

Притвор

Зазвичай притвор відокремлюється від храму стіною з червоною західною брамою в середині. У стародавніх російських храмах візантійського стилю притворів часто був зовсім. Це пов'язано з тим, що до часу прийняття Руссю Християнства в Церкві вже не було відокремлюваних по всій строгості правил, що оголошені і каються з їх різними ступенями. На той час у православних країнах людей вже хрестили в дитячому віці, так що хрещення дорослих інородців було винятком, заради чого не було потреби спеціально будувати притвори. Що ж до людей, які перебувають під епітімією покаяння, то вони стояли деяку частину служби біля західної стіни храму або на паперті. Надалі потреби різного характеру спонукали все ж таки знову повернутися до будівництва притворів. Сама назва «притвор» відображає ту історичну обставину, коли до старовинних двочастинних храмів в Росії стали прикидати, приробляти, додатково прибудовувати третю частину. Власна назва цієї частини - трапеза, оскільки в ній у давнину влаштовувалися частування для жебраків з нагоди свята або поминання покійних. У Візантії ця частина називалася ще «нарфіксом», тобто місцем для покараних. Тепер майже всі наші храми за рідкісним винятком мають цю третину.

У притвора зараз є богослужбове призначення. У ньому, згідно зі Статутом, повинні відбуватися літії на великих вечірнях, панахиди за покійними, оскільки вони пов'язані з приношенням вірянами різних продуктів, з яких не все вважається за можливе вносити до храму. У притворі у багатьох обителях відбувається також наслідування певних частин вечірніх богослужінь. У притворі дається очисна молитва жінці через 40 днів після пологів, без чого вона не має права входити до храму. У притворі, як правило, знаходиться церковна скринька – місце для продажу свічок, просфор, хрестиків, ікон та інших церковних предметів, реєстрації хрещень, вінчань. У притворі стоять люди, які отримали відповідну епітімію від духовника, а також люди, які самі з тих чи інших причин вважають себе негідними зараз проходити в середню частину храму. Тому й у наші дні притвор зберігає як своє духовно-символічне, а й духовно-практичне значення.

Живопис притвора складається з настінних розписів на теми райського життя первозданних людей та вигнання їх із раю, також у притворі знаходяться різні ікони.

Притвор влаштовується або по всій ширині західної стіни храму, або, що буває частіше, вже її, або під дзвіницею, де вона примикає до храму впритул.

Вхід у притвор з вулиці зазвичай влаштовується у вигляді паперті – майданчика перед дверима, на яку ведуть кілька щаблів. Паперть має великий догматичний сенс - як образ того духовного піднесення, на якому знаходиться Церква серед навколишнього світу, як Царство не від цього світу. Проходячи своє служіння у світі, Церква водночас за своєю природою, по суті відмінна від світу. Це і позначають щаблі, що піднімають храм.

Якщо рахувати від входу, то паперть – це перше піднесення храму. Солея, де стоять обрані зі мирян читці та співаки, що зображають Церкву войовничу та ангельські лики, - це друге піднесення. Престол, у якому звершується таїнство Безкровної Жертви в богообщение - це третє піднесення. Усі три піднесення відповідають трьом основним щаблям духовного шляху людини до Бога: перше - це початок духовного життя, самий вхід до нього; друге - це подвиг войовництва проти гріха за спасіння душі в Богові, що триває все життя християнина; третє – це життя вічне у Царстві Небесному у постійному богоспілкуванні.

Правила поведінки у храмі

Святість храму вимагає особливого благоговійного ставлення. Апостол Павло вчить, що на молитовних зборах «все буває благотворно і по чину». З цією метою встановилися такі правила.

1. Щоб відвідування храму послужило на користь, дуже важливо налаштувати себе молитовно ще на шляху до нього. Треба подумати, що ми хочемо постати перед Небесним Царем, перед Яким трепетно ​​чекають мільярди Ангелів і святих угодників Божих.
2. Не грізний Господь до тих, що благоговіють перед Ним, але милостиво кличе до Себе всіх, кажучи: «Прийдіть до Мене всі трудящі та обтяжені, і Я заспокою вас» (). Заспокоєння, зміцнення та просвітлення душі – ось мета відвідування церкви.
3. У храм слід приходити в чистому та пристойному одязі, як вимагає того святість місця. Жінкам слід виявляти християнську скромність і сором'язливість і не приходити в коротких чи відкритих сукнях чи брюках.

Ще до входу до храму жінкам слід стерти помаду з губ, щоб при цілуванні ікон, чаші та хреста не залишати на них відбитків.

Див: Антонов Н., свящ. Храм Божий та Церковні Служби.
Див Мень Олександр, протоієр. Православне богослужіння. Таїнство, слово та образ. - М., 1991.
Див: Єп. . Храм Божий – небесний острівець на грішній землі.

Список використаної літератури

Настільна книга священнослужителя. У 7 кн. Т. 4. - М: Видавництво. Московської Патріархії, 2001. – С. 7-84.
Єпископ Олександр (Мілеант). Храм Божий - Небесний острівець на грішній землі. - www.
Закон Божий. - М: Нова книга: Ковчег, 2001.

Сам Господь дав людям ще у Старому Завіті через пророка Мойсея вказівки, яким має бути храм для богослужінь; новозавітний православний храм влаштований на зразок старозавітного.

Новозавітний православний храм влаштований на зразок старозавітного

Як старозавітний храм (спочатку – скинія) поділявся на три частини:

1. святе святих,
2. святилище та
3. двір,

– так і православний християнський храм поділяється на три частини:

1. вівтар,
2. середня частина храму та
3. притвор.

Як святе святих тоді й тепер вівтарозначає Царство Небесне.

У старозавітні часи до вівтаря ніхто не міг входити. Тільки первосвященик один раз на рік, і то лише з кров'ю очисної жертви. Адже Царство Небесне після гріхопадіння було закрите для людини. А первосвященик був прообразом Христа, і ця його дія знаменувала людям, що настане час, коли Христос через пролиття Своєї крові, стражданнями на хресті, відкриє Царство Небесне для всіх. Ось чому коли Христос помер на хресті, завіса в храмі, що закривала святе святих, розірвалася надвоє: з цього моменту Христос відкрив ворота Царства Небесного для всіх, хто приходить до Нього з вірою.

Середня частина новозавітного храму відповідає святилищу старозавітного

Святилищу відповідає у нашому православному храмі середня частина храму. У святилище старозавітного храму ніхто з народу не мав права входити, крім священиків. У нашому ж храмі стоять усі віруючі християни, бо тепер ні для кого не закрите Царство Боже.

Двору старозавітного храму, де знаходився весь народ, відповідає у православному храмі притвортепер істотного значення не має. Раніше тут стояли оголошені, які, готуючись стати християнами, ще не спромоглися таїнства хрещення. Тепер же іноді тяжко грішили і відступили від Церкви тимчасово посилають стояти в притворі для виправлення.

Оголошені - це люди, які готуються стати християнами

Православні храми будуються вівтарем на схід– у бік світла, де сходить сонце: Господь Ісус Христос є для нас «схід», від Нього засяяло нам вічне Божественне Світло. У церковних молитвах ми називаємо Ісуса Христа "Сонце правди", "з висоти Сходу" (тобто "Схід згори"), "Схід ім'я йому".

Кожен храм присвячується Богу, носячи ім'я в пам'ять тієї чи іншої священної події або угодника Божого, наприклад, Троїцький храм, Преображенський, Вознесенський, Благовіщенський, Покровський, Михайло-Архангельський, Миколаївський тощо. Якщо в храмі влаштовуються кілька вівтарів, кожен з них їх освячується на згадку про особливу подію чи святого. Тоді всі вівтарі, крім головного, називаються придільних, або межами.

У храмі може бути кілька вівтарів

Храм («церква») є особливим домом, присвяченим Богу – «Будинок Божий», в якому звершуються богослужіння. У храмі перебуває особлива благодать або милість Божа, яка подається нам через священнослужителів (єпископів і священиків).

Зовнішній вигляд храму відрізняється від звичайної будівлі тим, що над храмом височіє купол, що зображає небо. Купол закінчується вгорі главою, на якій ставиться хрест, На славу голови Церкви – Ісуса Христа.

Часто на храмі будують не один, а кілька глав, тоді

• два розділи означають два єства (Боже та людське) в Ісусі Христі;
• три розділи – три Особи Св. Трійці;
• п'ять розділів – Ісуса Христа та чотирьох євангелістів,
• сім глав – сім таїнств та сім Вселенських Соборів;
• дев'ять розділів – дев'ять ангельських чинів;
• тринадцять розділів – Ісуса Христа та дванадцять апостолів.

Іноді будують і більше глав.

Над входом до храму зазвичай будується дзвіниця, тобто вежа, на якій висять дзвони. Дзвін необхідний для того, щоб скликати віруючих до богослужіння і сповіщати про найважливіші частини служби, що здійснюється в храмі.

При вході до храму зовні влаштовується паперть(майданчик, ганок).

Усередині храм поділяється на три частини:

1. притвор,
2. власне храм або середня частина храму, де стоять моляться, і
3. вівтар, де звершуються священнослужителями богослужіння і найголовніше місце у всьому храмі – святий престол, на якому звершується таїнство святого Причастя.

Вівтар відокремлюється від середньої частини храму іконостасом, що складається з кількох рядів іконі мають троє брами: середня брама називається Царськими, Бо через них Сам Господь Ісус Христос, Цар слави, невидимо проходить у Святих Дарах (у святому причасті). Тому через царську браму нікому не дозволяється проходити крім священнослужителів.

Іконостас потрібен для відокремлення вівтаря від середньої частини храму

Читання і співи молитов, що здійснюються за особливим чином (порядком) у храмі на чолі зі священнослужителем, називається богослужінням.

Найважливіше богослужіння – літургіяабо обідня(Вона відбувається до полудня).

Бо храм є велике святе місце, де з особливою милістю невидимо присутній Сам Бог, то ми повинні входити до храму молитвоюі тримати себе у храмі тихоі благоговійно. Не можна повертатися спиною до вівтаря. Не слід йтиіз храму до закінчення богослужіння.

Отже, ви входите до храму. Ви пройшли перші двері та потрапили у притвор, або трапезну. Притвор є напередодні храму. У перші століття християнства тут стояли каючі, а також оголошені (тобто особи, які готуються до святого хрещення). Тепер ця частина храму не має такого значення, як раніше, але й сьогодні іноді тяжко грішили і відступили від церкви тимчасово стоять у притворі для виправлення.

Увійшовши до наступних дверей, тобто потрапивши до середньої частини храму, православний християнин має осінити себе тричі хресним знаменням.

При вході в середню частину храму треба тричі перехреститись

Середня частина храму називається нефом, тобто кораблем, або четвериком. Призначається вона для молитви вірних чи осіб, які вже прийняли хрещення. Найвизначнішою в цій частині храму є солея, а також амвон, кліросиі іконостас. Слово солеямає грецьке походження та позначає сідалище. Це – пагорб перед іконостасом. Воно влаштовується для того, щоб богослужіння було видніше і чутніше для парафіян. Слід зазначити, що у давнину солея була дуже вузька.

Солея – це майданчик, піднесення перед іконостасом

Середина солеї, проти Царської брами, називається амвоном, тобто сходженням. На амвоні диякон вимовляє ектеньї та читає Євангеліє. На амвоні викладається віруючим і святе Причастя.

Кліроси(Правий і лівий) – це крайні ділянки солеї, призначені для читачів та співаків. До кліросів прикріплюються корогви, тобто ікони на держаках, які називаються церковними прапорами. Іконостасомназивається стіна, що відокремлює неф від вівтаря, вся обвішана іконами, іноді в кілька рядів.

У центрі іконостасу – Царська брама, розташовані навпроти престолу. Вони називаються так тому, що через них виходить у Святих Дарах Сам Цар Слави Ісус Христос. Царська брама прикрашається зображенням на них ікон: Благовіщення Пресвятої Богородиціі чотирьох євангелістів, тобто апостолів, що написали Євангеліє: Матвія, Марка, Луки та Іоанна. Над царською брамою міститься ікона Таємної вечері.

Праворуч від царської брами завжди поміщається ікона Спасителя,
а ліворуч – ікона Божої Матері.

Праворуч від ікони Спасителя знаходиться південні двері, а ліворуч від ікони Божої Матері знаходиться північні двері. На цих бічних дверях зображаються архангели Михайло та Гаврило, або перші диякони Стефан і Пилип, або первосвященик Аарон і пророк Мойсей. Бічні двері називаються ще дияконською брамою, тому що через них найчастіше проходять диякони.

Далі, за бічними дверима іконостасу, розміщуються ікони особливо шанованих святих. Першою іконою праворуч від ікони Спасителя (не рахуючи південних дверей) має бути завжди храмова іконатобто зображення того свята або того святого, на честь якого освячено храм.

У російській традиції прийнято високі іконостаси, що часто складаються з п'яти ярусів.

1. У першому ярусі на Царській брамі – ікони Благовіщення та чотирьох євангелістів; на бічній брамі (північній та південній) – ікони архангелів. По сторонах Царської брами: праворуч – образ Спасителя і храмового свята, а ліворуч – Божа Матір та ікона особливо шанованого святого.
2. У другому ярусі – над Царською брамою – Таємна вечеря, а по сторонах – ікони двонадесятих свят.
3. У третьому ярусі – над Таємною вечерею – ікона «Деїсус», або моління, в центрі якого зображений Спаситель, що сидить на престолі, праворуч – Богоматір, ліворуч – Іоанн Предтеча, а по сторонах – ікони пророків і апостолів, що простягають у молитві руки до Господа . Праворуч і ліворуч від Деїсуса – ікони святителів та архангелів.
4. У четвертому ярусі над «деісусним рядом»: ікони старозавітних праведників – святих пророків.
5. У п'ятому ярусі – Бог Саваоф із Божественним сином, а по сторонах – ікони старозавітних патріархів. На самій вершині іконостасу ставиться хрест із Божою Матір'ю і святим Іоанном Богословом.

У різних храмах кількість ярусів може різнитися.

На самому верху іконостасу міститься хрестіз зображенням на ньому розіп'ятого Господа нашого Ісуса Христа.

Крім іконостасу ікони розміщуються на стінах храму, у великих кіотах, тобто в особливих великих рамах, а також розташовуються на аналоях, тобто на особливих високих вузьких столиках із похилою поверхнею.

Кіот – це особлива велика рама для ікони

Вівтаремхрами завжди звернені на схід на ознаменування думки, що церква і моляться спрямовані до «схід згори», тобто до Христа.

Вівтар становить найголовнішу частину храму, призначену для священнослужителів та осіб, які їм служать під час богослужіння. Вівтар знаменує собою небо, оселю самого Господа. З огляду на особливо священне значення вівтаря він завжди вселяє таємниче благоговіння, і при вході до нього віруючі повинні робити земний уклін, а особи військового звання – знімати зброю. Увійти у вівтар із благословення священика у крайніх випадках можуть як служителі церкви, а й миряни – чоловіки.

У вівтарі звершується священнослужителями богослужіння і знаходиться найсвятіше місце у всьому храмі – святий престол, на якому звершується таїнство святого Причастя. Вівтар влаштовується на височині. Він вищий за інші частини храму, щоб усім було чути богослужіння і видно, що робиться у вівтарі. Саме слово «вівтар» означає «піднесений жертовник».

Престолом називається особливо освячений чотирикутний стіл, що знаходиться посередині вівтаря і прикрашений двома одягами: нижньою – білою, з полотна, і верхньою – з дорожчої матерії, здебільшого з парчі. На престолі таємничо невидимо присутній Сам Господь як Цар та Владика Церкви. Торкатися престолу і цілувати його можуть лише священнослужителі.

На престолі знаходяться: антимінс, Євангеліє, хрест, дарохоронниця та дароносиця.

Антимінсомназивається освячений архієреєм шовковий плат (хустка) із зображенням у ньому становища Ісуса Христа у труну і, обов'язково, із зашитою з іншого боку частинкою мощей якогось святого, оскільки у перші століття християнства Літургія завжди відбувалася на гробницях мучеників. Без антимінсу не можна чинити Божественну Літургію (слово «антимінс» грецьке, значить «замість престолія»).

Для збереження антимінс загортається в інший шовковий плат, що називається або тоном. Він нагадує нам государ (плат), яким була обвита голова Спасителя у труні.

На самому антимінсі лежить губа(губка) для збирання частинок Св. Дарів.

Євангеліє– це слово Боже, вчення Господа нашого Ісуса Христа.

Хрест– це меч Божий, яким Господь переміг диявола та смерть.

Дороохоронцемназивається ковчег (ящик), у якому зберігаються Святі Дари у разі причастя хворих. Зазвичай дарохоронниця робиться у вигляді маленької церкви.

За престолом стоїть семисвічник, тобто свічник із сімома лампадами, а за ним запрестольний хрест. Місце за престолом біля східної стіни вівтаря називається гірським(високим) місцем; воно зазвичай робиться високим.

Дароносицеюназивається маленький ковчежець (ящик), у якому священик носить Святі Дари для причастя хворих на дому.

Ліворуч від престолу, у північній частині вівтаря, стоїть інший невеликий стіл, прикрашений також з усіх боків одягом. Цей стіл називається жертовником. На ньому готуються дари для таїнства Причастя.

На жертовнику знаходяться священні судиниз усім приладдям до них. До всіх цих священних предметів нікому не можна торкатися, крім єпископів, священиків та дияконів.

З правого боку вівтаря влаштовується ризниця. Так називається приміщення, де зберігаються ризи, тобто священний одяг, що вживаються при богослужінні, а також церковні судини та книги, за якими звершується богослужіння.

У храмі є ще напередодні, Так називається низенький столик, на якому стоїть зображення розп'яття і влаштована підставка для свічок. Перед канунником служаться панахиди, тобто заупокійні богослужіння.

Перед іконами та аналоями стоять свічникина які віруючі ставлять свічки.

Посеред храму, вгорі на стелі, висить панікадило, Т. е. Великий свічник з безліччю свічок. Панікадило спалахує в урочисті моменти богослужіння.

Тепер про дзвони. Вони належать до предметів церковного начиння. Дзвони стали вживатися з VII століття, за часів гонінь на християн. До цього часу для богослужіння визначалося через словесні оголошення виконавців служби, або християни скликалися на молитву особливими особами, які ходили з оголошеннями по домівках. Потім для поклику до богослужіння використовувалися металеві дошки. биламиабо клепалами, по яких ударяли молотком У VII столітті в італійській області з'явилися дзвони; тому дзвони іноді ще називаються кампанії.

У російській церкві для дзвону зазвичай використовуються 5 або більше дзвонів різної величини та різного тону. Сам дзвін носить трояку назву:

1. благовіст,
2. трезвоні
3. передзвон.

Передзвонити- повільний дзвін у кожен дзвін по черзі, починаючи з найбільшого і кінчаючи найменшим, а потім удар одночасно у всі дзвони. Передзвін використовується зазвичай з приводу сумної події, наприклад, при несенні померлих.

Благовіст- дзвін у один дзвін.

Трезвон - дзвін у всі дзвони, що виражає християнську радість з приводу урочистого свята та подібного.

Тепер входить у звичай надавати дзвонам звуки гами, отже дзвін їх іноді видає певну мелодію. Дзвін дзвонів збільшує урочистість богослужіння. Для освячення дзвонів перед підняттям їх на дзвіницю існує спеціальна служба.

Над входом у храм, а іноді поряд із храмом, будується дзвіниця, або дзвіниця, тобто вежа, на якій висять дзвони.

Дзвін використовується для того, щоб скликати віруючих на молитву, до богослужіння, а також для того, щоб сповіщати про найважливіші частини скоєної в храмі служби.

Навіщо віруючі будують храми? Навіщо їхня така велика кількість розкидана по всій православній Землі? Відповідь проста: мета кожного – порятунок душі, а досягнення її неможливе без відвідування церкви. Вона - лікарня, де відбувається зцілення душі від гріховних падінь, і навіть її обожнювання. Влаштування храму, його оздоблення дозволяють віруючому поринути в божественну атмосферу, стати ближчими до Господа. Провести обряд хрещення, вінчання, відпустити гріхи може лише священик, який є присутнім у храмі. Без служінь молебнів не може людина стати чадом Божим.

Православний храм

Православний храм - це місце, де служать Богу, де є можливість з'єднатися з ним за допомогою таких обрядів, як хрещення, причастя. Тут збираються віруючі, щоб здійснити спільну молитву, про силу якої знають усі.

Перші християни мали нелегальне становище, тому вони не мали своїх храмів. Для молитов віруючі збиралися у будинках ватажків громад, синагогах, а бувало, що у катакомбах Сіракуз, Риму, Ефеса. Тривало це протягом трьох століть, доки до влади не прийшов Костянтин Великий. В 323 він став повноправним імператором Римської імперії. Християнство він зробив державною релігією. З того часу і почалося активне зведення храмів, а пізніше і монастирів. Саме його мати – цариця Олена Константинопольська – була ініціатором спорудження в Єрусалимі.

З того часу влаштування храму, його внутрішнє оздоблення, архітектура зазнали значних змін. На Русі повелося будувати хрестово-купольні церкви, цей тип актуальний досі. Важливою деталлю будь-якого храму є куполи, які вінчаються хрестом. Вже здалеку по них можна побачити дім Божий. Якщо ж бані прикрашаються позолотою, то під променями сонця вони полум'яніють, символізуючи вогонь, що палає у віруючих серцях.

Внутрішній пристрій

Внутрішній устрій храму обов'язково символізує близькість до Бога, наділений певною символікою, оздобленням, служить задоволення цілей християнського богослужіння. Як учить Церква, весь наш матеріальний світ є не що інше, як відображення духовного світу, невидимого оку. Храм - образ присутності Царства Небесного землі, відповідно, образу Царя Небесного. Облаштування православного храму, його архітектура, символіка дають можливість віруючим сприймати храм як початок Царства Небесного, його образ (невидимий, далекий, божественний).

Як і будь-яка будова, храм повинен нести в собі ті функції, для яких він призначений, задовольняти потреби та мати такі приміщення:

• Для священнослужителів, які проводять служби.
• Для всіх віруючих, присутніх у церкві.
• Для тих, хто кається і тих, хто готується прийняти хрещення.

Здавна храм поділяється на три основні частини:

• Вівтар.
• Середня частина храму.
• Притвор.

• Іконостас.
• Жертовник.
• Престол.
• Різниця.
• Гірське місце.
• Амвон.
• Солея.
• Пономарка.
• Кліроси.
• Паперті.
• Свічкові ящики.
• Дзвіниця.
• Ганок.

Вівтар

Розглядаючи влаштування храму, особливу увагу слід приділити найголовніша частина церкви, призначена тільки для священнослужителів, а також для тих осіб, які служать їм під час богослужінь. Вівтар укладає образи Раю, небесного житла Господа. Позначає таємничу сторону у Всесвіті, частину неба. Інакше вівтар називають "небо на Зелі". Всім відомо, що Господь закрив після гріхопадіння Врата в Царство Небесне для простих мирян, вхід сюди можливий тільки Маючи особливе священне значення, вівтар завжди вселяє віруючим благоговіння. Якщо віруючий, який допомагає в службі, наводить порядок або запалює свічки, заходить сюди, він обов'язково має зробити земний уклін. Мирянам вхід у вівтар заборонено з тієї простої причини, що це місце завжди має бути чисте, святе, саме тут знаходиться Свята Трапеза. Не допускається тут товкотіння і безчинство, яке за своєю гріховною натурою можуть допустити прості смертні. Це місце для зосередження молитви священиком.

Іконостас

Християни відчувають благоговіння, увійшовши до православного храму. Його устрій і внутрішнє оздоблення, ікони з ликами Святих звеличують душі віруючих, створюють атмосферу умиротворення, трепет перед Господом нашим.

Вже у стародавніх катакомбних храмах вівтар почали відгороджувати від решти. Тоді вже існувала солея, вівтарні перепони виконувалися у вигляді приспущених ґрат. Набагато пізніше виник іконостас, який має царські та бічні ворота. Він служить розділювальною рисою, яка розгороджує середній храм та вівтар. Влаштований іконостас в такий спосіб.

У центрі розташована царська брама - особливо прикрашені двері з двома стулками, розташовані навпроти престолу. Чому вони так звуться? Вважається, що через них сам Ісус Христос виходить, щоб дати причастя людям. Ліворуч і праворуч від встановлюються північні та південні ворота, які служать для входу та виходу священнослужителів у статутні моменти богослужіння. Кожна з ікон, розташованих на іконостасі, має своє особливе місце та значення, розповідає про якусь подію з Писання.

Ікони та фрески

Розглядаючи влаштування та оздоблення православного храму, слід зазначити, що ікони та фрески є дуже важливою приналежністю. Зображуються ними Спаситель, Богородиця, ангели, святі угодники з біблійних сюжетів. Ікони у фарбах передають нам те, що описується словами у Святому Письмі. Завдяки їм у храмі створюється молитовний настрій. Молячись, треба пам'ятати, що молитва підноситься не до картинки, а до образу, зображеного на ньому. На іконах образи зображені у вигляді, як вони знижувалися до людей, якими бачили їх обрані. Так, Трійця зображена у вигляді, як бачив її праведний Авраам. Ісус зображений у тій людській подобі, в якій жив він серед нас. Святий дух прийнято зображати у вигляді голуба, так з'явився він під час хрещення Христа у річці Йордан, або у вигляді вогню, що його бачили апостоли в день П'ятидесятниці.

Знову писана ікона обов'язково освячується у храмі, окропляється святою водою. Тоді вона стає священною і має здатність діяти з благодаттю Святого Духа.

Німб навколо голови позначає, що зображений на іконі образ має благодать Божу, є святим.

Середня частина храму

Внутрішній устрій православного храму обов'язково містить середню частину, іноді її називають нефом. У цій частині храму розташовані амвон, солея, іконостас та кліроси.

Саме ця частина власне і називається храмом. З давніх-давен цю частину називають трапезною, адже тут їдять Євхаристію. Середній храм символізує земне буття, чуттєвий світ, але виправданий, обпалений і вже освячений. Якщо вівтар символізує Верхнє Небо, то середній храм це частка оновленого людського світу. Дві ці частини повинні взаємодіяти, під керівництвом Неба відновиться Землі порушений порядок.

Притвор

Притвор, що входить у влаштування християнського храму, є його напередодні. У витоках віри в ньому зупинялися особи, що каються, або ті, хто готувався до Святого Хрещення. У притворі найчастіше мають церковну скриньку для продажу просфор, свічок, ікон, хрестиків, для реєстрації вінчань і хрещень. У притворі можуть стояти ті, хто отримав від духівника епитимью, та й усі люди, які з якихось причин вважають себе зараз негідними входити до храму.

Зовнішній пристрій

Архітектура у православних храмів завжди впізнавана, і хоч її види бувають різними, зовнішній устрій храму має свої основні частини.

Абсида - виступ для вівтаря, що прилаштовується до храму, зазвичай має напівкруглу форму.

Барабан – верхня частина, яка завершується хрестом.

Світловий барабан - барабан із прорізаними прорізами.

Глава - увінчуючий храм купол з барабаном та хрестом.

Закомара – російська архітектура. Напівкругле завершення частини стіни.

Цибулина - глава церкви цибулинної форми.

Паперть - піднесений над рівнем землі ґанок (закритого або відкритого типу).

Пілястра - плоский декоративний виступ на поверхні стіни.

Портал – вхід.

Трапезна - прибудова із заходу будівлі, служить місцем проповіді, зборів.

Намет - має кілька граней, покриває башти, храм чи дзвіницю. Поширено у архітектурі XVII століття.

Фронтон – завершує фасад будівлі.

Яблуко - купольна куля, на якій встановлено хрест.

Ярус - спад за висотою об'єму всієї будівлі.

Види храмів

Православні храми мають різну форму, вони можуть бути:

• У формі хреста (символ розп'яття).
• У формі кола (уособлення вічності).
• У формі чотирикутника (знак Землі).
• У формі восьмикутника (дорогова Віфлеємська зірка).

Кожна церква присвячена якійсь святій, важливій християнській події. День їхньої пам'яті стає престольним храмовим святом. Якщо болів з вівтарем кілька, то кожен називається окремо. Каплиця – це невелика споруда, яка нагадує храм, але не має вівтаря.

За часів влаштування християнського храму Візантії мало хрестово-купольний тип. У ньому поєднувалися всі традиції східного храмового зодчества. Русь перейняла від Візантії як православ'я, а й зразки архітектури. Зберігаючи традиції, у своїй російські церкви мають багато своєрідного і самобутнього.

Влаштування буддійського храму

Багато віруючих цікавляться, а як влаштовані храми Будди. Дамо коротку інформацію. Також встановлюється все відповідно до суворих правил. Всі буддисти шанують «Три скарби» і саме в храмі шукають для себе притулку - у Будди, його вчення та у громади. Правильне місце - те, де зібрано всі «Три скарби», вони мають бути надійно захищені від будь-якого впливу, від сторонніх. Храм – замкнута територія, захищена з усіх боків. Потужні ворота – головна вимога у влаштуванні храму. Буддисти не розрізняють монастир або храм - для них це те саме поняття.

Кожен буддійський храм має зображення Будди, неважливо, вишиване, мальоване чи це скульптура. Зображення це має розміщуватися в «золотому залі», на схід. Головна фігура має величезні розміри, решта зображують сцени з життя святого. Храм має й інші зображення – це все істоти, які шанують буддисти. Вівтар у храмі прикрашають фігури знаменитих ченців, вони розташовані трохи нижче за Будду.

Відвідування буддійського храму

Ті, хто хоче відвідати буддійський храм, обов'язково повинні дотримуватись деяких вимог. Ноги, плечі обов'язково має прикривати непрозорий одяг. Як і решта релігій, буддизм вважає, що недотримання пристойностей в одязі - це неповага до віри.

Ноги у буддистів вважаються найбруднішою частиною тіла, бо вони стикаються із землею. Тому, при вході в храм, потрібно обов'язково зняти взуття. Вважається, що так ноги стають чистішими.

Обов'язково потрібно знати правило, яким сідають віруючі. Ноги в жодному разі не повинні вказувати у бік Будди або будь-якого святого, тому буддисти вважають за краще тримати нейтралітет – сидіти в позі лотоса. Можна просто підігнути ноги під себе.