Від перекладача, Передмова та Вступ. Від перекладача, Передмова та Вступ Зосередження на диханні та три стадії заспокоєння розуму

переклад з тибетської та редакція Олександра Берзіна

переклад з англійської Карма Таші

Від перекладача

Влітку 1994 року під час свого візиту до Санкт-Петербурга Беру К'єнце Рінпоче дозволив перекласти на російську мову книгу "The Mahamudra Eliminating the Darkness of Ignorance" під редакцією Олександра Берзіна.

Дорогі читачі, представляючи в електронному вигляді російський переклад «Посібники з Махамудрі Каг'ю», я знову переглядаю текст і намагаюся усунути недоліки, що були присутні в друкованому варіанті книги. Через об'єктивні обставини, при виданні було важко досягти досконалого результату. Тепер я обмежений у часі та роблю лише «косметичну» правку тексту. Тому я вибачаюсь за можливі спотворення безумовно чудового оригіналу.

Я щасливий, якщо ця робота принесе користь практикуючим буддизм. Ваші запитання чи пропозиції щодо цієї книги прошу надсилати за адресою: [email protected].

Карма Таші.

Передмова

Розум - це щось таке, що цікавило людство за всіх часів. Що це таке? Як він работает7 Ці питання ставили завжди. Як дзеркало, він здатний містити в собі образ будь-яких явищ і робити їх об'єктами сприйняття, проте, коли ви шукаєте це дзеркало, його не знайти. Воно наче прозоре Ясне, чітке усвідомлення об'єктів, на яке не можна точно вказати. Такий розум.

Іноді, однак, дзеркало розуму затуманене, і тоді все невиразно. Іншим часом воно ясно і порожнє, так що нічого не з'являється, а іноді думки мчать у ньому, як наввипередки. Але, чи то видимість, звук, думка чи щось ще – у всьому цьому є якість блискучого, пронизливого його, але, однак, невизначеного усвідомлення, яке завжди освітлюється одним і тим самим. Коли ви усвідомлюєте це, ви не обдурені і вас не турбує те, що є у дзеркалі вашого розуму. Тоді не важливо, що трапляється: ви "спокійні та зрозумілі", знаючи незмінну природу цього. Але без усвідомлення того, що насправді відбувається з вашим розумом та думками, образи у прозорому дзеркалі стають щільними та важкими, викликаючи у вас занепокоєння, бажання, страхи та помилки. Невпевнені, сум'яті, не знаючи того, що насправді відбувається, ви самі створюєте велике страждання та труднощі. Кожен навколо вас так само наляканий і перебуває в замішанні. Але якщо ви самі не можете вибратися з цього стану, то як ви можете допомогти зробити це іншим. Ключовий момент - це знати свій власний розум

Махамудра, або "Велика Печаг", відноситься до махаянской буддійської системи освоєння природи розуму і призначена для реалізації стану пробудження - повного звільнення розуму від усіх помилок та перешкод та розвитку його позитивного потенціалу. У такому стані ви маєте найбільші можливості приносити користь іншим.

Щоб досягти цього і повністю знати свій розум, ви, однак, повинні спочатку вправлятися у вступних практиках, які створять основу для успішного просування по духовному шляху. Спочатку треба усвідомити, наскільки ви удачливі, народившись людиною, яка має час, свободу та можливості, для розвитку. Не всі мають такий шанс, і оскільки у вас він є, не слід витрачати свій час на тривіальні, зрештою, безглузді речі. Смерть завжди приходить дуже скоро, і якщо ви не вправлялися і не впізнали свій власний розум, вона буде прикрою і страшною подією. Але якщо ви розмірковували про карму, закон причини та наслідки, і про те, як ви самі творите свої майбутні перетворення, ви, ймовірно, витратили своє життя на добрі справи. Тоді ви можете бути впевнені, що принісши щастя іншим у цьому житті, що закінчується зараз, ви народитеся в сприятливих умовах у майбутньому. Тому можна померти з легким серцем.

Проте, байдуже, ким ви народжені. Життя під впливом карми та оман заповнене стражданнями народження, старості, хвороб та смерті. Будь ви бог, імператор, жебрак, тварина чи мешканець пекла, ваше бажання бути щасливим і не страждати завжди обмежено пристрастями, гнівом та незнанням. Тому слід відкинути таке незадовільне існування, яке називається "сансара", і спрямувати до подолання інстинктів, що затьмарюють, які приховують чисту природу вашого розуму. Ви повинні шукати Визволення.

Далі, слід розглянути те, що ви не самотні в цій жалюгідній скруті. Кожен хоче бути щасливим і не може терпіти біль. Навіть дрібна комаха біжить у страху, коли ви намагаєтеся її зловити. Пам'ятаючи про те, як ваше щастя і благополуччя залежать від інших, і як несправедливо було б тільки вам бути щасливим, коли кожен довкола нещасний, слід розвивати любов і співчуття до інших. Коли ви знайдете прагнення допомогти іншим і досліджуєте свої можливості зробити це, ви виявите, що тільки повністю позбавившись усіх недоліків і повністю розвинувши позитивний потенціал, ви дійсно можете приносити користь іншим. Саме тому ви розвиваєте Бодхічітгу, або спрямованість до пробудження, прагнення досягти пробудження так швидко, як можливо, щоб усіх звільнити від страждань. Саме з цією мотивацією ви практикуєте моральність, зосередження та розрізняюче усвідомлення: щоб позбутися помилок, незнання, стереотипної поведінки та за допомогою цього досягти мети.

До того, як ви дійсно почнете таку практику, необхідно очистити себе від найбільших перешкод та зібрати деякі заслуги. Тому під керівництвом Гуру, духовного наставника ви займаєтеся вступними практиками (нёндро). Виконуючи простягання з прийняттям Притулку, ви підкоряєте свою гордість і присвячуєте себе трьом дорогоцінностям. Три Дорогоцінності це: (1) Будди, що прокинулися істоти, (2) Дхарма, їх Вчення і (3) Сангха, духовна спільнота практикуючих це Вчення. Іншими словами, ви підтверджуєте для себе, що ви працюєте з метою досягнення стану Будди в результаті практики навчань, за підтримки друзів-однодумців, і це ваш притулок від неконтрольованого вами, безглуздого і незадовільного циклічного існування. І ви присвячуєте себе цьому через простягання. Дискомфорт, що виникає при заняттях, значно очищає вашу істоту.

Наступна вступна практика, Ваджрасаттва, також виконується для очищення. Підношення мандали символізує повну самовіддачу, і, фактично - підношення всесвіту заради мети досягнення пробудження. Це створює велику заслугу, позитивну енергію, спрямовану на цю мету. Через останню вступну практику, гуру-йогу, ви встановлюєте міцний зв'язок зі своїм Гуру та Вчителями його традиції. Це від них ви отримуєте повчання, і тільки дотримуючись їх настанов досконалим чином, зрештою знайдете здатність приносити користь усім іншим.

Завершивши вступні практики, а також отримавши і засвоївши настанови свого Вчителя, ви інтенсивно займаєтеся медитацією, щоб розвинути спокій розуму (шаматха) та проникне бачення (віпаш'яна). Перше - це односпрямоване зосередження розуму, в якому ви приводите його до властивого йому природного рівня блаженного, ясного, оголеного усвідомлення, вільного від тупості, занепокоєння та блукання. Проникне бачення - це бачення порожнечі, або істинної, ніби прозорої природи реальності з погляду цієї чистої, подібної до дзеркала свідомості. Досягаючи і того, і іншого разом, ви розсіюєте темряву незнання, що затьмарювало ваше усвідомлення того, що було завжди і скрізь насправді. Знайомлячи себе зі своїм природним, чистим, початковим усвідомленням реальності і зберігаючи при цьому Спрямованість до Пробудження, ви врешті-решт стаєте Повністю Пробудженою Істотою, Буддою, яка має досконалі здібності допомагати іншим.

Навчання Махамудри були викладені Буддою, що виявився у формі Ваджрадхари. Індійська традиція цих навчань походить від Тілопи та Наропи та переходить до великого перекладача Марпи, який переніс її до Тибету. Марпа передав її Міларепі, який відомий тим, що досяг Пробудження протягом одного свого життя завдяки відданості своєму Гуру та інтенсивній практиці. Від Джецуна Міларепи традицію прийняв Гампопа, автор "Коштовної прикраси визволення", від якого отримали настанови його учні, і серед них Дюсум К'єнпа, Перший Кармапа. Через наступні втілення Кармапи та їхніх Вчителів та учнів ця особлива, жива, безперервна традиція Махамудри, звана Карма Кагью, перейшла до нині очолює її Святості Шістнадцятому Кармапі, Рангджунг РігпейДордже.* (* Передмова написано до)

Представлений тут текст "Махамудра, що розсіює темряву незнання (Чагчен маріг мюнсел)" - один з основних трактатів по даній системі медитації, що практикується в цій традиції. . Коментар, був викладений усно Третім Джам'янг Кхьєнце Вангпо Рінпоче, також відомим на ім'я Беру К'єнце Рінпоче, відповідно до настанов його Гуру, Його Святості Шістнадцятого Кармапи.

Беру Кьєнце Рінпоче читав текст тибетською мовою зі своєї рукописної копії групі з сорока західних слухачів, які були присутні на курсі лекцій з Махамудрі в Бодх Гайя, Індія, у грудні 1976 – січні 1977 року. Повчання були оброблені та відредаговані перекладачем після прояснення важких місць з ринпоче…

Олександр Берзін Дхарамсала, Індія Грудень 1977 року.

МАХАМУДРА, що розсіює темряву НЕВЕДЕННЯ

("Чагчен маріг мюнсел")

Дев'ятий Кармапа Вангчук Дордже,

усний коментар Беру К'єнце Рінпоче

Вступ.

Щоб слухати і вивчати Дхарму правильно, необхідно мати вірну мотивацію. Пам'ятаючи, що всі живі істоти були вашими матерями в попередніх життях і виявляли вам велику доброту, слід розвивати співчуття і бажати відплатити їм тим самим. Єдиний спосіб дійсно зробити це і позбавити їх страждання - це стати пробудженими самим. Намір стати Буддою або, як у тантрах, Ваджрадхарой, щоб допомагати іншим, називається спрямованістю до Пробудження, або Бодхічиттою. Тому читати, вивчати та практикувати настанови треба з цією найвищою мотивацією.

Крім того, слід позбавитися трьох дефектів, порівнянних з трьома можливими дефектами судини. По-перше, не слід бути як перевернутий посуд, тобто закривати свій розум так, що настанов туди не проникнуть. Потім, не слід бути схожим на посудину з тріщиною, не утримуючи в умі те, що вивчено. І, нарешті, на противагу брудній судині, треба бути вільними від упередженості, упереджень та сильних помилок, не тлумачачи неправильно те, що ви чуєте.

Також є шість плям, які потрібно видалити. Перше це гордість, чи зарозумілість: ви повинні скромно слухати, якщо хочете чогось навчитися. Якщо у вас немає віри і ви занадто схильні до критики, ви будете несприйнятливі. Якщо у вас зникає інтерес - значить вам не вистачає мотивації і потрібно зміцнити її. Не слід відволікатися різні об'єкти, сприймані органами почуттів, наприклад, на шум чи натовп; залишайтеся сконцентрованими на настановах. Проте, не дозволяйте собі впадати в таке глибоке зосередження, що ви вже не звертаєте уваги ні на що навколо. Це потрібно в медитації, але може стати перешкодою під час слухання чи вивчення. Нарешті, не впадайте в депресію і будьте збентежені, якщо ви спочатку чогось не розумієте. Для розуміння потрібний деякий час і глибше знайомство з матеріалом.

Є п'ять типів невірного сприйняття. Не слід ухоплювати як слова поучень, нехтуючи їх змістом, як сенс, не звертаючи уваги слова. Не варто також вважати, що і слова, і їхнє значення однаково не важливі. Крім того, сприймати повчання у неправильному порядку або з неправильним розумінням також неправильно. Якщо ви сприймаєте себе як хворого, який страждає від помилок, свого Вчителя – як лікаря, а вчення – як ліки, ви, без сумніву, на вірному шляху.

Частина перша: ВСТУПНІ ПРАКТИКИ.

Притулок, простягання та Бодхічитта.

Пояснення того, як практикувати цю Махамудру неослабної традиції дорогоцінної Каг'ю, складається з трьох частин: вступні практики, основна практика та заключний матеріал. Перша з них починається з прийняття Притулку та розвитку спрямованості до Пробудження, Бодхічітти.

Є спільні та особливі вступні практики Загальні – це роздуми про дорогоцінне людське народження, смерть і непостійність, карму, або закон причини та наслідки, і про порочність сансари, циклічного існування. Як загальна основа вони формують контекст усієї буддійської практики та допомагають створити мотивацію. Особливі вступні практики (нгендро) - це повні простягання з прийняттям Притулку, очисна практика Ваджрасаттви, підношення мандали та гуру-йога.

Ці останні можуть практикуватися різними способами, але найзагальніший їх - це стотисячні повтори у кожній практиці перед тим, як приступати до наступної. Інший спосіб – це робити певну кількість повторень у кожній практиці щодня. Число повторів може бути різним, і іноді вам кажуть рахувати, а іншим кажуть цього не робити, але продовжувати до появи ознак успіху. У різних випадках певні практики можуть бути зроблені кілька разів або вони можуть продовжуватися повільним темпом протягом усього життя. Більше того, практики, які ви робите як вступні, також можуть бути різними. Ваш Учитель вирішить, що найкраще для вас Нижче наведено опис вступних практик, звичайних для традиції Карма Каг'ю. Детальні настанови потрібно отримати у свого Вчителя.

Мета вступних практик - очистити себе від перешкод, які могли б утруднити практику, і зібрати заслуги, що призведуть вас до успіху. Перше досягається простяганнями та практикою Ваджрасаттви, друге – підношеннями мандали та практикою гуру-йоги. Розмірковуючи про закон причини та наслідки та про всі недобрі вчинки, які ви зробили в минулому, і про те, яке страждання ви повинні випробувати в майбутньому в результаті, ви повинні відчути велике співчуття і звернутися до трьох дорогоцінностей за притулком. Три Дорогоцінності - це будди, що повністю прокинулися істоти, Дхарма, їх Вчення, і Сангха - духовна спільнота практикуючих це Вчення. Довіряючи себе трьом дорогоцінностям, слід виконувати поклони, щоб очиститися від незрілого страждання.

Далі, треба усвідомити, що всі живі істоти хочуть лише щастя і не бажають страждати, але не знають, що для цього потрібно. Вони не знають, що добрі вчинки приносять щастя, а злі, недобрі – лише біль. Тому розвивайте співчуття до них і бажайте очистити своєю практикою також і їх. І, нарешті, потрібно встановити своєю мотивацією Бодхичитту, спрямованість до Пробудження, бажання за допомогою прийняття Притулку та простір усунути всі перешкоди, щоб ви змогли досягти Пробудженого стану Будди і дійсно набули здатності користь усім іншим.

У просторі перед собою уявіть, що виконує бажання, дерево, з одним стволом, що розходиться на п'ять частин. На центральній гілки знаходиться ваш Гуру (у формі Ваджрадхари), на гілки перед ним - медитаційні божества, праворуч від нього - Будди, за ним - тексти Дхарми, і ліворуч від нього - Сангха. Усі вони оточені фігурами подібних до них. Вам потрібно звертатися до Притулку (одночасно з повним простяганням), говорячи відповідний текст і візуалізуючи себе на чолі всіх живих істот, які були вашими матерями, які оточують вас; всі вони приєднуються до вас і приймають Притулок разом із вами.

Це візуалізація поля заслуг або дерева зборів Вчителів. Уявіть, що навколо вас – чудовий парк з м'якою травою та добрими тваринами. У центрі прекрасного озера знаходиться дерево, що виконує бажання, таке, як описано вище. Ваожрадхара, по-тибетськи Дордже Чанг – це тантрична форма Будди. До медитаційних божеств (йідам) відносяться Ваджрайогіні, Херука та інші; Будди - минулого, сьогодення та майбутнього; Дхарма представлена ​​священними текстами "Трьох Кошиків" (Тріпітака); і Сангха - Бодхісатгвами, такими як Авалокітешвара та Тара, пратьєкабуддами та шраваками, такими як Шаріпутра. Навколо нижньої частини дерева розташовуються дхармапали, або захисники Вчення, такі як Махакала. Якщо ви не знаєте, як всі ці фігури виглядають, або не можете уявляти їх зрозуміло, не хвилюйтеся. Потрібно, принаймні, вірити, що вони перед вами. Знайомлячись із практикою ближче та використовуючи зображення, ви навчитеся бачити їх.

Уявляйте себе у своїй звичайній формі; уявіть, що всі ваші родичі чоловічої статі знаходяться праворуч від вас, а жіночої – ліворуч.

Уявіть, що ви очолюєте величезний натовп людей і тварин, і всі виконують повні поклони та приймають Притулок. Простирання виконуються наступним чином: складеними руками (долоні разом, пальці витягнуті, великі пальці притиснуті) торкайтеся верхівки своєї голови, потім міжбров'я, горла та серця; потім опускайтесь на підлогу і повністю витягуйтеся так, що руки сходяться попереду; швидко вставайте. Виконуйте це, повторюючи такі рядки: "Я і всі живі істоти, мої матері, безмежні числом, як простір, приходимо до святих, шанованих Вчителів як до Притулку. Ми приходимо до йідамів і божеств їх мандал як до Притулку. Ми приходимо до Буддів як Ми приходимо до святої Дхарми як до Притулку. Ми приходимо до Благородної Сангхи як до Притулку Ми приходимо до даків, дакіні, дхармапалів-захисників, які мають оком чистого усвідомлення як Притулку". Постійно підтримуйте стан сильної сконцентрованості, віри та щирості. Виконувані одночасно простягання, виголошення молитви і стан зосередженості називаються фізичним, вербальним та розумовим простяганням. Молитву і повний уклін слід повторити лише 100.000 разів; і також слід починати будь-яку медитаційну практику, зробивши це попередньо щонайменше сім разів.

Практикуючи простягання, ви зазнаєте багато незручностей. Дивіться на це як на біль від уколу, якому ви раді, тому що хочете вилікуватися від хвороби. Дискомфорт, який ви відчуваєте, пропорційний кількості незрілого страждання і негативної карми, від яких ви при цьому очищаєтеся. Коли вам боляче, сприймайте це так, що тим, що ви переживаєте в цей момент, ви не тільки самі позбавляєтеся страждання, яке могли б отримати пізніше у більш тяжкій формі, при нещасливому переродженні, але також забираєте подібне страждання від інших. Якщо вам холодно чи жарко, моліться, щоб це позбавило мук мешканців пекла. Забирайте голод і спрагу у голодних духів, а якщо ви раптом стаєте тупими і втомленими, уявляйте, що тварини позбавляються їхньої дурості. Маючи сильну віру і постійно підкріплюючи свою мотивацію, ви не сумніватиметеся в тому, що робите. Якщо виникають думки зупинитися і зайнятися чимось ще; дивіться на них, як на глузування натовпу, що глумиться, і не звертайте на них уваги.

Також вимовляйте: "(Аж до Пробудження я приймаю Притулок) у Буддах, Дхармі та Високих Зборах...", думаючи при цьому: "Усвідомлюючи, що всі істоти були моїми батьками, я прийму Притулок і розвину спрямованість до Пробудження, Бодхічитту". Крім того, медитуйте на Чотирьох Безмірних: "Нехай у всіх живих істот буде щастя та причина для радості...".

Строфа "Аж до Пробудження я приймаю Притулок у Буддах, Дхармі та Високих Зборах Нехай завдяки добрій заслугі, яку я збираю, практикуючи давання та інші досконалості, я досягну стану будди і зможу приносити користь усім живим істотам," - найбільш загальна формула для розвитку Бодхічитти . Чотири незмірні це (1) любов, бажання, щоб у всіх істот було щастя і причини, щоб жити радісно, ​​(2) співчуття, бажання, щоб вони були вільні від страждання та причин всіх бід, (3) радість, бажання, щоб ніхто і ніколи не був відокремлений від щастя, яким володіє, і (4) рівності, бажання, щоб всі були вільні від будь-яких пристрасті та антипатій, ідей про те, що хтось нам ближче, а інші далі.

На закінчення уявляйте, що всі об'єкти, що становлять Притулок, тануть у світлі і розчиняються у вас, очищаючи таким чином потік вашої свідомості.

Коли закінчуєте практику, розчиняйте всю картину в центральній постаті свого Вчителя у вигляді Будди Ваджрадхари і потім його фігуру - у вас самих Перебувайте в стані невизначення об'єкта, нероздільних Пустоти та ясності, не спрямовуючи свідомість в жодну з крайнощів існування. Іншими словами, не перетворюйте нічого на щільний, дійсно існуючий об'єкт. Натомість будьте безпосередньо в моменті «тут і зараз» і переживайте, що повністю очищені.

Така перша (вступна практика): прийняття Притулку та розвиток спрямованості до пробудження.

Практика Ваджрасаттви.

Ваджрасаттва, по-тибетськи Дордже Семпа - це форма, яку приймають Будди, щоб очистити та позбавити живі істоти від страждання, хвороб та незрілих нещасливих обставин, які мають статися внаслідок вчинених ними раніше неблагих дій. Він проявляється у різних формах мирний або як Херука Ваджрасатгва, один або з дружиною. Практика може бути більш менш складною. Нижче описаний метод очищення з поодиноким Вапжрасаттвою.

У себе на маківці голови (представляйте) свого Гуру у вигляді Ваджрасаттви, білого кольору, з ваджра-скіпетром у правій руці у серця і дзвіночком у лівій руці у стегна, прикрашеного великими та малими ознаками Будди.

Представляючи себе у своїй звичайній формі, на маківці своєї голови візуалізуйте склад "ПАМ". Він перетворюється на білу квітку лотоса, і на ньому з складу "А" з'являється плоский диск місяця. алмазний скіпетр, відзначений у центрі складом "ХУМ" Промені світла випромінюються і поглинаються ваджрою двічі вперше - несучи підношення Буддам і Бодхісаттвам, і вдруге - усуваючи страждання всіх істот. Потім ваджра перетворюється на одиночну Ваджрасаттву, як описано вище. Його ліва нога закинута праве стегно, а права - спущена вниз. У його серці – місячний диск, у центрі якого стоїть білий склад "ХУМ".

Вони можуть розташовуватися в його фігурі різними способами - бути згорнутими в напрямку по або проти годинникової стрілки, можуть обертатися або стояти на місці. У цьому випадку представляється тільки стологова мантра, яку необхідно повторити всього 100 000 разів. Вона написана вздовж краю місячного диска у серці Ваджрасаттви проти годинникової стрілки. Літери білі, звернені основою всередину, лицьовою стороною спрямовані вниз і не обертаються.

Представивши це, кажіть: "О, Гуру-Ваджрасаттва, будь ласка, очисти мене від усіх перешкод і незрілих нещасливих обставин, які повинні статися в результаті вчинених мною раніше неблагих справ". На додаток до цього використовуйте (чотири) різні (противочинні сили) визнання скоєної вами раніше нечесноти.

Щоб ця медитація була найефективнішою, її слід робити, використовуючи чотири протидіючі сили визнання вчинених вами раніше неблагих справ. По-перше, ви повинні згадати всі свої помилки і відчувати щире жаль, по-друге - пообіцяти, що ви намагатиметеся робити все, що можливо, щоб не повторювати їх. Далі, необхідно покластися на основу або об'єкт, проти якого була скоєна ваша нечеснота, а саме на ваші зобов'язання перед Притулком і Бодхічитту. Таким чином, знову приймаючи Притулок і посилюючи спрямованість до пробудження, ви зміцнюєте фундамент своєї моральності. Нарешті, ви направляєте такі очисні практики, як практика Ваджрасаттви, на видалення всіх плям. Якщо ці чотири протидіючі сили неповні, то хоч би яким очищенням ви займалися, це буде лише тимчасовим умиванням. Але якщо у вас є ці чотири протидіючі фактори і щира переконаність, що вони мають силу очистити вас, то немає жодних сумнівів, що вони спрацюють.

Потім представляйте білий нектар, що виходить з великого пальця (правої) ноги Ваджрасаттви і поточний крізь верхівку голови і наповнює все ваше тіло. Всі перешкоди та незрілі наслідки залишають вас, і їхнє місце повністю заповнює нектар.

Коли ви вимовляєте стоскладову мантру, білі промені і очищаючий нектар виходять з місячного диска, складу-насіння "ХУМ" і мантри в серці Ваджрасаттви, повністю наповнюючи його тіло, потім переповнюючи його і входячи в вас, як завантажено вище. Уявіть, що перешкоди та незрілі нещасливі обставини залишають вас через пори та отвори вашого тіла у вигляді сажі та чорного дьогтю, хвороби та нездужання виходять у вигляді крові та слизу, шкідливі впливи недоброзичливих духів – у вигляді змії, скорпіонів, павуків та різних комах. Все це йде в землю, і місце, що звільнилося, заповнюється білим нектаром і світлом. Уявляйте, що те саме відбувається з усіма живими істотами навколо вас, що у кожного з них над головою - Ваджрасаттва, або всі вони знаходяться під однією великою фігурою.

Задоволений, ваш Гуру (Ваджрасаттва) тане у світлі (і розчиняється у вас). Медитуйте, що ваші тіло, мова та розум нероздільно змішалися з тілом, промовою та розумом Ваджрасатвви, і ви очищені від усіх перешкод та незрілих нещасливих наслідків. Така друга (вступна практика): Ваджрасаттва та читання мантри.

Підношення мандали.

Взагалі, дари виконуються не для того, щоб умилостивити або підкупити об'єкт, якому все подається. Це символ повного посвячення себе Пробудженню, яке представляють Вчителі і Три Дорогоцінності Притулку, ви робите підношення, щоб зібрати заслуги, які приведуть вас до того ж стану, що й у них. Коли ви садите насіння в землю, користь від цього отримує не земля, але ви самі. Також і тут, вчинення підношень зборам Вчителів як полю заслуг приведе вас до пробудження, так що ви зможете принести користь усім.

Бувають різні типи мандалів. В одному випадку це небесні палаци, в яких живуть медитаційні божества. Це тривимірні структури, горизонтальні проекції яких є живописом. Мандали іншого типу використовуються при підношеннях. Вони складаються з тарілкоподібної основи, кілець корони та рису, зерна або дорогоцінних каменів і символізують Всесвіт.

Медитуйте, що (перед вами) – палац мандали, в якому знаходяться п'ять груп фігур. У центрі - ваш Гуру (у формі Ваджрадхари), перед ним - медитаційні божества, праворуч від нього - будди, за ним - писання Дхарми, і ліворуч від нього - Сангха. Ось та мандала, яка перед вами.

Взагалі палаци мандал квадратні мають один поверх і структуру ступінчастої вежі. Посередині кожної стіни є двері, вхідний коридор, ганок і арка, що стоїть на двох ланях та колесі Дхарми. Точні архітектурні деталі та пропорції індивідуальні для кожного медитаційного божества та можуть бути дуже складними.

У центрі такої прозорої, що складається зі світла будівлі, яку ви уявляєте перед собою, знаходиться ваш Учитель у формі Ваджрадхари. Він сидить на троні з лотоса та місячного диска, що підтримується левами. Над ним - вся традиція спадкоємності Вчителів від самого Ваджрадхари і далі Тілопи, Наропи - аж до його власного корінного Вчителя. Навколо вашого Вчителя розташовані чотири групи фігур, як у образі Притулку при практиці простір. Це ваше поле заслуг, якому ви підносите підношення.

Потім будуйте іншу мандалу, з гірками, і подайте її зі словами: "Мандала побудована на прекрасній основі з квітами, запашною водою та пахощами ..." і так далі, з усією процедурою підношення мандали. Таким чином, ви підносите як матеріальні, так і створені в умі підношення.

Маючи стандартний набір для підношення Мандали, спочатку беруть тарілку-основу і витирають її дочиста, вимовляючи один раз стологову мантру Ваджрасатгви, щоб видалити всі забруднення. Потім окроплюють її краплею води, щоб висловити свою мотивацію. Бодхічіти і цілющу вологу співчуття Потім поміщають на основу перше кільце і додають гірки рису або зерна у відповідних напрямках для кожного із згадуваних місць, скарбів і божеств, поки всі кільця не виявляються заповненими і не увінчуються. вершиною. Такі матеріальні підношення, що підносяться одночасно з проголошенням відповідних рядків.

Створювані в умі підношення - це образ, який описується вимовними віршами. Те, що ви подаєте - це цілий Всесвіт з усіма його багатствами, як це описував Будда в Абхідхармі. Будда описував Всесвіт по-різному у різних випадках різним людям. Залежно від вашого очищення ви бачите речі по-різному. Згідно з Абхідхармою - є золота земля або основа із залізним кільцем, або огорожею, за її периметром і солоним океаном за нею. острови - між ним та огорожею. По другий бік від континентів, ближче до центру, знаходяться сім кільцеподібних ланцюгів золотих гір, що перемежуються з сімома кільцеподібними прісноводними озерами. східна частина складається з білого кришталю, південна - із синього аквамарину, західна - із червоного рубіна, а північна - із зеленого смарагду. Океан та небо у кожному напрямку пофарбовані у відповідний колір. Східний континент та його супутники мають форму половини місяця та спрямовані своєю прямою стороною до Гори Мера; південний континент і острови є вигнутими трапеціями з опуклими сторонами, причому їх великі, опуклі основи спрямовані від Гори Меру, а менші, увігнуті - до неї, західні континент і острови - круглі, а північні - квадратні.

Те людське життя, яке відоме нам, має місце на південному континенті, де океани та небо сині. Про інші континенти не слід думати як про місця, куди можна долетіти на космічному кораблі. Туди можна потрапити лише зібравши карму для народження.

У цій практиці ви 100.000 разів повторюєте таку строфу: "Нехай завдяки підношенням Полям Будд цієї мандали, побудованої на чудовій основі з квітами, запашною водою і пахощами, прикрашеної Горою Меру, чотирма континентами, сонцем і місяцем, всі живі Полям”.

Завдяки таким підношенням ви завершуєте два накопичення (заслуг і мудрості) і знайдете благословення, щоб розвинути високі переживання та бачення. Попросивши про такі (благословення), ви повинні думати, що образи божеств мандали перед вами тануть у світлі і розчиняються у вас. Так ви завершуєте два накопичення.

Подаючи чистим образам мандали перед собою обидва підношення - матеріальне і Всесвіт, що представляється в умі - ви накопичуєте заслуги. Роблячи це без об'єктивування підношень, ви накопичуєте мудрість. Ці два накопичення дозволять вам подолати перешкоди двох типів: перешкоди до Визволення та перешкоди Всесвіту. Результат накопичення заслуг – це ваше досягнення формних тіл будди, а результат накопичення мудрості – набуття тіл мудрості. Формні тіла – це Нірманака та Самбхогакая. Перше з них доступне для сприйняття звичайним істотам, що володіють кармою, щоб бачити його, друге ж можуть сприймати тільки Арія Бодхісаттви – ті, хто має спрямованість до Пробудження та безпосереднє сприйняття Пустоти. Тіла мудрості – це Свабхавакая та Дхармакая. За цим текстом, перше - це всезнаючий розум будди і Пустота цього розуму; друге – нероздільність трьох вище названих «тіл». Два останні визначення часто змінюються місцями, а іноді використовується лише термін Дхармакая, для позначення їх обох. Крім того, є багато способів визначення та розуміння різних тіл будди.

Такою є третя (вступна практика): підношення мандали.

Гуру-йога.

Останньою особливою вступною практикою – також для набуття заслуг та благословень – є гуру-йога. У ній вам потрібно уявляти себе в образі медитаційного божества. Взагалі, підходять різні, але зазвичай вибирають Вапжрайогіні. Вона червона, з одним обличчям, двома руками, двома ногами, стоїть лівою ногою на лотосі, трупі та сонячному диску, а права нога підігнута вгору, до її лівого стегна. Тримає м'ясницький ніж над головою у правій руці, а у лівій – чашу з людського черепа біля серця. На її ліве плече спирається хатванга. Уявляючи себе у цій формі, приступайте до практики.

Уявіть, що на маківці вашої голови знаходиться ваш Корінний Гуру - або в його звичайній формі, або в образі того медитаційного божества, яке ви виберете. Уявіть, що всі Гуру (лінії наступності) аж до Ваджрадхари або знаходяться один над одним над його головою, або навколо нього. Ви повинні довгий час дуже сильно просити їх з величезним палким прагненням, любов'ю, повагою та надзвичайною щирістю. Коли ваше настроювання зміниться (на краще), стабілізуйте його. Тоді всі будди, бодхісаттви, даки, дакіні та дхармапали-захисники разом з їхнім оточенням розчиняються у вашому корінному Гуру, і ви медитуєте, що він включає і втілює їх усіх.

Як сказано вище, є багато варіантів гуру-йоги. Корінного Вчителя можна візуалізувати у своїй формі або як Ваджрапхару, Марпу, Міларепу, Гампопу, Кармапу тощо. Ваш Учитель може сказати вам вибрати Ваджрадхару, тоді він сидітиме на підтримуваному левами троні, лотосі та сонячному диску, оточений чотирма групами фігур та традицією Вчителів, як при прийнятті Притулку та підношеннях мандали. Однак, оскільки ваш Корінний Вчитель втілює у собі всі три Притулки, можна уявляти лише його постать на троні, оточену лінією наступності Вчителів.

Піднесіть зовнішні, внутрішні та таємні дари та сім частин молитви.

Зовнішні – це підношення бажаних чуттєвих об'єктів – матеріальні чи представлені в умі. Внутрішні – підношення різних очищених м'яса та рідин, що символізують трансформацію ваших помилок, сукупностей тощо. Таємні - підношення причин виникнення блаженної свідомості для найсильнішої реалізації Пустоти.

Сім частин молитви, або семичасті пуджа, це. (1) уклін, (2) підношення, (3) визнання в скоєній раніше нечесноті, (4) радість з приводу заслуг інших, (5) прохання до Вчителів – вчити, (6) прохання до них – не покидати світ і (7) ) Посвята своїх заслуг. Восьма частина - прийняття Притулку - іноді поміщається між другою та третьою.

Прийміть Притулок, посиліть свою спрямованість до Пробудження і просіть такими віршами: "Всі живі істоти, матері, безмежні числом, як простір, просять Гуру як дорогого будду... як всепронизливу Дхармакаю... як Самбхогакаю Великого Блаженства... як жалісливу Нірманака ... " і так далі.

Звернення з проханням до Вчителя як до дорогоцінних буддів означає, що він включає всі Три Дорогоцінності Притулку. Його тіло є Сангху, мова - Дхарму, яке розум – будд. Таким чином, ця строфа звернена до Вчителя як до тіла, мови та свідомості Будд - Трьом Дорогоцінним Скарбам, а також до нього як до трьох Будда-Тіл. Ці пихи можуть повторюватися 100.000 разів, або, що роблять частіше, стільки ж повторюється наступне шестивірш Першого Кармапи до одного мільйона мантр Кармапи: "Я прошу дорогого Вчителя Надихни мене очистити мій розум від хапання за "істинне" (существ) розвинути в потоці моєї свідомості бачення, що всі світські думки необов'язкові. Надихни мене так, щоб усі мої не-дхармічні думки припинилися. мене усвідомити всі явища як Дхармакаю”.

Потім ваш Гуру розчиняється у вас, і вам потрібно думати, що його тіло, мова і розум нероздільно змішалися з вашим розумом. Після цього перебувайте нерухомо, у стані свободи від розумових побудов (крайностей існування).

Після закінчення вимови ви уявляєте, що ваш Учитель дарує вам чотири тантрійські посвячення. Спочатку біле світло виходить з його чола у ваше і усуває перешкоди, що є наслідками неблагих дій вашого тіла. Цим ви знайдете посвяту судини, що дозволяє займатися практиками стадії розвитку, і насіння досягнення Нірманакаї. Потім червоне світло випромінюється з горла Вчителя у ваше горло, усуваючи перешкоди, що є наслідками ваших недобрих промов. Це дарує вам таємне посвячення, що дозволяє практикувати стадію завершення, використовуючи тонку енергетичну структуру тіла, і сіє у вас насіння досягнення Самбхогакаї.

Синє світло випромінюється із серця Вчителя у ваше серце і розсіює перешкоди нечеснотів розуму. Він дарує вам посвяту мудрості, що дозволяє практикувати єднання, і садить насіння досягнення Дхармакаї.

Нарешті, біле, червоне і синє світло виходить з відповідних місць Вчителя у відповідні ваші місця одночасно, усуваючи всі перешкоди тіла, мови та розуму відразу, це дарує вам посвяту слова, що дозволяє практикувати Махамудру, стадію завершення без ознак, і садить насіння досягнення Свабхавакаї.

Після цього лінія спадкоємності Вчителів розчиняється послідовно, одна фігура в іншій, аж до вашого корінного Вчителя, а потім він розчиняється у вас. Залишайтеся в безоб'єктному стані Пустоти і потім присвятіть заслугу пробудженню всіх істот.

Якщо ви старанно використовувати цей метод проникнення в Махамудру, Велику Друк Порожнечі, ви швидко знайдете благословення (Вчителів) і натхнення. Це четверта (вступна практика): гуру-йога.

Смерть та непостійність.

Якщо ви не думаєте про непостійність, ви не відвернете свій розум від зайнятості цим життям. Якщо ви не зміните свого ставлення до життя, ви не звільнитеся від сансар, циклічного існування. У зв'язку з цим (Нагарджуна сказав у своєму "Посланні до Друга"): "Є багато речей, які можуть завдати шкоди нашому життю, і тому вона непостійна, як міхур на поверхні води, який може бути розірваний вітром. Це велике диво, що після видиху ми вдихаємо знову, і після того, як заснули, знову прокидаємось”.

Взагалі, всі зумовлені явища непостійні, і, особливо, життєва сила живих істот є непостійною, як міхур. Ви ніколи не можете знати, коли помрете. Немає жодної впевненості, що ви не помрете прямо зараз. Крім того, під час смерті не допоможе нічого, окрім Дхарми. Якщо ви працюєте заради безглуздих мирських речей та справ цього життя, ви будете нездатні подолати причини страждання. Тому присягніть, що коли б ваш розум не попрямував навіть на мить на думки про їжу, одяг та інші речі цього життя, ви думатимете про смерть.

Усі зумовлені явища - тобто які залежать від причин та умов - непостійні. Сюди відносяться і одухотворені та неживі об'єкти - живі істоти і те, що їх оточує. Структури тверді сьогодні можуть бути розвіяні на порох завтра. Особливо наше життя дуже тендітне і може бути втрачене дуже просто. Ніхто не може гарантувати, що він буде живий завтра, і коли ваш час вийшов, ні друзі, ні лікарі, ні ліки, ні гроші, ні слава не можуть позбавити вас смерті. Єдине, що може допомогти, це практика Дхарми. Якщо ви зробили багато добрих справ у своєму житті, ви можете померти у світі, будучи впевненими, що в результаті своєї білої карми ви досягнете вдалого переродження.

Тому не будьте обдурені думками про те, що чуттєві насолоди можуть принести тривале щастя. Якщо ви захоплені красивими образами, думайте про те, як смерть манить метелика, зачаровуючи його полум'ям. Щодо звуків, думайте про те, як кача спокушається на качиний поклик мисливця. Бджіл приваблює запах квітки-вбивці, мухи летять на запах екскрементів тільки для того, щоб потонути в туалеті. Риба трапляється на рибальський гачок тому, що вона хоче з'їсти смачного черв'яка. Слони, охоплені бажанням почухатися, слідують за своїми ручними побратимами і застряють між двома колючими деревами, де їх ловлять дресирувальники та забирають у рабство. Розмірковуючи про ці приклади, відверніть свій розум від прагнення мирським задоволенням, бачачи, що вони - лише причини для більшого страждання. Усвідомлюючи, що можете померти будь-якої миті, не витрачайте свій час на порожні справи. Дивіться на їжу та одяг також, як засуджений до смерті дивиться на свої останні їжу та костюм.

Порахуйте, скільки ваших друзів і родичів померло, коли настав їхній час, і думайте про те, якою була їхня смерть, як їхній труп віднесли на цвинтарі, і нічого не залишилося від їхнього тіла. (Завдяки роздуму про те, що) ви не вийдете за межі цього, слід ввести себе в стан трепетного жаху, як у жертви в руках ката. Не дозволяйте розуму вислизати в блуканні. Коли ви повністю втратили будь-який інтерес до цього життя, медитуйте у цьому стані, входячи в нього повністю. Це п'ята (вступна практика): міркування про смерть та непостійність.

Ці медитації не покликані запровадити вас у депресію. Якби їх результатом були лише песимістичні муки типу. "Я помру, з цим нічого не можна вдіяти," вони вели б тільки до тривоги та страждання. Мета медитації про смерть - це спонукати вас практикувати Дхарму, пам'ятати про закон карми, причини та наслідки, і про те, як ви можете вплинути на майбутні народження. Практика повинна підстебнути вас, щоб ви були як боєць, що виходить на ринг. Як сказав Джецун Міларепа: "Я пішов у гори тому, що боявся смерті. Але тепер, коли я бачу справжню природу свого розуму, Дхармакаю, навіть якщо смерть прийде, у мене не буде страху".

Карма, або закон причини та результату.

Після цього необхідно не бути неосвіченими в тому, що слід прийняти, а від чого слід відмовитися, розмірковував про карму, або закон причини та результату. Плоди будь-яких діянь, скоєних будь-яким живим істотою, дозрівають у його власному індивідуальному бутті. Крім того, якщо ви робите десять неблагих діянь, ви перероджуєтеся в нещасливих долях переродження. Залежно від цього, який із трьох отрут послужив причиною цих діянь, яка їх частота, хто їх об'єкт, і чи є вони за своєю сутністю серйозними, середніми чи малими, ви народжуєтеся як мешканця пекла, голодного духу чи тварини. Народившись так, ви змушені переживати незмірне страждання. Залежно від того, чи робите ви великі, середні або малі добрі справи, ви народжуєтеся у Світах Без Форм, Світах Форм або богом у Світі Бажання. Тому завжди оцінюйте (дії, що здійснюються через) три брами ваших (тіла, мови і розуму).

Головне в законі причини і результату полягає в тому, що щастя виникає в результаті благих діянь, або "білої" карми, а страждання - в результаті неблагих діянь, або "чорної" карми. Крім того, що б ви не робили, результат отримаєте ви самі. Якщо ви когось убили, результат від цього отримають не ваші батьки чи діти, а тільки ви. Тому, якщо ви хочете принести користь собі та іншим, ви повинні відмовитися від злих справ і робити добрі.

Десять неблагих справ поділяються на три вчинені тілом, чотири вчинені мовою і три вчинені розумом. Вчинені тілом: вбивство, злодійство, або взяття чужого, і погана сексуальна поведінка, така як адюльтер або згвалтування.

Чотири вчинені промовою: брехня, сварящі розмови, виголошення лайливих і різких слів і пусті плітки. Три вчинені розумом: жадібні думки бажання мати те, що належить іншим, бажання зла і чіпляння за спотворені погляди, наприклад, заперечення причини і наслідки.

Десять простих благих діянь полягають у відмові десяти неблагих. Десять особливих благих справ: рятувати чужі життя, практикувати щедрість; підтримувати сувору моральність і спонукати ще й інших; говорити правду, не заплутуючи нікого; припиняти розбрат і мирити ворогів; говорити спокійно, м'яко, і осмислено, як у вченні імолитві; мати мало бажань та задоволеність своїм становищем; добре ставитися до інших; підтримувати вірні погляди; ставитися до Вчення з вірою та переконаністю.

Якщо ви рятуєте чужі життя і уникаєте вбивства, ваше власне життя буде довшим, тоді як продовжуючи вбивати, ви проживете менше і хворітимете. Якщо ви щедрі і ніколи не крадете, ви досягнете благополуччя. Але, грабуючи інших, ви будете бідні і станете жертвою пограбувань самі. Строго дотримуючись моральності і уникаючи статевої розбещеності, ви знайдете красиву зовнішність, щасливий шлюб і дружбу. Але, приносячи своєю сексуальною поведінкою шкоду, ви станете потворними, ваше подружжя буде непоказним, а чоловік невірним.

Якщо ви говорите правду і ніколи не брешете, інші віритимуть вашим словам. Але ніхто не прислухається і не повірить вам, якщо ви завжди дурите. Якщо ви уникаєте розмов, що обурюють, і намагаєтеся мирити людей, ваші стосунки з друзями завжди будуть близькими. Але якщо ви несете розбрати, ви наживете ворогів, станете об'єктом заздрощів і зіпсуєте стосунки з оточуючими. Якщо ви ніколи не говорите різко, але завжди м'яко, інші будуть говорити з вами так само. Але ви отримаєте у відповідь тільки лайку і чутимете одні неприємності, якщо постійно лаєте інших. Якщо ви завжди говорите осмислено і без пліток, то й чути ви будете сповнені сенсу речі; але якщо ви продовжуєте чухати мовою, нісенітницею буде те, що ви почуєте.

Якщо ви задоволені своїм і ніколи не живите жадібності, ви не будете ні чого потребувати. Але якщо ви завжди прагнете отримати те, що належить сусідові, ви станете жебраком і будете постійно в нужді. Якщо ви добре ставитеся до інших і ні до кого не маєте злості, люди будуть чудово з вами поводитися і ставитися до вас добре; злість принесе лише підозрілість і шкоду від оточуючих. Нарешті, якщо ваші погляди правильні і неспотворені, ваші інтелект і мудрість зростатимуть, і розум ставатиме гострішим. Але перекручені погляди принесуть обмеженість, тупість і сумніви.

Результати карми можна розглядати по-різному, наприклад, як у даному тексті. Інший спосіб – це розглянути помилки, що мотивують ваші дії. Якщо вчинки спонукає сильний вплив гордості чи зарозумілості, ви переродитеся богом; від заздрості народитеся як напівбог; від пристрасті – як людина; від обмеженості розуму – як тварина; від скнарості - як голодний дух; і від гніву - як мешканець пекла. Тому намагайтеся позбутися помилок і практикуйте добрі справи, щоб стати звільненими від усіх шести світів циклічного існування, сансари, і врешті-решт досягти пробудження.

Які б добрі справи ви не робили, примножуйте та розширюйте їх. Яких би поганих чи нейтральних дій ви не вчинили, намагайтеся ліквідувати та зупинити їх. Іншими словами, без невігластва щодо того, що слід прийняти, а від чого відмовитися, зупиніть потоки своїх неблагих справ, і нехай колесо благих діянь ваших трьох воріт крутиться без зупинок. У цьому сенсі Вчення Будди і мета практики, і вам потрібно чинити відповідно. Тому, детально вивчивши, що приймати і від чого відмовлятися щодо карми, або закону причини та результату, практикуйтеся у цьому. Така шоста (вступна практика): настанови про карму, закон причини та результату.

Пороки сансари.

Після цього, якщо ви не думаєте про порочність самсари, або циклічного існування, ви не відвернетеся від неусвідомленого потягу до неї і не розвинете думки зречення. При цьому досвід та розуміння не розквітнуть у потоці вашої свідомості. Оскільки ви, таким чином, позбавите себе цього, ви повинні медитувати про страждання сансари, щоб відкинути її.

У зв'язку з цим, якщо живі істоти народжені як жителі пекла, вони зазнають страждань восьми гарячих пекло, восьми холодних пекло, сусідніх пекло і випадкових пекло. Голодні духи відчувають голод та спрагу. Тварин убивають. Люди переживають народження, старість, хвороби та смерть. Боги переживають падіння з їхнього стану та зміну своєї свідомості, напівбоги живуть у сварках та війнах. Такі страждання, властиві шести станам народження.

Крім того, очевидне страждання, яке ви відчуваєте, - це страждання болю. Те, що здається задоволенням – це страждання мінливості. Те, що переживається нейтрально - це всепронизливе страждання. Оскільки ви безперервно схильні до цього останнього, не важливо, в якому стані сансари ви знаходитесь. Навіть якщо ви досягли становища всесвітнього імператора, Брахми чи Індри, ви не вийшли за межі страждання. Тому, з переконанням, що самсара – як в'язниця, глибока яма чи пожежа, вам потрібно з цього моменту й надалі, стільки, скільки можливо, шукати метод визволення від неї.

Сансара означає "рух по колу", тобто - постійне кружляння в циклі народження, хвороби, старості, смерті, потім знову народження, хвороби і так далі. Цей цикл приведений у рух і увічнений незнанням, а його механізм описується дванадцятьма ланками залежного походження. Є чотири способи народитися: з лона, з яйця, з тепла та вологи і шляхом чудової трансформації. Народження приводить вас в один із шести станів народження: у вигляді мешканця пекла, голодного духу, тварини, людини, напівбога чи бога. Перші п'ять станів відносяться до Світу Бажання, а стан бога поєднує три світи: Бажання, Форм та Без Форм. Однак, не важливо, де і як ви народжуєтеся – там буде лише страждання.

Кожен із станів народження, як сказано в тексті, характеризується особливо властивою йому ущербністю. Три загальні страждання - біль, мінливість і всепронизливе - є скрізь. Перше - це очевидний біль або дискомфорт хвороби, старості і т. п. Страждання мінливості виникає від речей, що здаються приємними. Як, наприклад, смачна їжа, яка може обернутися шлунковим розладом, або прогулянка на природі, внаслідок якої можуть з'явитися пухирі на ногах. Всепронизливе страждання здається звичайним істотам нейтральним або неочевидним - як відчуття волосся, що лежить на долоні. Але воно також болісно, ​​як волосся на оці, для Арья, які можуть безпосередньо сприймати Пустоту. Таке страждання, присутнє внаслідок факту народження в ущербних сукупностях, які за своєю природою подібні до магніту, що притягує хворобу, старість і смерть.

Розмірковуючи про всі ці невигоди сансари, потрібно розвинути зречення, або такий стан розуму, коли ви бажаєте стати повністю вільними від усіх страждань. Це мотивація Хінаяни, яка разом із розумінням Пустоти приводить вас до Визволення. Але, щоб подолати не тільки перешкоди до Звільнення, а й ті, що перешкоджають Всеведенню, ви повинні йти далі: на додачу до зречення треба розвинути спрямованість до Пробудження, Бодхічіпу. Бачачи, що всі істоти зазнають страждань сансари і як і ви, які хочуть звільнитися від цього рабства і досягти остаточного щастя, ви повинні прагнути досягти стану будд, щоб звільнити як себе, так і інших. Ця мотивація дає усвідомленню Пустоти додаткову силу, яка призведе до пробудження.

Навіть якщо ви досягли Звільнення Хінаяни, яке є станом поза (сансари), ви все ще не досягли остаточного щастя. Тому треба прагнути досягти незрівнянного пробудження всіма засобами. Для цієї мети, з упевненістю, що всі істоти без винятку за час, що не має початку, побували вашими добрими батьками, треба розвинути нештучну спрямованість до Пробудження, Бодхичитту, думаючи: "Я буду наполегливо трудитися, щоб привести їх усіх до незрівнянного блаженства повного і остаточного Пробу. " Це сьома (вступна практика).

Дорогоцінне людське народження.

Робочою основою для такої практики є дорогоцінне тіло людини. Оскільки знайти його дуже важко, ви повинні не дозволяти собі бути під впливом лінощів і байдужості, але повністю зайняти себе практикою. Якщо ваше повністю обдароване людське тіло віднесуть демони смерті та непостійності, і ви залишитеся ні з чим, що ви тоді робитимете? Оскільки це дорогоцінне людське обличчя важко знайти і легко втратити, треба намагатися цілеспрямовано використовувати своє досягнення повністю обдарованого тіла в будь-який час і в усіх ситуаціях. Освоєння цього становить восьму (вступну практику).

Повністю обдароване людське тіло з усіма свободами та можливостями вивчати та практикувати Дхарму – це щось дуже рідкісне та дорогоцінне. Це засіб для досягнення пробудження або - якщо ви необережні - нижчого народження. Ви знайдете його внаслідок накопичень заслуги та мудрості, зокрема внаслідок моральності та молитов про такий стан. Шантидева говорив, що досягнення його так рідко, як рідкісний шанс для сліпої черепахи, яка живе на дні океану і лише раз на сто років піднімається на поверхню ковтнути повітря, просмикнути голову в золотий обруч, який вітер носить десь поверхнею. Тут, черепаха - це живі істоти, сліпота - їх незнання, дно океану - народження в поганих долях, спливання до поверхні - народження у вищих сферах, золотий обруч - дорогоцінне людське народження, а те, що його носить вітер по поверхні - це мінливість карми .

З погляду кількісної ймовірності, людське народження також дуже рідко. Кажуть, що кількість жителів пекелів подібна до кількості піщинок у пустелі, число голодних парфумів - кількості частинок пилу в повітрі, кількість тварин - кількості зірок у нічному небі, а кількість людей - кількості зірок, які видно вдень. Якщо розглянути те, як можна порахувати людей у ​​державі, але не можна перерахувати в ньому всіх тварин, комах та мікробів, то можна скласти уявлення про це. Більше того, серед населення світу ті, хто має добре серце, ще рідкіші, а про тих, хто має свободу, можливості і прагнення слідувати Дхармі, практично не чути.

Тому, досягнувши дорогоцінного людського народження, не витрачайте його. Смерть завжди приходить дуже скоро. Не будьте як мореплавець, який відправився за скарбами, але повернувся ні з чим.

Причинна умова успіху.

З чотирьох умов для успішної практики причинним є тренування в (роздумі про) непостійність та розвиток зречення. Крім того, це відхід від неусвідомленого потягу через бачення (незадовільних) якостей всіх речей сансари, включаючи вас самих та всі речі взагалі. Це дев'ята (вступна практика).

Так само, як причинною умовою для візуального сприйняття є першоелементи: земля, вода, вогонь, енергія - вітер і простір - об'єкта та пізнавальна основа ока, також ці загальні тренування - це будівельні блоки будівлі медитації.

Основна умова.

Треба довірити себе досконалому духовному наставнику, такому, як Гуру, що представляє традицію, Гуру, що втілює слова Будди, Гуру, який сам - остаточна реальність, Гуру, який - свідомий вияв, і так далі. Потім слід практикувати так, як він проінструктує вас. Оскільки опіка досконалого наставника – це основна умова (для успіху), треба довірити себе таким чином. Це десята (вступна практика).

Основна умова для зорового сприйняття – це пізнавальна сила ока. Так і силою своєї відданості ви зможете здійснити всі розуміння.

Зовнішня умова.

Оскільки (всі школи та традиції) створені позначеннями в розумі і є умовними, слід повністю відсікнути всі сектантські та упереджені почуття. Слід розвинути впевненість, що вони не суперечливі, і, спираючись на будь-яку, можна досягти природної, початкової природи реальності, незмінного стану всіх речей, розпізнавши її особливим чином. Оскільки це зовнішня умова правильної практики, слід розраховувати на це ясність. Це одинадцята (вступна практика).

Всі різні (буддійські) школи, представлені в Індії та Тибеті, походять від Будди Шакьямуні і є виразом його вправних засобів приведення до усвідомлення остаточної реальності учнів з різними нахилами. Це різні способи пояснення тих самих речей, і, будучи лише словами, вони представляються як шкіл людьми, розумово відзначають їх такими. Жодні з них не суперечать один одному. Так само як видима форма є зовнішньою умовою для зорового сприйняття, так і ваше несектантське ставлення до істинної природи розуму – зовнішня умова для успішної практики.

Безпосередня умова.

Треба не тільки докладати щирі зусилля, будучи вільними від неусвідомленої прихильності до медитації, але також не слід допускати жодних очікувань та занепокоєнь на кшталт: "Якщо я медитую тепер чи в майбутньому чи робив це раніше, це добре. Але якщо цього немає, то я - повний нуль". Оскільки свобода від очікувань та занепокоєнь – це безпосередня умова (успіху), треба займатися нештучно. Це дванадцята (вступна практика).

Безпосередня умова для зорового сприйняття – це що передує йому момент усвідомлення, який би тривалість сприйняття. Описаний стан розуму має ту ж функцію для медитації Махамудри.

Цим закінчуються вступні практики.

Частина друга: ОСВОЄННЯ СПОКІЙСТВА РОЗУМУ.

Положення тіла та розуму.

Справжня практика і двох частин: освоєння спокійного розуму (шаматха, шине) і проникаючого видіння. (Віпаш'яна, лхагтонг). У цьому розділі описано першу.

Взагалі, є багато методів розвитку односпрямованого зосередження розуму (самадхи, тинг-нге-дзин), але якщо ви володієте одним сутнісним методом, тоді перешкоди і перешкоди не виникнуть, і ви без труднощів розвинете досвід і прозріння в початкове, чисте усвідомлення, вільне від будь-яких дефектів щодо спокою розуму чи проникаючого бачення.

Настанови про медитаційну позу Вайрочаны - це спосіб розвитку односпрямованого зосередження на стадіях розвитку та завершення аннуттарайогатантри і вільного від зусиль, безпосереднього переживання блаженства і ясності. Тому початківцю слід спертися на це важливе настанова про тілесну позу.

У зв'язку з цим, для контролю над низхідною енергією ваші ноги повинні бути або у ваджрній позиції, або як у позі зі схрещеними ногами у звичайних істот. Щоб спрямувати енергетичні потоки твердого елемента тіла до центрального енергетичного каналу, випряміть спину, як кінець списа. Щоб ввести енергетичні потоки рідкого елемента в центральний канал, складіть руки в медитаційне положення рівноваги і тримайте їх нижче за пупок, а також розведіть плечі назад, тримаючи їх на одному рівні.

Для направлення енергетичних потоків елемента тепла до центрального каналу, трохи зігніть шию - як гачок. Для направлення в центральний канал енергетичного потоку газоподібного елемента не відкривайте очі широко і не закривайте їх повністю, але дивіться прямо в крапку перед кінчиком свого носа. Мова і губи повинні бути в їхньому звичайному, розслабленому положенні, або можна торкатися язиком свого верхнього піднебіння.

Спокійний розум, або перебування в спокої - це блаженний стан односпрямованого зосередження розуму, вільний від думок та п'яти дефектів: тупості, занепокоєння, неясності, сонливості та млявості. Воно може бути досягнуто різними шляхами: через зосередження на об'єкті, на його відсутності або навіть на уявному образі, такому, наприклад, як Чотири Шляхетні Істини; у разі свобода від думок означає свободу від сторонніх думок. Це зовсім не «розум, що нічого не переживає». Цей стан важливий для всіх практик, особливо для практик вищого розділу тантри - аннутарайоги.

Відповідно до тантр, розум і енергетичні потоки, на яких він "переміщається" - нероздільні. Якщо енергетичні потоки (прана, лунг) направити в енергетичні канали належним чином, розум буде зосереджений. Але коли потоки "дико мчать", думки поводяться також. Ці потоки рухаються енергетичними каналами (нади, ца), головні з яких - центральний, правий і лівий - проходять вздовж і трохи попереду хребта. Зазвичай потоки рухаються тільки правим і лівим каналами і є при цьому «засобом пересування» для думок, що затьмарюють. Ці думки, однак, припиняються, коли енергетичні потоки, що їх несуть, ізолюються, в центральному енергетичному каналі. Тому грубе тіло випрямлене і знаходиться в правильній позі, енергетичні канали також будуть у потрібному положенні. Тоді енергетичні потоки можуть текти по них вільно, і коли вони будуть направлені по каналах потрібним чином, розум буде повністю сфокусований. З цієї причини поза Вайрочани відіграє важливу роль.

Існують різні класифікації енергетичних потоків. У "Шості йогах Наропи" виділено п'ять основних:

1. низхідний - який контролює випорожнення та утримання відходів у відповідних органах нижньої частини тіла;
2. висхідний - контролює ковтання, мова та інші функції горла;
3. що підтримує життя - який підтримує іскру життя;
4. що вирівнює - відповідає за перетравлення їжі та відділення відходів;
5. всепронизливий - керуючий усіма руховими функціями.

За іншою класифікацією енергетичні потоки асоціюються з кожним із тілесних елементів – землі, води, вогню, енергії-вітру та простору. У цьому тексті ці системи перемішані; різні ж деталі пози Вайрочаны призначені для спрямування потрібним чином енергетичних потоків, що відповідають різним частинам обох систем.

Ваджрна позиція - це коли ноги схрещені, причому стопи лежать на протилежних стегнах або литок. Рівноважне медитаційне положення рук – коли руки лежать на зігнутих ногах долонями вгору, причому ліва долоня – під правою, подушечки великих пальців стикаються. Корисно покласти під себе подушку.

Різні блага неконцептуального стану та багато іншого станеться, коли ви, тримаючи своє тіло в цій особливій позі, природним чином очистіть себе від звички слідувати ланцюжкам думок. Але навіть якщо просто тримати тіло у цій важливій позі, тіло та розум стануть блаженними та спокійними. Тому без зайвої напруги та скутості спочатку видихніть трохи повітря і потім дихайте без зусиль.

Коли видихаєте, думайте, що ви видихаєте усі дефекти та відволікання. Слідкуйте деякий час за своїм подихом, і коли ви заспокоїлися, цього більше немає потреби.

Освіжіть трохи в пам'яті вступні практики і потім уже більше не звертайте уваги на думки про свої минулі справи або про те, що ви робитимете, або що робите в даний момент. Без (свідомого) прийняття та відторгнення наведіть свій розум у плинний, природний стан буття тут і зараз, в якому ви не робите звичайних, звичних уявлень про цей момент. Завдяки цьому ваш розум стає податливим, і ви можете розвинути односпрямоване зосередження.

Оскільки правильні положення тіла та розуму – це наріжний камінь медитації, треба вправлятися у них. Таке перше повчання (про освоєння спокою розуму).

Зосередження на видимому об'єкті.

Якщо ви не можете стабілізувати розум у цьому стані, треба зосереджуватися на спогляданні зовнішнього об'єкта, такого, як паличка, камінчик, статуетка будди, полум'я олійної лампи, небо або ще щось, що вам підходить. Не думайте про такі речі, як колір або форма об'єкта, вибраного як опору для медитації. Абсолютно без блукання, односпрямовано зверніть увагу просто на сам об'єкт і залиште зайву напругу або розслабленість свого розуму. Повністю відсікайте будь-який сторонній ланцюжок думок.

Якщо розум занадто напружений, ви відчуватимете тривогу і занепокоєння, а якщо занадто розкутий - розумову тупість, неясність і сонливість. Розум має бути, як струна лютні – налаштований правильно і без фальшу.

Процес стабілізації розуму на видимому об'єкті – це як спроба бачити камінчик на дні склянки із збовтаною, каламутною водою. Не турбуючись про колір або форму каменю, ви побачите його ясно, коли каламут осяде. Тому дивіться на об'єкти, як дивиться маленька дитина - без розумової балаканини або коментування.

Якщо ви можете зосередитись зовсім без думок чи концептуальних уявлень, це добре. Але коли вони з'являються, не слідуйте за ними. Дозвольте їм просто проходити і вони зникнуть. Якщо ви дозволите одній думці вирости в ланцюжок думок, це стане перешкодою для медитації. Треба усвідомити, що думки - це гра розуму, як бриж на воді або промені сонця на листі дерева. Вони природно зникають.

Спочатку важливо робити короткі, але часті медитації. Якщо ви знаходите медитацію приємною та заспокійливою, можете продовжити її. Але якщо вона втомлює чи набридає, це може означати, що ви медитуєте надто довго. Коли ви втомилися, медитація стає неприємним тягарем, і ви не хочете продовжувати. Тому оцінюйте себе правильно і робіть перерву, поки що свіжі і хочете продовжувати. Тоді ви будете раді відновити заняття. Якщо, наприклад, вам треба пройти двадцять миль і ви йдете повільно і часто відпочиваєте, ви не виснажите себе і дійдете мети. Те саме справедливо і для медитації.

Якщо для вашого розуму зручний якийсь із таких видимих ​​об'єктів, потрібно взяти його як опору, або центр для медитації. Якщо ви хочете спробувати всі ці об'єкти по черзі, це також дозволяється. Але якщо вам достатньо одного, не думайте, що треба обов'язково перепробувати їх усі, ніби ви вчили літери алфавіту. Коротше кажучи, утримання розумом будь-якої придатної для цього видимої форми – це друга вправа (для освоєння спокою розуму).

Інші чуттєві об'єкти.

Коли ви втримали такий (видимий) об'єкт, треба послідовно перебрати (як опору для зосередження) звук як об'єкт слухової свідомості, запах як об'єкт нюхової свідомості, смак як об'єкт смакової свідомості та відчутне відчуття як об'єкт дотикової свідомості. У зв'язку з цим, коли з'являються звуки, запахи або щось ще, треба направити свій розум прямо на звук або сильний аромат, що виділяється, і зачепити його гачком уваги, не дозволяючи (розуму) збитися в блукання. За винятком того, щоб дозволити розуму закріпитися на об'єкті, не робіть жодних міркувань про якість, кількість або інші характеристики (вашого об'єкта).

Таким чином, у якій би ситуації ви не опинилися, використовуйте її для розвитку спокою розуму. Якщо там, де ви займаєтеся, шумно, або хтось слухає радіо, зосереджуйтеся на чутному відчутті звуку без оцінки, реакцій або визначення його. Щодо дотику, можна зосереджуватися на дотику одягу до своєї шкіри. Щоб зосередитись на смаку, не обов'язково спеціально щось жувати. Можна це робити під час їжі. Просто залишайтеся безпристрасним і дотримуйтесь інструкцій, як раніше.

Коли ваш розум утримав щось, слід переривати медитацію, поки що зберігається повна ясність, і відпочивати. Тоді ви не втомлюватиметеся. Між медитаціями не дозволяйте обриватися нитками своєї уважності. Будьте спрямовані на те, що прямо перед вами. Що стосується ваших тіла і мови, ходіть ви, сидите, висловлюєтеся або розмовляєте – робіть це не надто енергійно і не надто багато. У своєму розумі намагайтеся припинити потік концептуальних думок та розумової балаканини. Займаючись так, ви поступово створите звичку до односпрямованості. Це третє повчання (про освоєння спокою розуму).

Якщо зменшити свою активність, розум природно заспокоїться. Коли ви постійно зайняті, вам важче зосередитися, тому що ви турбуєтеся про багато речей відразу і легко відволікаєтеся і втомлюєтеся.

Усунення тупості та занепокоєння.

Далі, для усунення таких дефектів як тупість і занепокоєння, треба дуже виразно уявляти між своїми бровами круглу білу пляму розміром з горошину, що світиться і сяє, і спрямовувати розум на нього. Іноді треба спрямовувати розум на чорну, блискучу, круглу пляму розміром з горошину – перед вами, в тому місці, де ваші схрещені ноги стосуються вашого сидіння.

Для роботи з тупістю треба звертати увагу на білу пляму, і погляд повинен бути спрямований так, як ви дивитеся в простір. Слід тримати своє тіло у прохолоді та обприскувати обличчя проточною водою. Одягайте тонкий одяг та перейдіть на легку дієту. Не сидіть біля вогню чи на сонці.

Якщо вас турбує занепокоєння, і розум розподіляється на багато (напрямів), візуалізація та увага повинні бути спрямовані на чорну пляму. Перебувайте у теплі, робіть фізичні вправи та їжте щільну, поживну їжу.

Тупість і занепокоєння – найбільші перешкоди для спокою розуму. З тупістю ваш розум не має ясності, а коли ясність з'являється, ви здивовані. Щоб оживити себе, уявляйте білу точку між своїми бровами і, таким чином, спрямуйте розум вгору. Ефективність білого кольору для видалення тупості можна проілюструвати, помістивши білу тканину перед очима. Образ білого кольору у свідомості змушує його трохи прокинутися і, природно, стати світлішим. Крім того, на сонці або в теплому та задушливому місці, ви неминуче стаєте млявими та тупими. Тому знаходитесь у прохолодному та свіжому місці, і будете бадьорішими. Дієта також дуже важлива. Легке харчування робить легким і розум.

З іншого боку, занепокоєння ви збуджені, і розум не може залишатися там, де ви хотіли б. Навіть якщо він утримує об'єкт, частина його все одно прагне відволіктися. Уявлення чорної точки на своєму сидінні спрямовує розум вниз, а темний колір природно робить його слухнянішим. Якщо ви дуже неспокійні, фізичні вправи упокорять вас і змусять розум менше блукати. Багато занепокоєння виникає, коли енергетичні потоки надто легкі та активні. Тому щільна і жирна їжа, обтяживши ці потоки, додасть вам усидливості.

Таким чином, для правильно збалансованої медитації важливо стежити за тілом. Ваш розум "їздить верхи" на енергетичних потоках енергетичними каналами тонкого тіла. Потрібне протягом цих потоків залежить стану грубого фізичного тіла. Тому здоров'я тіла та здоров'я розуму взаємозалежні.

Якщо немає ні тупості, ні занепокоєння, звертайте погляд і увагу або на синю крапку, або на дійсний (маленький синій) об'єкт (на землі) перед вами, на відстані, де закінчується ваша тінь (або на відстані довжини стріли). У зв'язку з цим, спочатку думайте: "Точка або те, що я взяв для медитації, таке," і потім проектуйте свій розум прямо на це. Якщо після цього ви сприймаєте (об'єкт) чітко, це найкраще. Але навіть якщо вона не точка, просто треба думати, що є такий об'єкт, і робити його центром своєї уваги. Потім, не аналізуючи і не досліджуючи докладно, дозвольте своєму розуму досягти об'єкта та природним чином закріпитися на ньому без блукання.

Синь ясного безхмарного осіннього неба - це нейтральний колір, який не надихає, не утихомирює розум. Корисно мати і спрямованість розуму на цю точку, і ясність. Але якщо є лише спрямованість, вистачить і цього. З достатнім зосередженням ясність прийде автоматично.

Переривайте медитацію, поки зберігаєте повну ясність, і продовжуйте пізніше. Інакше кажучи, робіть короткі та часті заняття. (Так) управляти своїм розумом - це четверта вправа (для освоєння спокою розуму).

Зосередження без об'єкту.

Для зосередження розуму за відсутності опори, або об'єкта, треба дивитися в порожній простір прямо перед собою, відкривши очі і не спрямовуючи розум на будь-який об'єкт.

Простір, як і природа розуму, постійно, не обумовлено, не залежить від причин та умов. Тому погляд у простір перед собою - це метод наближення до медитації безпосередньо на самому розумі.

Така медитація подібна до практик аннуттарайогатантри, пов'язаних з процесом смерті. Зазвичай свідомість спирається попри всі тілесні елементи. У процесі смерті елементи один за одним втрачають свою властивість бути опорою, і свідомість спирається на все менше їх число. Це фігурально описується, начебто елементи розчиняються один в одному. Спочатку зникає земля, або твердий елемент, і свідомість вже більше не може спертися на нього. Те саме відбувається з водою, рідким елементом, вогнем, елементом тепла та енергією-вітром, або газоподібним елементом. Нарешті, залишається тільки найтонший рівень свідомості, що спирається на простір, невіддільний від найтоншого рівня життєвої енергії. Це те, що переживає «ясне світло» смерті та переходить у проміжний стан, або бардо, а потім – у наступне народження. Таким чином, медитація без об'єкта подібна до тантрійських практик прийняття Дхармакаї як шлях, в яких імітуються стадії розчинення процесу смерті і, зрештою, ви зосереджуєтеся на подібному просторі розумі в переживанні Ясного Світу Дхармакаї.

Медитацію без об'єкта не слід лякати з "спустошеним розумом", коли ви абсолютно тупі, як в заціпенінні або непритомності. Це стан надзвичайної жвавості, уважності та ясності, але, як і в медитаціях Ясного Світла смерті, без жодного об'єкта та думок.

Не дозволяючи розуму думати про що-небудь, не допускайте навіть найменшого блукання. Не спрямовуйте розум на (думки про те), які якості має цей стан, або яких воно не має, або на минуле чи майбутнє. Зробіть свою увагу "шпигуном", що перевіряє з великою ретельністю, що розум не блукає, і потім розслабтеся. Іншими словами, приведіть себе у спокійний, нештучний стан перебування тут і зараз.

Не відволікайтеся навіть на мить. Будьте так (уважні, як) якщо одягаєте нитку в голку. Не дозволяйте розуму бути схвильованим, але нехай він буде як океан без хвиль. Не робіть навмисних спроб "добитися чогось", але зафіксуйте розум у «ширянні», подібно до орла. Будьте повністю вільні від будь-яких очікувань та занепокоєнь.

Коли немає розумового блукання, думки не з'являться. Але коли блукання трапляється, тоді, оскільки думки з'являться одна за одною, спробуйте пізнати їх, що вони таке, як вони з'являються. Інакше кажучи, дивіться прямо на них, а потім закріплюйте розум, як раніше. Тут не важливо, які думки виникають, просто дізнавайтеся про них, що вони таке. Звертайте увагу прямо на них без думання чогось на кшталт: "Треба зупинити їх," або "мені вдалося (зупинити їх)," або почуття задоволення або невдоволення. Просто дивіться на них оком усвідомлення, що розрізняє. Беріть саму думку як опору, або об'єкт для розуму і зосереджуйтесь на ній. Тренуйтеся в тому, щоб не впадати в занадто напружений, ні в занадто розкутий стан. Це п'яте повчання (про освоєння спокійного розуму).

Коли ви починаєте медитувати, може здаватися, що потік думок зростає. Це не так, просто ви більше усвідомлюєте інтенсивність уявного руху у своєму розумі.

Розум і його думки не відмінні один від одного, але й не одне й те саме. Якби вони були одним, заспокоїти чи усунути думки було б не можна. А якби це було щось різне, то можна було б мати думки, не маючи розуму. Думки – це тимчасова «гра» розуму. Розум ясний і чистий, без будь-яких специфічних якостей – як дзеркало. Думки - як образи у цьому дзеркалі. Їх не можна відокремити від нього, але це і не одне й те саме.

Думки - це результат незнання щодо істинної природи реальності, і є багато різних видів. Грубі, чи «великі» думки легко визначити. Наприклад, якщо ви медитуєте, зосереджуючись на чашці, і з'являється думка, що непогано випити б чаю, і ви тоді кличете когось, щоб вам заварили чай, це груба думка. "Дрібною", або тонкою думкою була б: "Це - чашка," або."вона з білого фарфору," або коли ви раптом відзначаєте, що чуєте звук радіо, намагаючись зосередитися на чашці. Але які б думки не виникали, визначайте, що вони таке. Упізнайте, що це просто думка, гра розуму, як образ у дзеркалі; і, не хапаючись за неї, дозвольте їй "пройти". Нехай ваші думки «проходять повз» і розчиняються, як парад персонажів на сцені, які проходять, не затримуючись ні на мить.

Якщо ви думаєте, що трохи думок не зашкодить, це не так. Ліс спалахує від маленького вогника. Також і "маленька" думка: "Це чайна чашка," якщо ви підете за нею, дуже швидко приведе вас на кухню, де ви будете зайняті заварюванням чаю, повністю відключившись від своєї медитації. Просто дивіться на думку без слідування за нею, і вона природно зникне. Вона не може зробити нічого більшого.

Зосередження на диханні та три стадії заспокоєння розуму.

Як метод утримання розуму ви можете направити його на дихання як на опору, або об'єкт. Дихайте, застосовуючи "вазоподібну техніку" і зосереджуйте розум на диханні без блукання. Якщо ви не можете підтримувати вазоподібне дихання, можна взяти як об'єкт рахунок дихання. Вважайте вдихи, видихи та затримки дихання. Спочатку рахуйте до двадцяти одного циклу, потім поступово збільшуйте рахунок до ста. Звертайте увагу на свої ніздрі, а потім зосереджуйте його на рахунку подихів, не дозволяючи розуму блукати.

Але якщо ви можете затримати дихання, набравши (повітря), а потім випускати його, (використовуючи вазоподібну техніку,) треба спочатку тричі видихнути (з легенів) все повітря, а потім вдихнути так багато повітря, як ви можете. Змусіть його опуститися нижче пупка, і коли вже більше не можете його утримувати, відпускайте його і видихайте. Робіть так знову і знову, не дозволяючи розуму відволікатися від цього ні на що.

Зосередження на диханні – це ще один ефективний спосіб заспокоїти розум. Як згадано вище, розум переміщається на енергетичних потоках або диханні. Тому, якщо дихання сильно збуджене, з'являється багато думок, що турбують. Якщо ж дихання розслаблене, спокійне чи затримане, таким самим буде й розум.

Є кілька типів дихання. Рівне, або нормальне дихання – коли ви здорові та не збуджені. Середній тип – коли ви вдихаєте та трохи затримуєте видих. Вазоподібне дихання - це коли ви вдихаєте, скорочуєте свій сфінктер і тримаєте верхнє і нижнє дихання зведеними разом.

Цей останній тип має підрозділи, залежно від того, де утримуються дихання. Велике вазоподібне дихання затримується між горловим та пупковим центрами, середнє – між серцевим та пупковим, та мале – в районі пупкового центру. Внутрішнє вазоподібне дихання утримується внугрі, тоді як зовнішнє - на видиху. Взагалі є чотири ознаки вазоподібного дихання: (1) утримання дихання, (2) витягування черевної порожнини, (3) здатність дихання або просочуватися через пори тіла, або входити в центральний енергетичний канал і (4) можливість дихання бути "вистріленим" з верхівки голови через центральний енергетичний канал після того, як його було затримано на дуже довгий час.

Вазоподібне дихання - це дуже глибока і потенційно небезпечна техніка. Зазвичай Вчитель навчає вас їй, тільки після завершення вступних практик – ста тисяч простір та інших. Втручаючись у своє дихання некоректним чином, можна засмутити свою енергетичну систему, що призведе до захворювання, нервозності та диких думок.

Якщо з'являється тупість або занепокоєння, використовуйте способи їх усунення. Якщо ви не можете зафіксувати розум на жодному з перерахованих об'єктів, візьміть для медитації якийсь інший, підходящий вам об'єкт. Типи індивідуальностей різні. Деякі люди чують настанови лише два чи три рази і вже здатні розвинути спокій розуму. Інші не можуть цього зробити навіть медитуючи дуже багато. Але якщо ви займаєтеся і не кидаєте з-за лінощів, не може не бути успіху. Однак необхідно мати досвідченого Гуру, здатного вирішувати ваші труднощі, стимулювати успіхи і таке інше.

Займаючись так, (ви проходите через) три стадії стабілізації розуму. Перша – як гірський водоспад. Думки грубі та численні. На другий брутальні думки «заходять» (як сонце). Хоча деякі думки іноді раптово виникають, ви пізнаєте їх, що вони таке, і як тільки це робите, вони зникають самі собою. Медитація тече спокійно та рівно, як велика річка. Зрештою, всі думки – і грубі, і тонкі – «заходять» (як сонце), і ви приходите до рівноваги у неконцептуальному стані.

Цю третю стадію також порівнюють з річкою, що впадає в океан, або з дитиною, що з'єднується зі своєю матір'ю після довгої розлуки. Думки – як річка чи дитина, а розум – як океан чи мати. Всі тривоги і хвилювання заспокоєні, затьмарення розпорошені, і ви - в досконалому, нічим не заплямленому стані. Більш складний опис - дев'яти стадій заспокоєння розуму, що міститься в роботах Асанги та Камалашили. Там же обговорюються вісім розумових здібностей до усунення п'яти перешкод до зосередження. Також є пояснення чотирьох типів уваги і шести розумних сил, для прогресу через дев'ять стадій. Хоча все це і тут, справжня робота не настільки детальна.

Оскільки таким чином можна ввести розум у неконцептуальний стан блаженства та ясності, в якому присутні рівновага, жвавість, неспання та первозданна чистота, треба посилювати свої ентузіазм та наполегливість, поки ви не досягнете такої стабілізації. Навіть якщо ви досягли такого стану, потрібно практикувати так, щоб його тривалість не переривалася. Це шосте повчання (про освоєння спокійного розуму).

Усунення напруженості та розсіяності.

Якщо ви не досягли цієї третьої стадії заспокоєння розуму, ви повинні ще більше посилити наполегливість та ентузіазм. Це слід робити за допомогою трьох технік: закріплення розумової хватки, її розслаблення та медитації без (необхідності і того, й іншого).

Для закріплення (розумової хватки, якщо вона занадто розслаблена), треба сидіти в основній позі, дивитися, як годиться, і взяти під контроль своє сприйняття. Іншими словами, дисциплінуйте свою медитацію. Не дозволяйте розуму відволікатися навіть на мить. Тримайтеся так, ніби йдете мостом з однієї дошки. Підтягніть і підбадьоріть свій розум, щоб він вібрував (як дзвін), але без думки: "Ось об'єкт, на якому мені треба зосередитися". Не дозволяйте розуму відволікатися навіть на мить і робіть короткі та часті медитації.

Для розслаблення (розумової хватки, якщо вона є надмірною), робіть фізичні вправи і потім (сідайте), спрямовуючи погляд потрібним чином.

Якщо ви напружені, надміру схвильовані та нервові, рекомендуються простягання та обходження святих місць. Це корисний спосіб упрягти в роботу та використовувати свою зайву енергію. Коли ви фізично втомитеся і знову сядете займатися, розум, як і тіло, розслабиться, і в ньому буде менше занепокоєння.

Не спрямовуйте розум ні на який об'єкт, але дозвольте йому самому розслабитися і заспокоїтися до його природного стану - невигаданого, що не усвідомлює себе, не турбується. Просто поміщайте його на те, що з'являється. Дозвольте йому стати безтурботним та розслабленим. Він сам досягне рівноваги. Не намагайтеся здійснити щось або докладати зусиль. Розслабтеся, як немовля з повним шлунком або як пучок соломи, коли мотузка, що стягувала його, розрізана. Потім зафіксуйте розум і постійно тримайте увагу тільки зараз, так щоб ви зовсім не відхилялися від цього стану.

Крім цього, освоювати нічого. Просто наводьте свій розум у його природний стан, і якщо ваші заняття короткі, подовжіть їх небагато. Заспокоюйтесь у сяючому стані усвідомлення, а якщо воно зникає, робіть перерву. Але навіть між зянять ретельно підтримуйте контроль своєю увагою.

При медитації без (необхідності напружувати або розслабляти розумову хватку) часом у вас не буде блукання, і тоді думки не з'являтимуться. Але коли розум блукає або багато думок виникає через миттєві обставини, якщо ви спробуєте позбутися їх, у вас це не вийде. Просто доброзичливо дивіться прямо на них і думайте: "Куди б ви не йшли - йдіть," і таким чином ви проникнете в їх ланцюжок (і припините" її.) Потім з'явиться ще одна, потім друга (думка) - пізнайте їх, що вони Не намагайтеся позбутися або відсторонитися від них і не слідуйте за ними Не будьте щасливі, якщо розум нерухомий, або нещасні, якщо він у стрімкому русі Не турбуйтеся, що медитація не вийде, і не майте надій і очікувань, що вона буде хорошої, без будь-яких очікувань і тривог, нехай розум бере саму думку за основу (для уваги).

Ви ніколи не зможете досягти неконцептуального стану шляхом блокування концептуальних думок. Беріть самі ці думки як об'єкт і зосереджуйтесь прямо на них. Думки зникають самі. Коли їх нема, розквітає неконцептуальний стан. Тож практикуйте так. Це сьоме повчання (про освоєння спокою розуму).

Справжній стан спокійного розуму та три блага.

Наступне - це спосіб розвинути (дійсний) стан спокійного розуму та стан готовності дізнатися (природу розуму). Відповідно до його визначенням, спокійний розум - це стан, у якому свідомість припинила будь-які блукання, чи то думки чи позначення характеризуючих якостей. Це приведення розуму в односпрямоване зосередження на неконцептуальній природі речей, вільне від тупості, занепокоєння та неясності. Раніше воно досягалося з зусиллями, але тепер не спирається на жодне зусилля. Воно виникає легко, і в ньому є блаженство, простір та податлива плинність. Навіть поза медитацією розум не відключається (від нього) зовсім. Незалежно від того, куди він іде, він повертається назад і спочиває в цьому стані.

Як голуб, випущений з корабля посеред океану, неминуче повернеться назад, так само і розум – не важливо, наскільки активним він буває – може тільки повернутися назад, у стан спокою, після того, як ви розвинули спокій розуму.

Коли ви ходите, сидите або робите щось ще, ваше сприйняття неквапливо, розмірено, розум стабільний, розслаблений, невимушений, уважний, ясно відображає все, що з'являється, не іскриться сліпуче, але ніби пом'якшене. Оскільки ваше сприйняття не чіпляється за об'єкти, вас зовсім не захоплюють деталі, і, таким чином, ваш розум не впадає в блукання.

Ваш розум повинен бути постійно стабільним, як Гора Меру, і ясним, як дзеркало, здатне відображати все. Не слід збуджуватися або заглядатися на все з цікавістю. Якщо ви надто докладно зосередитеся на деталях, розум захопиться, і його переповнять думки. Будьте стриманими і дозвольте всім думкам і явищам просто проходити через свою свідомість, не чіпляючись за них. Якщо ви йдете людною вулицею, і навіть якщо раптом бачите дівчину, що танцює на тротуарі, просто дозвольте її образу пройти через свою свідомість, не дозволяючи увазі приклеїтися до неї. Здатність завжди зберігати самовладання – це ознака спокою розуму.

Є три рівнозначні блага, які набувають (у цьому стані): блаженство, ясність і (оголена) неконцептуальність. Залежно від цього, що з них переважає, багато може виникнути, наприклад: надзвичайне бачення, надзвичайний слух, надчуттєве сприйняття і навіть надзвичайні сили. Є десять ознак (односпрямованого зосередження) тощо. Будь-яке з цього може виникнути, коли спокій розуму бездоганний, і подібні речі будуть розвиватися в потоці вашої свідомості. Це основа, яка дозволить виникнути всім добрим якостям, у тому числі тим, що походить від проникаючого бачення.

Що б не приходило до вас на цьому етапі – фізичне нездужання, розумове страждання, добрі чи погані сни, надзвичайні здібності чи сили, блага – блаженство, ясність та оголена неконцептуальність – що б там не було, хороше чи погане – не прив'язуйтесь і не захоплюйтесь. Ніщо з цього не має жодної сутності, і тому не впадайте в радість, ні в депресію через це. Якщо вас захоплять ці блага, вони стануть корінням сансари і приведуть вас в один з Трьох Світів. Вони не можуть звільнити вас від циклічного існування. Навіть небуддисти досягають таких (благ), але це не приносить їм користі.

Надзвичайні здібності та сили – це побічний продукт односпрямованого зосередження та спокою розуму. Навіть небуодисти досягають їх за допомогою різноманітних медитативних технік. Самі собою вони не мають іншого значення, крім використання як засоби принесення користі іншим.

Блага блаженства, ясності та оголеної неконцептуальності – це поле, на якому зростає врожай бачення їхньої Пустоти. Захопленість будь-якими з них без усвідомлення їхньої Пустоти веде до народження в сансарі у вигляді бога. Народження богом у Світі Бажання походить від прихильності до блаженства, у Світі Форм – від прихильності до ясності, та у Світі Без Форм – від неусвідомленого бажання оголеності.

Якщо ви захоплені своїми переживаннями або прозріннями і прив'язані до них, ви знищите їх. Будьте неупередженими до них і зберігайте стійкість у вільному стані розваг. З ентузіазмом і наполегливістю витягуйте себе з ліні, що обмежує вас. Якщо ви медитуєте, збільшуючи свою терпимість до труднощів, ви пожнете користь вище за уявлення.

Будьте як Джецун Міларепа, який дванадцять років медитував у гірських печерах, харчуючись лише кропивою. Не здавайтеся, якщо вам не вистачає їжі, або якщо ваше ліжко занадто жорстке. Начебто витягуєте себе з шухляди, підніміться над виправданнями того, щоб не займатися практикою. Маючи наполегливість ви досягнете пробудження.

Тому ви повинні навчатися (з Учителем). Обидва, і Гуру, і учень, не повинні допускати жодних помилок щодо тих благ, які є, розуміння (настанов), медитативних прозріння і способів розвитку (спокою розуму); забезпечте тверде знання всього цього.

Головне - це зовсім не мати потягу до чуттєвих об'єктів і відчувати щире захоплення, любов і повагу до свого Гуруа. Розвивайте спрямованість до пробудження, Бодхичитту, спираючись на шість типів істот. Підтримуйте своєю увагою ретельний контроль за тим, що розум не блукає. Будуйте плани (лише) на короткий термін, як якщо не маєте часу, і виконуйте їх відразу, начебто рухаєте ковальські міхи: вгору-вниз. Доводьте до кінця те, що починаєте. Не дозволяйте собі перебувати під впливом ввічливого удавання або восьми світських почуттів.

Корінь всіх досягнень - це відданість Вчителю і непохитна віра у його настанови. Це разом із найвищою мотивацією Бодхічитги спонукає вас до становлення буддою.

Оскільки смерть може прийти будь-якої миті, не будуйте довгострокових і вибагливих планів, як наприклад: "На майбутній рік я побудую собі будинок і одружуся. Тут буде дитяча. У мене буде троє дітей, а меблі я зроблю з горіха..." на даний момент, маючи на меті - Пробудження. Що б ви не намітили зробити, наприклад, семиденне самітництво, втілюйте це в життя повністю. Якщо ви кидатимете свої починання на середині, це створить тенденцію не вірити у власні сили.

Не дозволяйте собі перебувати під впливом ввічливого удавання, такого як лестощі, щоб досягти вигідного становища, або спроби зберегти обличчя. Будьте як Джецун Міларепа, якого не дбали ні слуги, ні господарі. Скиньте з себе пута восьми світських почуттів: задоволення від отримання подарунків, любові, проявів уваги до своєї персони тощо; невдоволення, коща цього немає; гарного настрою, коли все гаразд; депресії, коли це не так; задоволення від почуттів приємних речей; досади – від неприємних; щастя від похвал; та розлади від лайки.

Все це дуже важливе. Якщо ви практикуєте безпомилково, досвід та прозріння розвинуться без труднощів. Тому будьте старанними у практиці. Це восьме повчання (про освоєння спокою розуму).

ПОГЛУБЛЕННЯ ПРАКТИКИ.

Поєднання махамудри з іншими практиками та чотирма видами діяльності.

Заключний розділ містить матеріал, що стосується поглиблення (практики). При практиці (односпрямованого зосередження розуму) підтримуйте своєю увагою контроль за тим, щоб не було розумового блукання. Якщо активність (ваших думок) стає абсолютно некерованою, відкладайте (заняття та робіть перерву). Якщо в періоди між заняттями ваш розум впадає в блукання, більше чергуйте ці періоди з освоєнням, в якому ви культивуєте не блукання розуму.

Таким чином, ви повинні правильно оцінювати себе і знати, коли зробити перерву, щоб одночасно не надто примушувати себе займатися і не відключатися від практики, коли розум надто розсіюється під час денної активності. Таким умілим чергуванням ви завжди стимулюватимете розвиток реалізації махамудри у всіх ситуаціях.

При міркуванні про смерть і непостійність потрібно, щоб розум думав: "Що стосується смерті, мої складові тіло, мова і свідомість помруть". Треба усвідомити природу смерті та розуму, що думає про смерть, і, таким чином, звільнитися від чіпляння за сталість та непостійність, які – ніщо інше, як розумово створені (категорії, продукт) розуму. Також, розмірковуючи про порочність сансари, циклічного існування, треба дійти усвідомлення того, що сансара та нірвана – як близька та далека гори уві сні.

Ці практики посилюють усвідомлення одночасності двох рівнів істини. На відносному, чи зумовленому, рівні є смерть, непостійність, страждання сансари і решта, що, хоч і є ілюзорною видимістю, переживається цілком реальне. На абсолютному рівні спосіб буття цих явищ - пустота, вони не мають істинного, невід'ємно властивого існування. Два рівні істини - відносний і абсолютний, видимість і пустота - нероздільні. Потрібно мати одночасне усвідомлення їх обох, так як два крила потрібні, щоб літати. Не впадайте в жодну з двох крайнощів: ні що явища зовсім не існують, ні що вони існують у справжньому значенні. Перше - це нігілізм, або чіпляння за порожнечу, друге - крайність утвердження справжнього існування та чіпляння за нього. Ніяка глибина усвідомлення Пустоти не повинна послаблювати вашу уважність до спільних вступних практик, наприклад, до роздумів про смерть.

Крім того, при освоєнні любові та співчуття, що ґрунтуються на усвідомленні того, що всі живі істоти були вашими батьками, а також при породженні натхненної та практичної спрямованості до Пробудження, Бодхічітти аж до здобуття її треба розуміти природу всього цього. Приводячи себе в стан нештучності, зміцніться в усвідомленні, що має натхненну Бодхічитту як його вираз і (що осягає) природу (цього виразу), яка не створена і вільна від будь-яких розумових побудов. Це (стан) є нероздільність Порожнечі та співчуття.

Кохання – це бажання щастя кожному, а співчуття – бажання, щоб ніхто не страждав. Оскільки ви перероджуєтеся без початку, кожна жива істота колись була вашою матір'ю або батьком. Пам'ятаючи про їхню доброту і бажаючи відплатити їм, ви повинні породити Бодхічитту, бажання досягти стану Будд, щоб мати здатність допомагати їм найбільш ефективно. Практична Бодхічитта означає практику діянь, що ведуть до пробудження, таких, як досконалість щедрості, моральності, терпіння, ентузіазму, зосередження та розуміння. Все це – відносна Бодхічітта. Абсолютна Бодхічіта – це бачення Порожнечі.

Те, що потрібно – це одночасне усвідомлення відносної та абсолютної Бодхічіти, так само як і двох рівнів істини. Це те саме, що уявлення свого Вчителя в образі Будди Ваджрадхари при практиці гуру-йоги. Ваджрадхара по суті єдиний з вашим корінним Вчителем. Так і тут, формою, або виразом вашої проактики буде співчуття, якому супроводжуватиме усвідомлення його природи як Пустоти. Це спосіб розвинути усвідомлення нероздільності співчуття та порожнечі.

Також, коли з чотирьох тантрійських посвячень ви отримали посвяту судини, вам дозволяється робити практики стадії породження та уявляти себе божеством. Тепер, коли ви уявляєте себе у вигляді одного з чотирьох головних божеств медитації та досягаєте ясності в освоєнні того, що всі оточуючі істоти – божества, а всі звуки – мантра, подивіться на природу цього. Практика у стані єдності стадій породження та завершення, свободи від усіх думок (про дійсне існування) – це махамудра стадії породження.

Є багато тантрійських божеств медитації, або йідамів – таких як Херука, або Чакрасамвара, Хеваджра, Гухьясамаджа та Калачакра. На стадії породження ви уявляєте себе в образі такого божества, все навколишнє - як його мандалу, або небесну обитель, свою мову - як його мантру, свої думки - як чисте усвідомлення, свою діяльність - як пробуджену активність його доброї поведінки, і таке інше. Це усуває неусвідомлене чіпляння за звичайні явища та віру у те, що вони існують дійсно і незалежно.

За класифікацією махамудри стадія завершення поділяється на стадію, що має ознаки, та стадію завершення без ознак. До першої відносяться практики, пов'язані з енергетичною системою тонкого тіла, що здійснюються в контексті візуалізації стадії породження з направленням усіх енергетичних потоків до центрального каналу для блаженного усвідомлення Пустоти. До другої відносяться практики махамудри у цьому стані.

Коли є ясність у візуалізації божества чи проголошенні мантри при одночасному усвідомленні їх порожньої природи, це називається поєднанням стадій породження та завершення, або змішуванням махамудри зі стадією породження. Все, що візуалізується – неподільна єдність видимості та порожнечі.

Потім треба медитувати, спираючись на Ясне Світло. Впізнавання власної природи (реальності) у будь-який час – при ходьбі, лежачи, сидячи або розмовляючи – це змішування (всього) із махамудрою.

Що стосується всього, що ви робите, треба використовувати усвідомлення Ясного Світла - усвідомлення як сну. Якщо ви уві сні усвідомлюєте, що спите, тоді можна буде взяти сон під свій повний контроль - ви зможете літати уві сні або робити все, що захочете. Так само, стан неспання – ніщо інше, як ілюзорний сон. Коли ви усвідомлюєте, що ніщо немає справжнього, невід'ємного існування, немає межі з того що ви можете робити. З абсолютною, без найменшого сумніву, переконаністю в нероздільності явищ і пустоти ви більше не обмежені незнанням і можете взяти під контроль фізичні першоелементи і так далі.

Далі, практика односпрямованості у стані єдності стадій породження та завершення, або спокійного розуму та проникаючого бачення (називається) “всеблагою (активністю)”. Коли вона стає стабільною, можна усамітнюватися в страшних, безлюдних місцях і з усвідомленням дотримуватися погляду, освоєння та поведінки. Така практика називається "таємною активністю".

Таємні дії полягають у тому, що ви йдете в такі місця, як цвинтарі, пустелі або відокремлені гори і, наприклад, спіть, кладучи голову на труп, або просто будь-де. Ви робите це, щоб перевірити, чи виникають ще у вашому розумі забобони та затьмарені стани, і досліджувати їх, якщо вони трапляються. Займатися цим, не досягнувши єдності спокою розуму і проникаючого бачення, безрозсудно і небезпечно, оскільки можна збожеволіти. Тому потрібна крайня обережність.

Ставши дуже стабільним у цьому і не маючи розумового блукання, можна поневірятися і змішуватися з великими натовпами. Прийняття такого способу дій як шлях називається “активністю буття в натовпі”.

Це практика такого ж типу, що й попередня – можливість перевірити свій розвиток та досліджувати помилки, уподобання та антипатії, що виникають у галасливих, багатолюдних та хаотичних ситуаціях.

Залежно від характеру (ситуацій, у яких розум практикуючого) стабільний, і у яких не стабільний, є три (типу практиків): великі, середні та менші.

Одні вміють практикувати на самоті, але не можуть впоратися з натовпом та справами. В інших все виходить серед інших людей, але вони можуть винести самотності. Необхідно мати здатність у будь-якій ситуації зберігати єдність спокою розуму та проникаючого бачення.

Великі не мають особливих ознак. Але коли вони досягають великого шляху підготовки і практикують (спираючись на) явища, що відбуваються, вони обирають одяг Херуки і йдуть прямо в жахливі обставини без думок про те, чим харчуватися, що чисто, а що брудно, що помилково, а що вірно. Практикуючи так, вони поступово проходять шлях підготовки, і коли досягають шляху бачення, вони здійснюють особисту перемогу над помилками, підступами Мари та (мотиваціями) Хінаяни. Тому (це називається "активністю здійснення) перемоги у всіх напрямках".

За загальним описом махаяни є п'ять послідовних етапів на шляху до пробудження. Зароджуючи Бодхічитту, ви вступаєте на перший з них - шлях накопичення, на якому ви розвиваєте спокій розуму. На другому етапі – шляхи підготовки, ви удосконалюєте проникаюче бачення аж до того, що на шляху бачення ви у зосередженні досягаєте прямого, неконцептуального сприйняття Пустоти. У цей момент ви досягаєте першої з десяти ступенів (Бхумі) Бодхісаттви. На четвертому етапі - шляхи освоєння, ви продовжуєте освоєння, щоб усунути всі перешкоди постійному баченню Пустоти. На етапі "де більше не вчаться" ви досягаєте пробудженого стану Будди.

Херука – це загальна назва будь-якого чоловічого божества медитації, або може позначати Чакрасамвару. Люди найбільших здібностей, такі як Тілопа та Наропа, перебуваючи на шляху підготовки, обирають собі кістяні прикраси та шати Херуки з тигрової шкіри. Вони поводяться як божевільні, їдять все, що їм трапляється, мало відрізняючись від свиней. Є багато історій про махасиддх - майстрів великої реалізації, які їли покидьки або риб'ячої нутрощі. Практикуючи так, вони досягли перемоги над усіма забобонами, упередженістю та чіплянням за незалежне існування, які збирально називаються "демонами Мари". Це дуже глибока практика набуття здатності досягти прямого сприйняття Пустоти.

Інші, займаючись активністю буття в натовпі, надзвичайно широко працюють на благо живих істот. Тому ця активність також називається “розвитком разом із махамудрою”.

Винятково обдарованим не слід стимулювати (практику); вони перебувають у (пробудженому стані Дхармакаї), де більше нічого й нема кому освоювати. Для інших є багато методів поглиблення (практики), які слід отримувати із вуст свого Гуру. Проте (загальні) методи поглиблення практики - це чергування періодів зосередження та несосредоточення і загальні засоби (роздум про непостійність тощо) – використовуючи тантрійські методи у тих махамудры) і чотири типи активності. Докладати зусилля та практикувати так – це перший спосіб поглиблення (практики).

П'ять спотворених поглядів, три мистецтва та чотири тіла Будди.

В умовному сенсі вірно, що одні дії чеснотні, інші – ні. Але в абсолютному сенсі ці категорії не мають справжнього та невід'ємного існування як такі. Якщо ви вважаєте якісь дії невід'ємно “добрими” і упереджено тяжієте до них, а інші – “грішними” і відчуваєте огиду до них, таке чіпляння заважатиме вашому розвитку.

Також, оскільки три часу (минуле, сьогодення та майбутнє) не можна визначити (як дійсно і невід'ємно існуючі), слід відмовитися навіть від думки: "Я працюватиму прямо з цього моменту аж до пробудження". Стати впевненими, що (миттєве) Пробудження є в кожному моменті.

В умовному сенсі є минуле, сьогодення та майбутнє. Але якби ці категорії мали дійсне, невід'ємне існування як такі, тоді минулому слід було б завжди бути в минулому, і воно ніколи б не відбувалося, майбутньому годилося б завжди залишатися ще не тим, що відбулося, а теперішнє завжди залишалося б сьогоденням і ніколи не проходило. Тому хоч і належить мати мотивацію Бодхичитги, не слід мати уявлення про працю, починаючи з теперішнього моменту до Пробудження, заснованого на дії себе в дійсно існуючому теперішньому моменті і Пробудження десь “там”, у дійсно існуючому віддаленому майбутньому.

Оскільки істинний той факт, що думки з'являються і зникають точно в один і той же момент, Пробудження є в кожній миті. Якщо ви усвідомлюєте це, то про це говорять як про "миттєве пробудження". На інших буддійських шляхах ви досягаєте пробудження через довгий, тривалий процес накопичення заслуг, що займає три незмірні епохи. Звичайно, усвідомлення Пустоти і Пробудження - результат накопичених заслуг, але, оскільки розум контролює тіло і мова, практика махамудри безпосередньо з розумом - це ні з чим не порівняти засіб накопичення величезної кількості заслуг дуже швидко. "Миттєве", або "миттєве" Пробудження не означає, що незнання зникає магічно, без причин, і не треба практикувати чесноту, займатися освоєнням або взагалі щось робити, щоб досягти пробудження. Це означає, що можна прокинутися будь-якої миті, якщо усвідомлювати істинну, незмінну природу реальності на той час. Якщо ж ні – ви зараз залишитеся в сансарі.

Не вважайте свою свідомість вульгарним чи буденним. Зрозумійте, що з давніх-давен воно мало природу чистих первозданних усвідомлень.

Чисте усвідомлення – це усвідомлення нероздільності явищ і пустоти, або двох рівнів істини, або незмінної природи реальності. Це природний стан вашої свідомості, який має п'ять аспектів або функцій, відомих як “п'ять типів первозданного усвідомлення”. Коли ви не усвідомлюєте їх та покриваєте чіплянням за “дійсне існування”, вони виявляються як п'ять основних затьмарень.

Чисте усвідомлення порожньої природи реальності безпомилково розрізняє хибне та істинне. Захоплені чіплянням за "дійсне існування", ви хочете позбавитися деяких об'єктів, яким ви приписуєте таке "дійсне існування", і таким чином впадаєте в гнів. Не усвідомлюючи дзеркалоподібне первозданне усвідомлення, ви обмежено закутує в незнання і не сприймаєте певні об'єкти замість того, щоб ясно відображати їх видимість; таким чином, ви опиняєтеся в полоні незнання. Не усвідомлюючи чисте усвідомлення, що бачить, що власна природа речей - Пустота, ви виділяєте деякі об'єкти як насправді більш бажані, ніж інші, і в результаті отримуєте пристрасне бажання. Не усвідомлюючи чисте усвідомлення рівності речей у сенсі нероздільності явищ і Пустоти, ви вважаєте себе краще за інших і, таким чином, маєте гординю. Не усвідомлюючи первозданне усвідомлення, що здійснює все без зусиль, ви одержимі досягненнями інших, не роблячи нічого самі. Це ревнощі чи заздрість. Або ви утримуєте все собі, не ділячись чи дозволяючи речам “текти”. Тоді це скнарість. Однак, коли ви бачите, що природа всіх затьмарень і природа п'яти первозданних усвідомлень - одне й те саме, і що всі п'ять повні в кожному з них так, що може бути безліч співвідношень, ви трансформуєте перше в друге.

Не рахуйте свої власні сукупності, сфери опори сприйняття в нечистими. Стати впевненими, що вони з незапам'ятних часів є чоловічими та жіночими йідамами та Бодхісаттвами.

Сукупності фізичних та розумових здібностей це образ, відчуття, розрізнення, що формують фактори та свідомість. Опори сприйняття – це об'єкти та здібності бачити, чути, нюхати, відчувати смак, відчувати та думати. Сфери сприйняття охоплюють його опори плюс усвідомлення кожної з цих здібностей.

У різних тантрах є різні системи відповідності всього цього чоловічим та жіночим божествам медитації. Одна з таких систем - ста божеств - міститься в "Книзі Тибету Мертвих" (Бардо тедрёл). Під час смерті ці божества розкриваються і з'являються ясно. Якщо ви дізнаєтесь їх, що вони таке, ви можете досягти Звільнення, але якщо ви налякані, це приведе вас до одного з нещасливих станів народження.

Відмовтеся від бажання досягти Звільнення тільки шляхом слухання та роздумів. Прийміть рішення звільнитись завдяки (додатковій) силі освоєння та благословень Гуру.

Щоб працювати зі своєю свідомістю та подолати страждання, треба застосовувати слухання, роздуми та освоєння. Спочатку ви повинні почути правильні настанови, наприклад, про природу розуму, а потім – міркувати про них, щоб засвоїти сенс, як коли ви споглядаєте розум і піддаєте його нескінченним питанням та логічному аналізу. Коли, нарешті, досягнуто висновку про природу розуму, треба практикувати освоєння і пережити те, якою вона. За допомогою Вчителя ви прийдете до впізнання через освоєння. Тому для пробудження потрібні всі ці три фактори.

Іншими словами, відкиньте п'ять спотворених ідей про об'єкти, час, природу (своїх затьмарень), про те, які (ваші сукупності), і про усвідомлення, що відрізняють (походять від слухання, роздуми і освоєння).

Тримати своє тіло в потрібній позі, а розум – спочатку приведеним в односпрямоване зосередження, споглядаючи природу спокійного розуму, коли він спокійний, і рухається, коли він рухається, називається мистецтвом на початку освоєння. Відокремлювати себе від втоми, (роблячи перерву), коли єдність односпрямованого зосередження та необхідного положення тіла стає таким нестійким, що вони поділяються, називається мистецтвом середини, відсіканням розсіяності. Не бути захопленими чи захопленими, неважливо, якими з прекрасних благ (блаженства, ясності чи оголеної неконцептуальності) називається мистецтвом наприкінці, у культивуванні благ. Слід тренувати себе у цих трьох мистецтвах.

Чотири тіла Будди можна пояснити з погляду розуму.

Різні явища для розуму та від розуму – це Нірманакая, або Явлене Тіло. Його усвідомлення - це Самбхогакая, або Тіло Корисності. Його Порожнеча – це Свабхавакая, або Тіло Природи. І нероздільність (ці три аспекти) – це Дхармакая, або Тіло Істини.

Визначення Дхармакаї та Свабхавакаї часто міняють місцями. Відома аналогія для розуміння цих тіл, що Дхармакая – як простір, Самбхогакая – як Місяць, а Нірманакая – як відображення Місяця у воді. Вони цілком взаємозалежні та нероздільні. Не може бути місяця без простору, яке вона займає, і не може бути її відображення незалежно від самого місяця. Такими ж взаємозалежними та нероздільними є Пустота, усвідомлення та явища розуму.

Коли ви дійшли твердого висновку, що це – те, які речі – явища, буття, сансара, нірвана; і впевнені, що всі речі не залежать від жодних крайнощів розумово створених способів існування і вільні від (притаманних їм) виникнення, припинення та тривалості, тоді помістіть свій розум односпрямовано у стан свободи від будь-яких очікувань та тривог, прийняття та відторгнення. Це друге повчання (про поглиблення практики).

Три можливості збитися зі шляху та чотири – втратити Пустоту.

Далі, оскільки якщо вас захоплять три (благи): блаженство, ясність і оголена неконцептуальність, ви ухилитесь в Три Світи, не ставитеся до цих благ як до чогось найвищого, незалежно від того, що з'являється – погане чи добре.

Якщо ви одержимі блаженством і тримаєтеся за його уявне “справжнє існування”, ви переродитеся богом у Світі Бажання. Від одержимості ясністю ви народитеся богом у Світі Форм, а від одержимості неконцептуальністю – у Світі Без Форм.

Якщо ви зрозуміли Пустоту через те, що речі по суті не поодинокі і не множинні, ви можете подумати, що все за природою є просто нічим або почати просто інтелектуально заперечувати дійсне існування всього, підмінюючи його (повною) пусткою (так що нічого не існує навіть в умовному значенні). Якщо ви робите це предметом освоєння, ви втратили Пустоту, захопившись її справжньою природою. Оскільки можна збитися зі шляху, (зневірившись) у причині та наслідку, слід відмовитися від освоєння як повного неіснування всього, так і інтелектуально сформульованої Пустоти. Споглядайте природу такого чіпляння за повне неіснування і намагайтеся не прив'язуватись (до інтелектуальних формулювань).

Якщо подивитися на природу думки, що тримається за “неіснування”, вона автоматично зійде нанівець і сама собою зникне, як будь-яка інша. Природа всіх думок, навіть таких тонких, як "чіпляння" - це ясне, сяюче усвідомлення.

Якщо у вас немає бачення, що всі речі порожні - як (затьмарення), яких треба позбутися, так і їх протилежності (тобто Пустота), тоді, якщо багато затьмарень або поганих думок виникне в умі, ви можете прийняти їх за своїх ворогів, думаючи: "Вони вбивають мій шанс визволення". Потім думаючи: "Їх треба знищити Пустотою," ви сприймете це як два (справді існуючих) предмети: один, якого треба позбутися, і інший, який цьому сприяє. Так освоювати Пустоту, отже, втратити її, перетворивши на одну з протилежностей. Усвідомте природу самої думки, що розуміє затьмарення, або те, чого слід позбутися, і "інструмент" (Пустоту) - як різні за природою, і приведіть себе в стан, де немає нічого дійсно існуючого, що слід спростувати або затвердити.

Якщо у вас немає бачення, що основа (а саме – незмінна природа реальності), шлях (освоєння її) та результат (реалізація Дхармакаї) – всі три (по суті) порожні, ви можете подумати, що Пустота – це найвищий шлях досягнення стану Будд (не відноситься і до основи і результату). Ви також можете подумати, що якщо ви розумієте (Пустоту), це найвищий шлях, а решта Буддійських шляхів (наприклад, освоєння Чотирьох Шляхетних Істин хінаяни) по відношенню до нього - нижчі. Не думати про ці інші шляхи як про методи (які виклав Будда), значить втратити Пустоту, захопившись її здатністю бути шляхом. Усвідомте природу самої думки, одержимої Пустотою і вважає її найвищим із шляхів. Через споглядання ви усвідомлюєте, що все порожньо (і основа, і шлях, і результат) і що в Пустоті немає вищого та нижчого, нічого, що перешкоджає і допомагає.

Наступне місце, де можна втратити Пустоту - це на стадії тантрійської породження, розчиняючи все в Пустоті з використанням мантри перед уявленням себе божеством.

Не маючи стабільної освоєності Пустоти, ви можете уявити інтелектуально сформульований (образ) Пустоти або її мантру, що охоплюють все (якби Пустота була предметом). Тоді, оскільки ви думатимете виключно про те, що все є ця Пустота, або що нічого не може (навіть умовно) існувати, оскільки все порожньо, ви забудете про закон причини та наслідки, думаючи: “Що можуть дати добрі діяння, коли все це лише обумовлені явища?” І тим самим ви втратите Пустоту, захопившись її властивістю охоплювати все (якби вона була предметом). Споглядайте ту саму думку, яка думає: "Це порожнеча," - і, дізнавшись її природу, односпрямовано зосередьтеся на дійсно порожній природі самої Пустоти і не майте думок (наприклад, про вакуум, що він - Пустота).

Проте такі інтелектуальні ідеї про Пустоту не завжди, нікуди не годяться. Якщо початківець не займається освоєнням, використовуючи інтелектуальні формулювання (і логічний аналіз), він не зможе проникнути в суть Пустоти, навіть якщо його цього навчатимуть із самого початку. Але все ближче знайомлячи себе з Пустотою шляхом понять, він зрештою досягне небаченого на зусилля (неконцептуального) бачення Пустоти. Тому навіть освоєння інтелектуально формулюваної Пустоти може вирішуватися, але врешті-решт воно має бути залишено, оскільки може стати місцем втрати махамудри.

"Початківець" - це той, хто ще не досяг шляху бачення, тобто безпосереднього, неконцептуального сприйняття Пустоти, тобто, хто поки що не арья. Якщо хтось у минулих життях зібрав величезну кількість заслуг, він може "стрибнути" і досягти при зосередженні такого прямого сприйняття відразу. Це трапляється рідко. Найчастіше відбувається таке.

Спочатку ви розвиваєте імовірне розуміння Пустоти, засноване на слуханні правильного пояснення. Припущення полягає у вірному висновку, але заснованому на невірних передумовах, або, можливо, навіть на вірних передумовах, але яких ви, однак, не розумієте. Вчитель вчить про Пустоту, і, хоча ви насправді не розумієте, що він каже, ви повторюєте його слова та отримуєте уявлення, що базується на чутках.

Потім, знову і знову розмірковуючи та логічно аналізуючи сказане, ви досягаєте дієвого, логічно виведеного розуміння Пустоти, заснованого на інтелектуальному, умоглядному міркуванні. Знову і знову повторюючи цей логічний процес і зосереджуючись на Пустоті шляхом змішування свого дійсного її розуміння з допоміжним, умоглядним, таким, як розумовий образ простору або вакууму, щоб мати більш доступний об'єкт для зосередження на ній, ви, згодом, досягнете безпосереднього, неконцепту сприйняття Пустоти. Це відбувається не від стрибка силою віри, але через закон причини і наслідки, як результат накопичення заслуг. Тому розумовий образ Пустоти, наприклад, образ вакууму та умоглядне розуміння, засноване на логіці – необхідні помічники для повного усвідомлення Пустоти. Проте, зрештою від них слід відмовитися, через їхню тенденцію перетворювати Пустоту предмет, яким вона не є, і через їхню здатність перетворитися на місце її втрати, наприклад, коли все застилає інтелектуально сформульований образ Пустоти, ніби вона була предметом.

Такі чотири можливості втратити (Пустоту). Оскільки це перешкоди (для практики махамудри), треба мати ясність у тому, чого слід відмовитися, що прийняти відповідно (з цими настановами). Нештучно, без ймовірного розуміння (пустоти) звертайте увагу на те, що з'являється. Не відхиляйтеся від "тут і зараз". Будьте плавними і текучими, без утримування тіла у суворій позі, затримування дихання тощо.

Методи Шости Йог Наропи корисні для досягнення думки махамудри. Але коли його одного разу досягнуто, вони більше не потрібні.

Хоч би які думки з'являлися – благі, неблагі чи нейтральні – не блокуйте їх і не утримуйте їх (відсутність); не відкидайте їх та не тримайтеся (за протилежні думки). Що б не з'являлося, не слідуйте за цим, але тримайте це у сфері своєї уваги без чіпляння. Це третє повчання (про поглиблення практики).

Небезпечні місця, де явища, що відбуваються, можуть стати ворогами, та інші перешкоди.

Далі, припустимо, ви задоволені собою і щасливі від того, що думки та затьмарення (не порушують) ваше споглядання. І раптом потік грубих думок, який ви не здатні взяти під контроль у зосередженні, абсолютно раптово вириває вас з рівноваги. Ви можете порахувати ці думки ворогами, що з'явилися. Спробуйте дізнатися ці самі думки та їхню природу. Не вважайте їхньою помилкою, але думайте про них із добротою.

Наприклад, якщо виникають гнівні думки, сприймайте їх як можливість розвивати терпіння, а якщо думки бажання – як привід поміркувати про непостійність того, що ви хочете. Зрештою, якщо ви просто зосереджуєтеся на них, вони природно заспокояться

Привносячи їх у свою практику, спостерігайте, що їхня природа вільна від усіх розумово створених (крайностей існування), і що вони з'являються як (гра) Дхармакаї. Культивуйте (глибоке бачення) їх такими.

Припустимо, що раніше ви були здатні розсіювати будь-які затьмарення шляхом (інтелектуального аналізу їх) Пустоти.

Тут мають на увазі здатність усунути затьмарення інтелектуальним, логічним аналізом його Пустоти. Наприклад, ви бажаєте людини або якийсь об'єкт, але, проаналізувавши, чи те саме він і його частини, чи ні, ви укладаєте, що не так і не так, і тому він не існує в істинному сенсі. І оскільки ви бачите, що немає жодного твердого і реального об'єкта вашого бажання, воно згасає.

Але тоді, раптово виникає (нове) зовсім неконтрольоване затьмарення, таке як пристрасне бажання, і ви можете прийняти його за ворога. Тому, які б затьмарення не з'являлися, дізнавайтеся про їхню природу. Коли ви не блокуєте (їх) і не утримуєте (їх відсутність), вони очищаються і сходять нанівець самі по собі, так що не потрібно нічого відкидати. Іншими словами, проникайте в їхню власну чистоту, як пояснено в методах перетворення думок у шлях; а саме (зосереджуйтеся на) порожній природі аспекту (думки), що виділяється, яка блаженна, ясна і неконцептуальна. Тренуйте себе у цьому.

Коли ви шукаєте розум шляхом аналізу і бачите, що його не можна знайти, і що всі речі невизначені як дійсно існуючі, ви тоді можете перестати надавати значення (умовному існуванню) всього – тому, що слід відкидати, і що допомагає, що несе благо, а що ні. Приймаючи пережите благо неконцептуальності за головне, ви можете відчути, що ви самі і решта зникли у вакуумі, і тому нічого не треба робити. Таке сприйняття Пустоти називається "порожнечею, що виявляється як ворог" або "всеохоплюючою чорнотою".

Слід відкинути обидві крайності: і існування, і неіснування. Але якщо доводиться вибирати, то краще вже впасти в першу, ніж у нігілізм. Нагарджуна говорив, що Пустота спростовує будь-яке справжнє існування, але якщо ви цього не розумієте, краще розуміти явища. Візьмемо, наприклад, змію. Поки ви говорите, що вона порожня і насправді не існує, не зважаючи на її відносну природу, вона може вас вкусити, і ви тоді помрете Точно так само через ненадання значення тому, що неблагі діяння приносять негативні результати, ви можете створити причини для нещасливого переродження та потрапити до пекла.

Тому треба дізнатися і про природу чіпляння за саму Пустоту. Приводячи себе у стан не блокування та не утримування (його відсутності), ви усунете (таке чіпляння). Тому приводьте себе у таке односпрямоване зосередження.

Тобто тим же способом, що й раніше, зосереджуйся на думці, яка тримається за Пустоту, або нігілізмі, і вона природним чином зникне.

Навіть незважаючи на (інтелектуальне) розуміння того, що явища – це (тільки) залежні породження, ви все ще можете бути захоплені цими порожніми (явленнями), приймаючи їх за дійсно існуючі об'єкти. Тоді ви впадете у занепокоєння - або злякавшись, або спокусившись явищами, які ви бачите. Такий (параноїдальний стан) незадоволення або роздратування називається “явленнями, що перетворилися на ворогів”. Тому слід дізнатися про природу явищ і сприйняття їх як справді існуючих. Привівши себе в стан без спроб блокувати їх або затвердити (їхня відсутність), ви усунете їх.

У вас може бути імовірне, інтелектуальне розуміння того, наприклад, що батько та син взаємозалежні: не може бути сина без батька тощо. Однак ви все одно можете сприймати їх як існуючих самостійно, хоч і залежно. Через таке сприйняття об'єкти можуть почати виявлятися як вороги. Житель пекла, що страждає від крайньої параної, бачить будь-яку іншу істоту як свого ворога, а будь-який неживий об'єкт – як зброю.

Є класичний приклад про кравець, який втратив голку і, вирішивши, що проковтнув її, почав відчувати гострі кольки в шлунку. Його друг бачив, що він просто впустив голку, але не міг переконати його, що ця голка – саме та, що загубилася. Тоді він запропонував кравцю піти в туалет і тугіше, що той і зробив, а сам потихеньку кинув голку в його екскременти. Як тільки кравець побачив голку, його шлункові кольки чудесним чином зникли.

Так і коли ви бачите справжню природу свого сприйняття явищ, вони зникають разом із вашим стражданням.

Після такої практики, навіть якщо ви розвинули (емоційні) віру, співчуття і так далі сильніше за інших, вони зникнуть самі собою, якщо вони не були очищені (розумінням нероздільності співчуття і Пустоти -) махамудри. Припустимо, ви розвиваєте (емоційне) співчуття до когось, хто не має хороших якостей, заснованих на Дхармі, і у своєму теперішньому (емоційному) стані вважаєте, що дуже благотворно допомагатиме йому. Однак у (кінцевому рахунку) це не принесе (користу); якщо ви, справді намагаючись допомогти йому, розгубили свої власні добрі якості, засновані на Дхармі, тоді співчуття виявилося як (ваш) ворог.

Припустимо, наприклад, що ви зустріли мисливця, якому важко вбити лань, і, співчуючи цій жорстокій людині, вирішили допомогти їй. Якщо ви забули про своє співчуття до тварин і свою обітницю не вбивати і допомагаєте їй застрелити тварину, тоді емоційне співчуття стало вашим ворогом.

Тому вам також потрібно дізнатись (природу такого) емоційного співчуття. Привівши себе в стан неблокування та неутримування його відсутності, прийдіть до ясності щодо природи такого сильного співчуття з погляду махамудри. Тоді численними молитвами у цьому стані (про благо всіх) ви усунете перетворення співчуття у ворога і сприяєте користі іншому відповідно до взаємозалежного походження.

Здатність допомагати іншим без зусиль приходить відповідно до закону про причини і наслідки внаслідок ваших молитов про таку здатність, а також внаслідок реалізації єдності співчуття і Пустоти. Коли ви працюєте заради пробудження, необхідно співчуття і турбота про інших, але слід мати мудрість.

Є величезна різниця між Бодхісаттвою, що використовує для допомоги комусь нешаблону поведінку, тому що він бачить, що в кінцевому рахунку буде корисно, і початківцям, який без розуміння – емоційно та невміло допомагає іншим, так що це насправді не допомагає, а лише шкодить його практиці. Не вважайте себе Бодхісаттвою, коли ви не є, і не використовуйте співчуття для виправдання своїх емоційних дій. Але, звичайно, якщо хтось у біді, допоможіть йому. Потрібно використовувати здоровий глузд.

Далі, припустимо, що ви, не зміцнившись у вірній думці (Пустоти), але дуже добре вивчивши граматику, логіку і так далі, вирішили, що тим самим ви досягнете розуміння вірного і чистого погляду. Якщо ви тоді кидаєте практику освоєння, це називається "перетворенням причини та слідства у ворога".

Думати, що результатом вивчення світських наук буде розуміння Пустоти – не так. Це різноманітні сфери діяльності. Навпаки, коли ви досягли розуміння Пустоти, всі інші знання та мудрість прийдуть. Це, звичайно, не означає, що поки ви не досягли повного усвідомлення пустоти, не потрібно нічого вчитися. Але слід зберігати правильний пріоритет.

Тому треба намагатися досягти вірного погляду та освоювати його. Культивуванням цього без очікувань та занепокоєнь ви усунете (це перешкода). Тому слід практикувати так.

Крім того, коли б не з'являлися хвороба, шкідливий вплив парфумів і такі перешкоди до односпрямованого зосередження розуму, як тупість, занепокоєння і неясність, будь-що – досліджуйте індивідуальну природу цього, щоб побачити, чи має вона колір, форму або виникнення , тривалість та припинення. Без блокування або утримування (відсутності цього) прийдіть до висновку, що це не можна визначити як справжнє, невід'ємне існування.

Також практикуйте віддавання (свого щастя) та забирання (страждень інших). Без будь-яких очікувань і тривог – страхів, що ви насправді занедужаєте, або надій, що ви (когось) облагодієте, практикуйте забирання хвороб та шкоди від духів, як (шлях реалізації) чотирьох тіл Будди.

Порожнеча самої хвороби – це Свабхавакая, ясність та усвідомлення її болісності – Самбхогакая, її форма – Нірманакая, і нероздільність цих трьох – Дхармакая.

Що стосується тупості та занепокоєння, якщо ваше сприйняття об'єктів при щоденній діяльності притуплюється, використовуйте занепокоєння як метод (щоб підбадьоритися), а для (упокорення) занепокоєння використовуйте притуплення як метод (заспокоєння).

Ці тимчасові засоби Шантідева рекомендує в "Бодхічарьяаватарі" - використання заздрощів на противагу гордині і так далі. Якщо ви відчуваєте гординю, встаньте на чиєсь місце і відчуйте заздрість до себе. У такий спосіб ви приборкаєте свою гордість. Також при тупості спровокуйте трохи занепокоєння, щоб збалансувати свій стан.

Хоча є багато таких (методів) усунення (різних) перешкод, я не описав їх усі, боячись зробити це (опис) надто багатослівним. Їх треба отримувати з вуст свого Гуруа. А тим, хто має найбільші здібності, не потрібно усувати перешкоди, оскільки вони бачать те, що все спочатку вільно від будь-яких розумових конструкцій (крайностей існування).

Ці небезпечні місця (де думки, затьмарення тощо виявляються як вороги) відносяться до так званої стадії єдиного смаку.

Ця стадія – від того моменту, коли ви стали арья – прямо і неконцептуально сприймає Пустоту, аж до сьомого ступеня Бодхісаттви на шляху освоєння включно. Іншими словами, вони мають місце, коли ви вже бачили Порожнечу, але через ваші інстинктивні схильності до омани і незнання тривожні емоції і чіпляння продовжують з'являтися, особливо коли ви не перебуваєте в зосередженні.

З погляду махамудри кажуть, що ці (затьмарення продовжують з'являтися через) стереотипів думок і затьмарень, що залишаються в потоці свідомості. І коли ці інстинкти викликають (затьмарення і т.п.), їх слід прийняти за ознаки необхідності очистити (Нірманакаю) Пустотою.

Чегки зроблені з намистин, проте ні якась одна намистина, ні всі намистини разом самі по собі не є чітками. Чітки – це розумовий ярлик, або позначення набору намистин, нанизаних на нитку. Так само, що є стереотипом, чи звичкою знову повторювати добре знайому модель поведінки? Звичка – це ніщо інше, як розумовий ярлик, або відзначення схожої послідовності подій, які ви вважаєте справді існуючими, що дає постійний привід для її відтворення.

Тому споглядайте Пустоту своїх звичок та інстинктів до затьмареності. Коли затьмарення з'являється, розумійте, що його форма – Нірманакая, аспект його усвідомлення – Самбхогакая, його Пустота – Свабхавакая, а нероздільність цих трьох – Дкрмакая. У такий спосіб його можна очистити Пустотою.

З погляду загальних настанов про шляхи та їх результати, однакових для (всіх традицій Буддизму в Тибеті), кажуть, що коли (ви практикуєте) стадію завершення (аннутарайогатантри) зі знаками, (усі позитивні якості) з'являються від сили затьмарень та думок (при змішування їх) з позитивними якостями відповідних категорій, і що це відбувається через залежне походження, в результаті поєднання їх з (практиками, що використовують) енергетичні канали, потоки, творчі енергії та розум.

Це інший рівень методів подолання хвилюючих думок та затьмарень. На стадії завершення аннутарайогатантри зі знаками ви оперуєте та впрягаєте в роботу енергетичну систему тонкого тіла. Ця система включає у собі енергетичні канали (нади; ца), відповідні тілу, енергетичні потоки (прана; лунг), відповідні промови, і творчі енергії (бинду; тигле), відповідні розуму.

Розум рухається енергетичною системою в енергетичних потоках, і коли вони буйно мчать, також поводяться і сплутані думки. Коли ці потоки зібрані у центральному енергетичному каналі, у серцевому центрі, думки автоматично припиняються.

Крім того, кожне із затьмарень відповідає певній хорошій якості. Є особливі практики, такі як Шість Йог Наропи, де затьмарення поєднується з позитивною якістю його категорії, і, таким чином, енергія затьмарення ефективно перетворюється на щось корисне. Це відбувається через залежне походження, інакше кажучи, через особливу практику. Так, бажання поєднується з блаженством через практику психічного тепла (туммо), гнів – з усвідомленням відсутності істинного, незалежного існування через практику ілюзорного тіла, дурість – з Ясним Світлом у вигляді йоги сну тощо. Такі техніки використовують згадану енергетичну систему.

Хоча є багато такого – місць втрати Пустоти, небезпечних місць (де те, що відбувається, може стати ворогом), хвороб, шкоди від духів, перешкод для односпрямованого зосередження розуму і так далі – описаного вже може бути достатньо для узагальнення. Слід знати способи усунення таких дефектів (практики).

Такими є місця усунення (можливих помилок): три можливості відхилитися, чотири – втратити Пустоту, п'ять небезпечних місць та три перешкоди (для односпрямованого зосередження розуму). Усвідомивши такі помилки та користь (від їх виправлення відповідно до того), як описано, потрібно намагатися і не заплутуватися в тому, що прийняти, а що відкинути. Це четверте повчання (про поглиблення практики).

Користь від практик, етапи та шляхи відповідно до махамудри.

Що стосується набуття благ (або позитивних якостей), користь від вступних практик полягає в тому, що завдяки їм здійснюються як тимчасові, так і абсолютні цілі. Це тому, що вони є відповідним засобом досягнення як кращого народження у майбутньому, і шляхи Пробудження.

Не лише цим, але також роздумом про труднощі здобуття повністю обдарованого людського тіла і про смерть і непостійність ви відвернете свій розум від зайнятості цим життям. Роздумом про карму, або закон причини і слідства, ви досягнете переконаності в цьому законі і сили дотримуватися (обіти) навіть під загрозою власного життя. Роздумом про порочність сансари ви розвинете огиду до сансарі та її трьох світів. Розвинувши зречення (від сансари), ви тільки бажатимете досягти пробудженого стану Будди. За допомогою освоєння любові, співчуття і спрямованості до Пробудження, Бодхічіти ви звільнитесь від (егоїстичних) бажань щастя для себе і матимете думки тільки про принесення блага живим істотам.

Завдячуючи йозі стоскладової мантри (Ваджрасаттви), ви знайдете дійсні знаки, що мають місце також і в снах, очищення від незрілих нещасливих обставин, (які мали б статися в результаті) ваших минулих неблагих вчинків. Завдяки цьому ви (легко) розвинете досвіди і бачення. Завдяки підношенням мандали ваше тіло стане блаженним, розум - ясним, бажання зменшаться, і ви знайдете незліченні заслуги. Через практику гуру-йоги ваше палке прагнення, любов і повага (до свого Гуру) розгорятимуться все сильніше і сильніше. Ви знайдете його благословення і натхнення, а також (досягнете) односпрямованого зосередження розуму. Ви без зусиль розвинете досвід і бачення. Чи зможете ви здійснювати дійсну практику чи ні, залежить від (вашої відданості Гуру).

Щодо основних практик, користь від спокою розуму полягає в тому, що ви безпомилково розвиваєте блага блаженства, ясності та оголеної неконцептуальності. Ваші потреби в їжі та одязі зменшуються, тіло стає сяючим і блискучим, розум – податливим, і ви набуваєте таких досягнень, як надзвичайні сили та п'ять очей. (Спокійний розум) затьмарює затьмарення та думки.

Їх затьмарить сяйво спокійного розуму. Вони не з'являться, як не з'являються зірки у світлі сонця. П'ять очей це (1) око, фізично бачить об'єкти, віддалені великі відстані; (2) небесне око, що бачить минулі та майбутні народження; (3) око розрізняючого усвідомлення, що безпосередньо бачить Пустоту; (4) око Дхарми, що бачить розумові здібності інших, так що ви знаєте, як і чому їх навчати; і (5) око Будди – всевидюче. Відповідно “Абхісамаяаламкаре” Майтреї, кожне з цих очей знаходить послідовно, при проходженні п'яти шляхів до пробудження.

Що стосується переваг проникаючого бачення, що володіють найгострішими здібностями, перестрибнуть стадії та шляхи (до Пробудження) – відразу все. Власники середніх здібностей, іноді проходитимуть їх, а іноді – перестрибуватимуть. З найменшими здібностями, розвиваються поступово, по етапах, послідовно проходячи всі стадії - від початківця аж до десятого ступеня Бодхісаттви. Таке просування шляхом відповідає тому, як практикуючий розвиває чотири по три, або дванадцять йог.

П'ять шляхів до пробудження і десять столбень Бодхісаттви можна по-різному підрозділяти, а проходити – використовуючи різні техніки. У кожній із класичних індійських шкіл Буддизму є свої спільні методи. Також є різні класи тантр. Гампопа в “Коштовній прикрасі визволення” описує тринадцять стадій: стадії бажання, палкого прагнення, десять щаблів Бодхісаттви та стан Будди. Система дзогчен, Велика Досконалість, дає інший підрозділ. Тут, у махамудрі, п'ять шляхів та десять щаблів поділяються на дванадцять йог. Однак, незалежно від того, як розрізати пиріг, його тісто залишиться тим самим; основний матеріал, розуміння і мета однакові за будь-якого поділу.

(Взагалі, якщо досягнуто спокій розуму,) можна як завгодно довго, приводити себе в стан блаженства, ясності та оголеної неконцептуальності. Якщо ви можете привести себе в такий медитативний стан, і іноді (ці блага) не з'являються навіть при зосередженні, а в інший час, коли ви не медитуєте, вони приходять, це (бо) ви не досягли хорошого контролю над односпрямованим зосередженням розуму . Це рання, або мала стадія односпрямованості. Якщо спокій розуму правильний, і вас не торкаються жодних відволікань, і, коли б ви не медитували, блага з'являються, значить ви досягли контролю над односпрямованим зосередженням розуму. Це середня стадія односпрямованості. Якщо зосередження не припиняється, і ніякі відволікання не зачіпають вас навіть за екстремальних обставин; якщо всі думки заспокоїлися в цьому стані, і ви зовсім невід'ємні від нього, навіть коли спите, і ніколи не відокремлюєтеся від нього в будь-якій своїй активності – це розвинена, або велика стадія односпрямованості.

Тут, оскільки блага будуть присутні постійно, ви можете зробити висновок, що це стадія без освоєння (тобто пробудження). Однак, (насправді) це лише прозріння, що ви маєте блага; це не дійсне бачення, що проникає (в Пустоту). Ці (стадії односпрямованості) відносяться до шляхів накопичення та підготовки. Оскільки ви не цілком усвідомлюєте природу розуму, благо, через яке ви чіпляєтеся за оголеність (або незаповненість) – це головна характерна риса вашого спокійного розуму. Шляхом культивування незахопленості цим благом протягом тривалого часу ці переживання очистяться. Всі аспекти блаженства, ясності і оголеної неконцептуальності, що продовжуються, розщепляться (або дезінтегруються так, що цей стан одночасно виникатиме і припинятиметься в кожний момент), і ви тоді побачите (остаточну) істину порожньої природи речей. Іншими словами, коли (ваша захопленість істинним існуванням благ і чіпляння за нього) припиняться, змінившись станом необ'єктивування, або потрійний Порожнечі - блаженства, ясності і оголеної неконцептуальності, істинна природа усвідомлення (або свідомості) розквітне в вас, подібно або знаходження скарбу.

Шкірка – це ваше захоплення благами чи спалахами переживань і сприйняття їх як мають справжнє існування. Коли вони розпалися, або очищені, ви досягаєте внутрішнього плоду – порожньої природи свого розуму, що характеризується блаженством, ясністю та оголеною неконцептуальністю, котрі, будучи порожніми, з'являються та припиняються одночасно в кожний момент.

Це – досягнення шляху бачення махаяни, яке також називається станом свободи від розумових конструкцій (крайностей існування). Тут, якщо ви все ще не повністю відокремлені від близькості чіпляння за (справжнє сущесгвование) Порожнечі, її незаповненості і одержимості нею, і якщо ви тільки бачили істинну природу розуму - це рання стадія свободи від розумових конструкцій. Якщо ви вичистили це корінним боразом, якщо нормальним станом вашої свідомості стало необ'єктивуюче сяйво, що відповідає вашому баченню, це середня стадія свободи розумових конструкцій. Коли це стало стабільним, і ви вільні від того, що це (стан) приходить легко по відношенню до думок, але не легко по відношенню до явищ, тоді ви досягли бачення, що все порожньо, і немає жодного предмета, який не був би порожній. Коли ви відсікли всі пере- та недооцінки Порожнечі всіх зовнішніх та внутрішніх феноменів – це розвинена стадія свободи від розумових конструкцій.

На цих стадіях у пслемедитаційні періоди явища сприймаються як міражі. Ви досягаєте бачення істинної природи Бодхічитти і позбавляєтеся вісімдесяти двох (грубих затьмарень), яких позбавляються на шляху бачення. Ви (більше) не народжуєтеся в (трьох світах) циклічного існування одним із (чотирьох способів) народження або уникайте такого народження, за винятком народження силою своїх молитов (продовжувати робити це, щоб допомагати іншим). Це називається досягненням шляху бачення або першого ступеня Бодхісагтви, званої "украй радісна". Завдяки тривалому культивуванню цього ви поступово прогресуєте до стадії єдиного смаку.

На цьому першому ступені все ще трохи важко перебувати в автоматично припиняється “тут і зараз”, де будь-які думки є блаженство, яке є несправжнім існуванням, або відсутністю у всіх речей дійсного існування. Але коли це усунуто, тоді вільні ви чи ні від розумової конструкцій, що речі ні насправді порожні, ні насправді не порожні – достатньо (тільки знання природи) цього дійсного стану тут і зараз.

Хогя треба звільнитися від усіх крайнощів, таких як схоплювання Порожнечі, нігілізму або схоплювання не-Пустоти, концепції дійсного існування, ці розумові конструкції в будь-якому випадку очищаються просто баченням природи "тут і зараз", в якому такі спотворені думки одночасно виникають і сходять нанівець як малюнок на воді.

Коли ви досягли бачення (справжньої природи всіх) речей, тоді (ви бачите, що все має) один смак за природою, і ви можете досконало розуміти всі настанови про шляхи, будь то щодо явищ або Пустоти.

Постійна основа “тут і зараз” - це єдиний смак як явищ, і Пустоти у первозданному усвідомленні їх нероздільності. Таким чином, чи усвідомлюєте ви явище або його порожнечу, ви бачите один смак їх обох, а саме цю незмінну основу початкової поінформованості про всі вчення про шляхи.

Це рання стадія єдиного смаку. На ній переживання (єдиного смаку явищ і Пустоти) все ще змішане з певною часткою переконаності.

Це переконаність, що це і є переживання “тут і зараз”, що передбачає чіпляння за нього як за “річ”.

Коли це очищено, все зливається в єдиний (смак) чистої природи всіх речей, включаючи (здається різницю між) свідомістю і первозданним усвідомленням, а так само явищами і розумом без чогось зовні та усвідомлення всередині (якби вони мали різні смаки) . Коли рівність циклічного існування та спокою Визволення, нероздільність сансари та нірвани проявляється безпосередньо, це середня стадія єдиного смаку.

Коли після того, як усі речі виявилися як один смак, один смак знову проявляється як безліч через явища, що виникають у процесі залежного походження, який є вправними засобами – це розвинена стадія єдиного смаку.

Як сказано вище, у процесі розчинення тілесних елементів свідомість послідовно спирається на все менше їх число. Так, земля розчиняється у воді тому, що свідомість більше неспроможна спиратися на твердий елемент. Потім вода розчиняється у вогні, вогонь – у повітрі, або енергетичному вітрі, та повітря – у просторі. За цим слідують три стадії: переживання білизни, почервоніння та чорноти, коли біла та червона творчі енергії, або Бодхічіти – відповідно опускається з маківкового центру, піднімається з пупкового центру та зустрічаються у серцевому центрі. Після цього приходить переживання Ясного Світла Дхармакаї, яке може мати місце при смерті, глибокому засинанні, непритомності або при глибоких тантрійських практиках. Через цей процес ви приходите до усвідомлення єдиного смаку всього в дхармакаї.

Після цього відбувається процес рееволюції елементів, у якому свідомість проходить переживання чорноти, почервоніння та білизни, і потім послідовно спирається на елементи – енергетичний вітер, вогонь, воду і землю, що знову виникають у процесі проходження бардо, народження, пробудження від сну або в деяких глибоких тантрійські практики. Це відбувається через залежне походження, взаємозв'язок причин і наслідків і, в даному випадку, забезпечується майстерними засобами з метою прийняття форми, яка буде корисною для інших.

Усвідомлення єдиного смаку явищ і порожнечі як через процес розчинення, і через процес відновлення елементів – це розвинена стадія єдиного смаку.

Тепер, коли (ви повністю усвідомили, що) немає дійсного виникнення, ви досягли терпимості до всього. Це покриває інтервал від другого до сьомого ступенів Бодхісаттви. Хоча деякі автори відносять сюди ж і восьму сходинку.

У Махамудрі є різні способи визначення дванадцяти йог та класифікації шляхів та стадій. У роботах третього Камтрюла Рінпоче міститься інша, менш складна система визначень.

В результаті односпрямованості досягається спокій розуму. На ранній стадії блага з'являються поперемінно, іноді виникають, а іноді ні. На середній стадії вони приходять автоматично, а на розвиненій - вони неподільно змішані з Ясним Світлом навіть у снах.

На стадіях свободи від розумових конструкцій ви вільні від чіпляння за наявність у розуму однієї чи чотирьох крайніх способів існування: дійсного існування, повного неіснування, того й іншого разом і нічого з цього. Тут третя країна – це чіпляння через те, що явища мають справжнє існування на відносному рівні та повне неіснування на абсолютному. Хоча всі явища не мають ні дійсного існування, ні повного неіснування, четверта крайність полягає в концептуальному утриманні цього факту, начебто цей спосіб існування був "речовим". На ранній стадії свободи від розумових побудов ви усвідомлюєте, що розум вільний від невід'ємної появи, припинення та тривалості. На середній стадії ви не чіпляєтесь ні за явища, ні за Пустоту. І на розвиненій стадії ви повністю відсікаєте будь-які недо- та переоцінювання розумово створених способів існування.

На стадіях єдиного смаку явища та розум повністю змішуються. На ранніх стадіях всі предмети подвійної сутності поєднуються в єдиний смак Пустоти. На середніх стадіях явища і розум – як вода, що поєднується з водою. На розвинених стадіях ви бачите прояв із одного смаку п'яти типів первозданного усвідомлення.

Всі такі визначення несуперечливі та засновані на особистому досвіді майстрів. Крім того, хоча є багато характеристик, що відрізняють кожну з десяти ступенів Бодхісаттви, можна виділити одну з них, за якою на кожному з ступенів ви доводите до повної досконалості одну з десяти досконалостей (параміт). Так, на першому ступені це щедрість і потім по порядку: моральність, терпіння, ентузіазм, зосередження, розрізняюча мудрість, вправні засоби, сила, молитва і первозданне усвідомлення. Розрізняюча мудрість (праджня, шераб) – це мудрість Пустоти, що розрізняє вірні та невірні способи існування. Первозданное усвідомлення (джняна, йеше) – нероздільності двох рівнів істини – явищ і Пустоти. В обох випадках іноді використовують вільніший переклад цього терміна “мудрість”.

Тепер медитативний та постмедитативний стани стали змішаними. (Раніше) все ще залишалися плями схоплювання Пустоти в періоди поза зосередженням. Але коли це усунено, все стає чистим у порожній сфері всіх речей, де нічого досягати, і немає нікого, хто б досягав, і де немає жодної різниці між відволіканням і не відволіканням (від цього усвідомлення) ні в медитативному, ні в післямедитативному стані . Коли ви вільні від будь-яких ознак (двоїстості того, що) освоюють і хто освоює – це рання стадія без освоєння. Це восьма сходинка Бодхісаттви.

Тут, коли ви спите, іноді ще можуть з'являтися легкі плями такого схоплювання (ознаки об'єкта та суб'єкта). Коли це усунуто, і все стає одним – великим медитативним станом первозданного усвідомлення – це середня стадія без освоєння. Це дев'ятий і десятий щаблі Бодхісаттви.

Коли меч розрізняючого і первозданного усвідомлень відсікає корінь прихованих перешкод до всезнавства (тобто інстинкти будь-якого незнання), тоді материнське Ясне Світло, яке є абсолютно чистою, порожньою сферою всіх речей, і Ясне Світло - син, який є дзеркалоподібним первозданним усвідомленням. у одне. Це повна трансформація в досконале пробудження Будди, стан єдності, де більше нічого пізнавати. Це розвинена стадія без освоєння або стан Будд.

При проходженні через восьмий, дев'ятий і десятий ступені Бодхісаттви до цього одинадцятого ступеня (Будди), природна чистота первозданного стану, одночасність (сфери Пустоти та дзеркалоподібного чистого усвідомлення) є Дхармакая, яку ви виявляєте.

Тіла Будди можна розділити на два види: дхармакаю і рупакаю, або тіло мудрості та формні тіла. Перше – результат повного подолання Буддою всіх перешкод та забезпечує досягнення його особистих цілей. Останні – результат його повного досягнення всіх позитивних якостей і виникають із його Бодхічіти, щоб забезпечити досягнення інших цілей.

Дхармака вільна від виникнення, зникнення та тривалості. Це постійна, необумовлена, природно чиста, незмінна природа розуму та всієї реальності. Чисте усвідомлення порожньої сфери всіх речей бачить Пустоту. Дзеркалоподібне усвідомлення без спотворень відображає всі явища, що пізнаються. Таким чином, буття дхармакаї одночасністю цих двох чистих усвідомлень, материнського Ясного Світла та Ясного Світла – сина, часто відображається в інших контекстах як її буття всезнаючим розумом Будди та Пустотою цього розуму.

Природна чистота думки, розум (усвідомлюючий аспект) всіх живих істот є Самбхогакою, яку ви являєте.

Найбільш загальне визначення самбхогакаї, тіла корисності, що міститься в сутрах, полягає в тому, що це формне тіло, що має п'ять особливостей: (1) форма - це завжди тіло, відзначене ста і дванадцятьма великими та малими ознаками Будди; (2) вчення – воно завжди вчить махаяни; (3) учні – воно завжди навчає арья-Бодхісатв, (4) місце – воно завжди знаходиться в чистій сфері Будди, (5) час – воно існує до кінця сансари. Тут вона визначена як природна чистота думки. Ці два визначення - несуперечливі. Арья-Бодхісаттви – це ті, хто має Бодхічитту і безпосереднє, неконцептуальне сприйняття Пустоти. Завдяки такому сприйняттю все, що їх оточує стає чистою сферою Будди. Природна чистота думки – це щось таке, що можуть сприймати такі істоти. Тому самбхогакая – це та чистота думки, чи усвідомлення, що видно лише арья-Бодхисаттвам. Якщо ж ця природна чистота не ясна для вас, тоді думки обманюють вас, так що ви вірите в їхнє дійсне існування і, таким чином, не можете бачити самбхогакаю.

І природна чистота явищ як залежних об'єктів є нірманакою, яку ви являєте.

Як відображення бога Індри не з'являється на підлозі з аквамарину, якщо він не відполірований, так і якщо розум живої істоти не чистий, воно не побачить Будду, навіть якщо той стоятиме прямо перед ним.

Нірманакая, або тіло випромінювання бувди - це природна чистота всього, що є розуму звичайної істоти. Нірманакаї виникають як феномени, що виникають з причин та умов, і можуть бути трьох категорій.

Вищі Нірманакаї, такі як Будпа Шакьямуні, відзначені всіма великими і малими ознаками і роблять дванадцять діянь Будди, що зійшов з Небес Тушити: народження в королівській сім'ї, мирські розваги, зречення, аскетизм, досягнення Пробудження під деревом Бодхі, поворот колеса Дхарми і поворот колеса Дхарми. . Якби у вас не було достатньо заслуг та чистоти, щоб бачити Шакьямуні як Будду, він здався б вам просто високою людиною з великими вухами. Якщо ж ваш розум досить очищений, ви бачитимете свого Гуру як Будду. Звичайні нірманакаї - це такі еманації, як мавпи, птахи і т.п., що з'являються для конкретних цілей, щоб навчати конкретних живих істот. Деякі особливі нірманакаї з'являються як талановиті артисти, лікарі, музиканти тощо, які вчать своїми особливими засобами. Таким чином, чистий прояв нірманакаї залежить від чистоти розуму, що дивиться.

Добра діяльність цих трьох тіл Будди, або ряду тіл, що здійснюється без зусиль і будь-якої думки для блага інших, перевершує будь-які уявлення. Оскільки вона без зусиль забезпечує досягнення їх цілей усіма живими істотами, безмежними (числом), як простір, і робить це, доки повністю не спорожніє сансара, це остаточна позитивна якість.

Можна по-різному перераховувати та визначати тіла Будди. У тантрі пробуджені тіло, мова і розум пояснюються як нірманакая, самбхогака і дхармака відповідно. У деяких системах до чотирьох тіл додають ваджракаю, або алмазне тіло незмінності пробудження; джнянакаю, або тіло чистого усвідомлення, і таке інше. Однак, без того, скільки тіл описується, їхня блага діяльність (самудачара, тринле), що допомагає живим істотам, залишається тією ж.

Будда вільний від усіх думок, будь-яких концептуальних процесів. Він все знає безпосередньо Тому, коли допомагає іншим, робить це спонтанно і без будь-якої думки. Тому його добра діяльність здійснюється без зусиль. Це відбувається тому, що коли Будда був ще на шляху до пробудження, він творив незліченні молитви про набуття здатності приносити користь усім живим істотам. Його здатність робити це, набута в момент пробудження – результат цих молитов і не вимагає жодного подальшого свідомого зусилля чи думок. Як хмара не має думок допомогти зростанню врожаю, і все одно коли йде дощ, це автоматично трапляється, також і Будда допомагає всім істотам.

Є кілька аспектів доброї діяльності Будди, званих визволенням через бачення, чути, згадування та дотик. Так, через видіння Будди, чуння його слів, згадування їх або через дотик його руки можна звільнитися від страждань. Це не відбувається магічно, тому вам нічого не треба робити самим. Таке миттєве звільнення трапляється вкрай рідко внаслідок зібраної кимось величезної кількості заслуг. Частіше відбувається те, що бачення Будди тощо. – засаджує кармічне насіння з'єднання з пробудженням і надихає вас прагнути цього стану.

Все це відбувається без свідомих зусиль з боку Будди. Наприклад, бачення Його Святості Далай Лами може наповнити вас натхненням практикувати Дхарму; і при цьому Його Святості не обов'язково що-небудь для цього робити. Ступа в Бодх Гая, де Будда Шакьямуні виявив Пробудження, не має думок і не докладає жодних зусиль, але більшості людей, які її бачать, хочеться обійти її, і вони надихаються на релігійні думки.

Класичний приклад того, як працює визволення через бачення та чути – про бога Індрі. Індра перебуває у своєму кришталевому небесному палаці, нічого не роблячи, та її образ відбивається у поверхнях стін палацу. Люди на землі бачать це гарне відображення, і це надихає їх працювати, щоб досягти такого ж стану. Також, Індра має небесний барабан, звук якого настільки вражаючий, що людей відвідують глибокі осяяння, коли вони тільки чують його.

Як сонце і місяць не мають наміру допомагати людям, Будда своєю доброю діяльністю приводить інших до їхніх цілей без зусиль та думок.

Така користь, яку отримують з практик – від попередніх аж до стадії без освоєння. Якщо ви докладаєте зусиль, розвиваючи ці (якості) одне за одним і не дозволяючи жодному з уже розвинених зменшуватися, але ще більше посилюючи їх, результати прийдуть. Таке посилення свого ентузіазму та застосування практики – це п'яте (про поглиблення практики).

Заключні визначення.

Таким чином, в кінцевому рахунку і спочатку кожен має те, що називається дійсною природою свідомості, дійсною природою речей або махамудрою, Великою печаткою порожнечі; і (немає жодної різниці) за винятком того, чи реалізували ви чи ні дві її чистоти.

Дійсна природа свідомості також називається природою. Будди. Дві її чистоти - це природна чистота цієї незмінної природи, яка спочатку чиста з незапам'ятних часів; і чистота, яка досягається при видаленні всіх тимчасових плям, що затіняють її. Це подібно до очищення золота, доведення його до подвійної чистоти: чистоти його природної кондиції та чистоти, що досягається, коли всі домішки видалені.

Те, що є частиною кожної живої істоти – це (махамудра) основа. На цю (основу) ви спираєтеся на освоєння шляху. Справжня природа свідомості в період аж до десятого ступеня Бодхісаттви – це (махамудра-)шлях. Тоді, коли ви пробуджені від сну неусвідомлення, або незнання, усвідомлена абсолютно чиста природа реальності називається "махамудра-плід".

Махамудра-основа, махамудра-ляк і махамудра-плід взаємозалежні і не можуть існувати одне без іншого, як дитина, дорослий і старий. Кожен старий колись був дитиною та молодою. Також і махамудра-плід приходить через дві попередні махамудри.

Бачення дійсної, чистої, незмінної природи реальності і свобода від будь-яких (понять про) об'єкти схоплювання і схоплює їх свідомості - це думка махамудри. Освоєння сенсу цього (погляду) без розумового блукання – це освоєння (махамудри).

Необхідна єдність вірного погляду і правильного освоєння. Мати друге без першого – все одно, що бути сліпим, що стоїть на відкритій рівнині. Ви не можете йти нікуди. А мати тільки правильну думку і не займатися освоєнням - все одно що бути скнара: ваше знання не корисно ні вам, ні іншим. Але, маючи і те, й інше, ви маєте два крила, щоб долетіти до пробудження.

Культивування будь-якої, що підходить з чотирьох активностей – абсолютно вільне від будь-яких (понять) чогось робимо і когось, хто робить – це активність (махамудри).

Чотири активності: всеблага, таємна, буття в натовпі і приносить перемогу у всіх напрямках.

І свобода від будь-яких (понять) об'єкта освоєння і освоюючого без очікувань та занепокоєнь, таких як страх впасти в сансару або бажання піднятися до стану Будд – це результат (махамудри). Коли ви усвідомили сенс думки, освоєння, активності і результату (махамудры), слід посилити свій інтерес.

З повною вірою у своїх Гуру до кінця переймайтеся палкою увагою, любов'ю та повагою до них. Звільняючи себе від неусвідомленого потягу до сансари і цього життя, відмовтеся від уподобань. У всіх ситуаціях покладайтеся на пильність, що запобігає блуканню розуму. Будуйте (тільки) короткі плани і виконуйте їх одразу ж, начебто рухаєте ковальські міхи: вгору-вниз. Коли б не з'являлися такі думки, як бажання зберегти своє обличчя, думки про це життя або вісім мирських настроїв, які не є необхідними – заспокоюйте їх. Зі силою розірвіть пута зайнятості цим життям. І що б ви не освоювали, не відступайте, але намагайтеся розвивати це за будь-яких обставин.

Потрібно бути уважними і зберігати пильність. Що толку вчитися читати і писати, якщо не користуватися цим? Якщо ви знайшли цінну річ і не обережні з нею, вона зламається або загубиться.

Хоча є багато відмінностей між спалахом переживання і баченням, (загалом,) якщо практик відчуває, що є його розум (з одного боку, а з іншого боку) предмет освоєння, а саме – блаженна, ясна, оголена, неконцептуальна Пустота, яку він освоює чи яку він переживає – це спалах переживання.

Слід зазначити, що той самий технічний термін використовується для позначення спалахів переживань і благ. Вони просякнуті віруванням у двоїстість і, будучи спокусливими та чарівними, непостійні, як квіти на гірському лузі. Бачення більш стійке та стабільне.

Якщо ви усвідомлюєте, не просто припускаючи, але з безпосереднім переживанням, що немає двоїстості освоюючого та освоюваного, це бачення. Тому, розрізняючи спалахи переживань, або блага і бачення, приводьте себе у такий стан, у якому ви захоплені цими (благами) і приймаєте їх за щось вище. І тоді культивуйте їх, докладаючи зусиль постійно. Це важливо.

Хоча блага є чимось найвищим, вони – основа розвитку проникаючого бачення. Тому внаслідок посилення та культивування їх без прихильності бачення обов'язково розвинеться.

З чотирьох Друків, Друк Активності – це шлях тих, хто має найменш гострий розум. Через цей шлях здійснюються значні здобутки Миру Бажання.

Є багато рівнів сенсу чотирьох друків. Тут Друк Активності, кармамудра – це практика дій чотирьох типів: мирних – (1) щоб заспокоїти хвороби та перешкоди, (2) щоб збільшити тривалість свого життя, позитивні якості та заслуги, (3) щоб взяти під контроль першоелементи; та (4) гнівних дій для усунення зовнішньої шкоди, перешкод та перешкод. В результаті цього можна досягти доброго здоров'я, довгого життя, багатства, могутності і т.д. – значних досягнень у Світі Бажання.

Друк Зобов'язань та Друк Дхарми – шляхи тих, у кого розум середньої гостроти. Завдяки їм здійснюються кінцеві значні досягнення найвищого світу сансари – Небес Аканіштхі, або Огмін, який – не нижче за жодне інше.

Друк Зобов'язань, самамудра – це дотримання обітниць та зобов'язань різних сімейств Будд. Друк Дхарми, дхармамудра – це уявлення себе у вигляді божества медитації. Застосування їх без усвідомлення Порожнечі може тільки привести вас до найвищої точки самсари, але не до пробудження. Так можна знайти лише загальні значні досягнення – екстрасенсорні та екстрафізичні здібності тощо, але не найвище.

Але Велика Друк Пустоти (махамудра) – це шлях тих, хто має найгостріший розум. Це метод набуття найвищого досягнення (Пробудження).

Тому, послідовно застосовуючи в практиці всі чотири друки, ви досягнете повністю пробудженого стану Будди.

(Махамудра – це) нероздільність явища і Пустоти, блаженства та Пустоти, усвідомлення та Пустоти, ясності та Пустоти; вільна від усіх крайнощів розумово створених способів існування (дійсного існування, повного неіснування, того й іншого разом, і ні того, ні іншого). Це щось, що може бути показано Гуру, інтелектуально зрозуміло учнем чи зроблено зрозумілим через слова. Вона вільна від будь-яких понять, що вона є те, або вона не є те. Це велике блаженство, яке переживається, але не може бути визначене (як це або те). Немає нічого, чого б вона не пронизувала – явища, існування, сансара чи нірвана. Вона – великий стан поза інтелекту (чи буденного свідомості). Одночасність розуму, думки та дхармакаї була завжди, у часі без початку. Але оскільки це не зрозуміло, Гуру вчать своїми усними настановами, що (ці три) мають бути змішані в одну нероздільну єдність. Це називається "махамудрою одночасно виник і злився".

Змішування розуму, думки та дхармакаї - це не як змішування борошна з цементом, але, швидше, як злиття води з водою. Природа думки - це те, що природа розуму: обидві вони - дхармакая. Хоча думки і оманливі, не слід позбавлятися їх або боротися за встановлення їхньої відсутності. Через пізнання їхньої природи вони очищаються, і ви усвідомлюєте дхармакаю і стаєте Буддою. Коли ви не розумієте їх, ви обдурені ними і є простою істотою.

Думки, розум і Дхармакая завжди були одночасні без початку. Запитати, що було спочатку – помилка чи Пробудження, все одно, що поставити легендарне питання, що було раніше – курка чи яйце? Неправильно ні що спочатку ви були пробуджені, а потім впали в неусвідомлення цього, ні що спочатку ви не усвідомлювали, а потім стали пробудженими. Це було водночас і безпочатково. Однак, Будда не має думки та помилки. Що це означає?

Думка невіддільна від дхармакаї. Тому не можна сказати, що Будда відкинув думки, оскільки це мало б на увазі, що він відкинув дхармакаю. Але оскільки Будда усвідомлює думку як дхармакаю, думки не виникають у потоці його свідомості, і всі його прояви та активність є неконцептуальною, спонтанно доброю поведінкою без будь-якої думки.

Традиція методів освоєння, що походить від Ваджрадхари, Тілопи, Наропи, Марпи, Міларепи, Гампопи і розходиться від (прямих учнів) Гампопи, становить махамудру Шанг, Барам і Дрікунг Каг'ю. Остання походить від Пхагмо Другпа. (Від прямих учнів Пхагмо Другпа розходиться) махамудра Таглунг, Чан-нга, Мар-е, Шубсєва, Тропху, Язанг та Другпа Каг'ю. Ця остання походить від Лінгрепа та Гьярепа. Є й махамудра Карма Камцанг Каг'ю, що особливо відрізняється, що несе невисихаючу вологу дихання дакіні і неослабне тепло благословення безперервної традиції, що йде від Гампопи, через (першого Кармапу) Дюсум Кьєнпа аж до мого Гуру, (п'ятого Шаґон Рьон). Це традиція, що зводить докупи всі численні настанови махамудри. Називаемая “махамудрою одночасно виниклого і злившегося”, вона – джерело всіх позитивних аспектів. Вона відома у світі, як сонце та місяць. Якщо ви практикуєте її сумлінно, ви неодмінно розвинете досвід і бачення. Дотримуватися практики так – шосте повчання (про поглиблення практики).

Користь від практик, етапи та шляхи відповідно до махамудри.

Що стосується набуття благ (або позитивних якостей), користь від вступних практик полягає в тому, що завдяки їм здійснюються як тимчасові, так і абсолютні цілі. Це тому, що вони є відповідним засобом досягнення як кращого народження у майбутньому, і шляхи Пробудження.

Не лише цим, але також роздумом про труднощі здобуття повністю обдарованого людського тіла і про смерть і непостійність ви відвернете свій розум від зайнятості цим життям. Роздумом про карму, або закон причини і слідства, ви досягнете переконаності в цьому законі і сили дотримуватися (обіти) навіть під загрозою власного життя. Роздумом про порочність сансари ви розвинете огиду до сансарі та її трьох світів. Розвинувши зречення (від сансари), ви тільки бажатимете досягти пробудженого стану Будди. За допомогою освоєння любові, співчуття і спрямованості до Пробудження, Бодхічіти ви звільнитесь від (егоїстичних) бажань щастя для себе і матимете думки тільки про принесення блага живим істотам.

Завдячуючи йозі стоскладової мантри (Ваджрасаттви), ви знайдете дійсні знаки, що мають місце також і в снах, очищення від незрілих нещасливих обставин, (які мали б статися в результаті) ваших минулих неблагих вчинків. Завдяки цьому ви (легко) розвинете досвіди і бачення. Завдяки підношенням мандали ваше тіло стане блаженним, розум - ясним, бажання зменшаться, і ви знайдете незліченні заслуги. Через практику гуру-йоги ваше палке прагнення, любов і повага (до свого Гуру) розгорятимуться все сильніше і сильніше. Ви знайдете його благословення і натхнення, а також (досягнете) односпрямованого зосередження розуму. Ви без зусиль розвинете досвід і бачення. Чи зможете ви здійснювати дійсну практику чи ні, залежить від (вашої відданості Гуру).

Щодо основних практик, користь від спокою розуму полягає в тому, що ви безпомилково розвиваєте блага блаженства, ясності та оголеної неконцептуальності. Ваші потреби в їжі та одязі зменшуються, тіло стає сяючим і блискучим, розум – податливим, і ви набуваєте таких досягнень, як надзвичайні сили та п'ять очей. (Спокійний розум) затьмарює затьмарення та думки.

Їх затьмарить сяйво спокійного розуму. Вони не з'являться, як не з'являються зірки у світлі сонця. П'ять очей це (1) око, фізично бачить об'єкти, віддалені великі відстані; (2) небесне око, що бачить минулі та майбутні народження; (3) око розрізняючого усвідомлення, що безпосередньо бачить Пустоту; (4) око Дхарми, що бачить розумові здібності інших, так що ви знаєте, як і чому їх навчати; і (5) око Будди – всевидюче. Відповідно “Абхісамаяаламкаре” Майтреї, кожне з цих очей знаходить послідовно, при проходженні п'яти шляхів до пробудження.

Що стосується переваг проникаючого бачення, що володіють найгострішими здібностями, перестрибнуть стадії та шляхи (до Пробудження) – відразу все. Власники середніх здібностей, іноді проходитимуть їх, а іноді – перестрибуватимуть. З найменшими здібностями, розвиваються поступово, по етапах, послідовно проходячи всі стадії - від початківця аж до десятого ступеня Бодхісаттви. Таке просування шляхом відповідає тому, як практикуючий розвиває чотири по три, або дванадцять йог.

П'ять шляхів до пробудження і десять столбень Бодхісаттви можна по-різному підрозділяти, а проходити – використовуючи різні техніки. У кожній із класичних індійських шкіл Буддизму є свої спільні методи. Також є різні класи тантр. Гампопа в “Коштовній прикрасі визволення” описує тринадцять стадій: стадії бажання, палкого прагнення, десять щаблів Бодхісаттви та стан Будди. Система дзогчен, Велика Досконалість, дає інший підрозділ. Тут, у махамудрі, п'ять шляхів та десять щаблів поділяються на дванадцять йог. Однак, незалежно від того, як розрізати пиріг, його тісто залишиться тим самим; основний матеріал, розуміння і мета однакові за будь-якого поділу.

(Взагалі, якщо досягнуто спокій розуму,) можна як завгодно довго, приводити себе в стан блаженства, ясності та оголеної неконцептуальності. Якщо ви можете привести себе в такий медитативний стан, і іноді (ці блага) не з'являються навіть при зосередженні, а в інший час, коли ви не медитуєте, вони приходять, це (бо) ви не досягли хорошого контролю над односпрямованим зосередженням розуму . Це рання, або мала стадія односпрямованості. Якщо спокій розуму правильний, і вас не торкаються жодних відволікань, і, коли б ви не медитували, блага з'являються, значить ви досягли контролю над односпрямованим зосередженням розуму. Це середня стадія односпрямованості. Якщо зосередження не припиняється, і ніякі відволікання не зачіпають вас навіть за екстремальних обставин; якщо всі думки заспокоїлися в цьому стані, і ви зовсім невід'ємні від нього, навіть коли спите, і ніколи не відокремлюєтеся від нього в будь-якій своїй активності – це розвинена, або велика стадія односпрямованості.

Тут, оскільки блага будуть присутні постійно, ви можете зробити висновок, що це стадія без освоєння (тобто пробудження). Однак, (насправді) це лише прозріння, що ви маєте блага; це не дійсне бачення, що проникає (в Пустоту). Ці (стадії односпрямованості) відносяться до шляхів накопичення та підготовки. Оскільки ви не цілком усвідомлюєте природу розуму, благо, через яке ви чіпляєтеся за оголеність (або незаповненість) – це головна характерна риса вашого спокійного розуму. Шляхом культивування незахопленості цим благом протягом тривалого часу ці переживання очистяться. Всі аспекти блаженства, ясності і оголеної неконцептуальності, що продовжуються, розщепляться (або дезінтегруються так, що цей стан одночасно виникатиме і припинятиметься в кожний момент), і ви тоді побачите (остаточну) істину порожньої природи речей. Іншими словами, коли (ваша захопленість істинним існуванням благ і чіпляння за нього) припиняться, змінившись станом необ'єктивування, або потрійний Порожнечі - блаженства, ясності і оголеної неконцептуальності, істинна природа усвідомлення (або свідомості) розквітне в вас, або знаходження скарбу.

Шкірка – це ваше захоплення благами чи спалахами переживань і сприйняття їх як мають справжнє існування. Коли вони розпалися, або очищені, ви досягаєте внутрішнього плоду – порожньої природи свого розуму, що характеризується блаженством, ясністю та оголеною неконцептуальністю, котрі, будучи порожніми, з'являються та припиняються одночасно в кожний момент.

Це – досягнення шляху бачення махаяни, яке також називається станом свободи від розумових конструкцій (крайностей існування). Тут, якщо ви все ще не повністю відокремлені від близькості чіпляння за (справжнє існування) Порожнечі, її незаповненості та одержимості нею, і якщо ви тільки мигцем бачили справжню природу розуму – це рання стадія свободи від розумових конструкцій. Якщо ви вичистили це докорінно, якщо нормальним станом вашої свідомості стало необ'єктивуюче сяйво, що відповідає вашому баченню, це середня стадія свободи розумових конструкцій. Коли це стало стабільним, і ви вільні від того, що це (стан) приходить легко по відношенню до думок, але не легко по відношенню до явищ, тоді ви досягли бачення, що все порожньо, і немає жодного предмета, який не був би порожній. Коли ви відсікли всі пере- та недооцінки Порожнечі всіх зовнішніх та внутрішніх феноменів – це розвинена стадія свободи від розумових конструкцій.

На цих стадіях післямедитаційні періоди явища сприймаються як міражі. Ви досягаєте бачення істинної природи Бодхічитти і позбавляєтеся вісімдесяти двох (грубих затьмарень), яких позбавляються на шляху бачення. Ви (більше) не народжуєтеся в (трьох світах) циклічного існування одним із (чотирьох способів) народження або уникайте такого народження, за винятком народження силою своїх молитов (продовжувати робити це, щоб допомагати іншим). Це називається досягненням шляху бачення або першого ступеня Бодхісагтви, званої "украй радісна". Завдяки тривалому культивуванню цього ви поступово прогресуєте до стадії єдиного смаку.

На цьому першому ступені все ще трохи важко перебувати в автоматично припиняється “тут і зараз”, де будь-які думки є блаженство, яке є несправжнім існуванням, або відсутністю у всіх речей дійсного існування. Але коли це усунуто, тоді вільні ви чи ні від розумової конструкцій, що речі ні насправді порожні, ні насправді не порожні – достатньо (тільки знання природи) цього дійсного стану тут і зараз.

Хоча треба звільнитися від усіх крайнощів, таких як схоплювання порожнечі, нігілізму або схоплювання не-пустоти, концепції дійсного існування, ці розумові конструкції в будь-якому випадку очищаються просто баченням природи "тут і зараз", в якому такі спотворені думки одночасно виникають і сходять нанівець як малюнок на воді.

Коли ви досягли бачення (справжньої природи всіх) речей, тоді (ви бачите, що все має) один смак за природою, і ви можете досконало розуміти всі настанови про шляхи, будь то щодо явищ або Пустоти.

Постійна основа “тут і зараз” - це єдиний смак як явищ, і Пустоти у первозданному усвідомленні їх неподільності. Таким чином, чи усвідомлюєте ви явище або його порожнечу, ви бачите один смак їх обох, а саме цю незмінну основу початкової поінформованості про всі вчення про шляхи.

Це переконаність, що це і є переживання “тут і зараз”, що передбачає чіпляння за нього як за “річ”.

Коли це очищено, все зливається в єдиний (смак) чистої природи всіх речей, включаючи (здається різницю між) свідомістю і первозданним усвідомленням, а так само явищами і розумом без чогось зовні та усвідомлення всередині (якби вони мали різні смаки) . Коли рівність циклічного існування та спокою Визволення, нероздільність сансари та нірвани проявляється безпосередньо, це середня стадія єдиного смаку.

Коли після того, як усі речі виявилися як один смак, один смак знову проявляється як безліч через явища, що виникають у процесі залежного походження, який є вправними засобами – це розвинена стадія єдиного смаку.

Як сказано вище, у процесі розчинення тілесних елементів свідомість послідовно спирається на все менше їх число. Так, земля розчиняється у воді тому, що свідомість більше неспроможна спиратися на твердий елемент. Потім вода розчиняється у вогні, вогонь – у повітрі, або енергетичному вітрі, та повітря – у просторі. За цим слідують три стадії: переживання білизни, почервоніння та чорноти, коли біла та червона творчі енергії, або Бодхічіти – відповідно опускається з маківкового центру, піднімається з пупкового центру та зустрічаються у серцевому центрі. Після цього приходить переживання Ясного Світла Дхармакаї, яке може мати місце при смерті, глибокому засинанні, непритомності або при глибоких тантрійських практиках. Через цей процес ви приходите до усвідомлення єдиного смаку всього в дхармакаї.

Після цього відбувається процес ре-еволюції елементів, в якому свідомість проходить переживання чорноти, почервоніння та білизни, і потім послідовно спирається на елементи – енергетичний вітер, вогонь, воду і землю, що знову виникають у процесі проходження бардо, народження, пробудження від сну або в деяких глибоких тантрійських практиках. Це відбувається через залежне походження, взаємозв'язок причин і наслідків і, в даному випадку, забезпечується майстерними засобами з метою прийняття форми, яка буде корисною для інших.

Усвідомлення єдиного смаку явищ і порожнечі як через процес розчинення, і через процес відновлення елементів – це розвинена стадія єдиного смаку.

Тепер, коли (ви повністю усвідомили, що) немає дійсного виникнення, ви досягли терпимості до всього. Це покриває інтервал від другого до сьомого ступеня Бодхісаттви. Хоча деякі автори відносять сюди ж і восьму сходинку.

У Махамудрі є різні способи визначення дванадцяти йог та класифікації шляхів та стадій. У роботах третього Камтрюла Рінпоче міститься інша, менш складна система визначень.

В результаті односпрямованості досягається спокій розуму. На ранній стадії блага з'являються поперемінно, іноді виникають, а іноді ні. На середній стадії вони приходять автоматично, а на розвиненій - вони неподільно змішані з Ясним Світлом навіть у снах.

На стадіях свободи від розумових конструкцій ви вільні від чіпляння за наявність у розуму однієї з чотирьох крайніх способів існування: дійсного існування, повного неіснування, того й іншого, разом і нічого з цього. Тут третя крайність – це чіпляння через те, що явища мають дійсне існування на відносному рівні та повне неіснування на абсолютному. Хоча всі явища не мають ні дійсного існування, ні повного неіснування, четверта крайність полягає в концептуальному утриманні цього факту, начебто цей спосіб існування був "речовим". На ранній стадії свободи від розумових побудов ви усвідомлюєте, що розум вільний від невід'ємної появи, припинення та тривалості. На середній стадії ви не чіпляєтесь ні за явища, ні за Пустоту. І на розвиненій стадії ви повністю відсікаєте будь-які недо- та переоцінювання розумово створених способів існування.

На стадіях єдиного смаку явища та розум повністю змішуються. На ранніх стадіях всі предмети подвійної сутності поєднуються в єдиний смак Пустоти. На середніх стадіях явища і розум – як вода, що поєднується з водою. На розвинених стадіях ви бачите прояв із одного смаку п'яти типів первозданного усвідомлення.

Всі такі визначення несуперечливі та засновані на особистому досвіді майстрів. Крім того, хоча є багато характеристик, що відрізняють кожну з десяти ступенів Бодхісаттви, можна виділити одну з них, за якою на кожному з ступенів ви доводите до повної досконалості одну з десяти досконалостей (параміт). Так, на першому ступені це щедрість і потім по порядку: моральність, терпіння, ентузіазм, зосередження, розрізняюча мудрість, вправні засоби, сила, молитва і первозданне усвідомлення. Розрізняюча мудрість (праджня, шераб) – це мудрість Пустоти, що розрізняє вірні та невірні способи існування. Первозданное усвідомлення (джняна, йеше) – це усвідомлення нероздільності двох рівнів істини: явищ і Пустоти. В обох випадках іноді використовують вільніший переклад цього терміна “мудрість”.

Тепер медитативний та післямедитативний стани стали змішаними. (Раніше) все ще залишалися плями схоплювання Пустоти в періоди поза зосередженням. Але коли це усунено, все стає чистим у порожній сфері всіх речей, де нічого досягати, і немає нікого, хто б досягав, і де немає жодної різниці між відволіканням і не відволіканням (від цього усвідомлення) ні в медитативному, ні в післямедитативному стані . Коли ви вільні від будь-яких ознак (двоїстості того, що) освоюють і хто освоює – це рання стадія без освоєння. Це восьма сходинка Бодхісаттви.

Тут, коли ви спите, іноді ще можуть з'являтися легкі плями такого схоплювання (ознаки об'єкта та суб'єкта). Коли це усунуто, і все стає одним – великим медитативним станом первозданного усвідомлення – це середня стадія без освоєння. Це дев'ятий і десятий щаблі Бодхісаттви.

Коли меч розрізняючого і первозданного усвідомлень відсікає корінь прихованих перешкод до всезнавства (тобто інстинкти будь-якого незнання), тоді материнське Ясне Світло, яке є абсолютно чистою, порожньою сферою всіх речей, і Ясне Світло - син, який є дзеркалоподібним первозданним усвідомленням. у одне. Це повна трансформація в досконале пробудження Будди, стан єдності, де більше нічого пізнавати. Це розвинена стадія без освоєння або стан Будд.

При проходженні через восьмий, дев'ятий і десятий ступені Бодхісаттви до цього одинадцятого ступеня (Будди), природна чистота первозданного стану, одночасність (сфери Пустоти та дзеркалоподібного чистого усвідомлення) є Дхармакая, яку ви виявляєте.

Тіла Будди можна розділити на два види: дхармакаю і рупакаю, або тіло мудрості та формні тіла. Перше – результат повного подолання Буддою всіх перешкод та забезпечує досягнення його особистих цілей. Останні – результат його повного досягнення всіх позитивних якостей і виникають із його Бодхічіти, щоб забезпечити досягнення інших цілей.

Дхармака вільна від виникнення, зникнення та тривалості. Це постійна, необумовлена, природно чиста, незмінна природа розуму та всієї реальності. Чисте усвідомлення порожньої сфери всіх речей бачить Пустоту. Дзеркалоподібне усвідомлення без спотворень відображає всі явища, що пізнаються. Таким чином, буття дхармакаї одночасністю цих двох чистих усвідомлень, материнського Ясного Світла та Ясного Світла – сина, часто відображається в інших контекстах як її буття всезнаючим розумом Будди та Пустотою цього розуму.

Природна чистота думки, розум (усвідомлюючий аспект) всіх живих істот є Самбхогакою, яку ви являєте.

Найбільш загальне визначення самбхогакаї, тіла корисності, що міститься в сутрах, полягає в тому, що це формне тіло, що має п'ять особливостей: (1) форма - це завжди тіло, відзначене ста і дванадцятьма великими та малими ознаками Будди; (2) вчення – воно завжди вчить махаяни; (3) учні – воно завжди навчає Арья-Бодхисаттв, (4) місце – воно завжди знаходиться у чистій сфері Будди, (5) час – воно існує до кінця сансари. Тут вона визначена як природна чистота думки. Ці два визначення - несуперечливі. Арья-Бодхісаттви – це ті, хто має Бодхічитту і безпосереднє, неконцептуальне сприйняття Пустоти. Завдяки такому сприйняттю все, що їх оточує стає чистою сферою Будди. Природна чистота думки – це щось таке, що можуть сприймати такі істоти. Тому самбхогакая – це та чистота думки, чи усвідомлення, що видно лише Арья-Бодхисаттвам. Якщо ж ця природна чистота не ясна для вас, тоді думки обманюють вас, так що ви вірите в їхнє дійсне існування і, таким чином, не можете бачити самбхогакаю.

І природна чистота явищ як залежних об'єктів є нірманакою, яку ви являєте.

Як відображення бога Індри не з'являється на підлозі з аквамарину, якщо він не відполірований, так і якщо розум живої істоти не чистий, воно не побачить Будду, навіть якщо той стоятиме прямо перед ним.

Нірманакая, або тіло випромінювання Будди – це природна чистота всього, що є розуму звичайної істоти. Нірманакаї виникають як феномени, що виникають з причин та умов, і можуть бути трьох категорій.

Вищі Нірманакаї, такі як Будда Шакьямуні, відзначені всіма великими і малими ознаками і роблять дванадцять діянь Будди, що зійшов з Небес Тушити: народження в королівській сім'ї, мирські розваги, зречення, аскетизм, досягнення пробудження під деревом Бодхі і поворот колеса Дхарми і поворот колеса Дхарми. . Якби у вас не було достатньо заслуг та чистоти, щоб бачити Шакьямуні як Будду, він здався б вам просто високою людиною з великими вухами. Якщо ж ваш розум досить очищений, ви бачитимете свого Гуру як Будду. Звичайні нірманакаї - це такі еманації, як мавпи, птахи і т.п., що з'являються для конкретних цілей, щоб навчати конкретних живих істот. Деякі особливі нірманакаї з'являються як талановиті артисти, лікарі, музиканти тощо, які вчать своїми особливими засобами. Таким чином, чистий прояв нірманакаї залежить від чистоти розуму, що дивиться.

Добра діяльність цих трьох тіл Будди, або ряду тіл, що здійснюється без зусиль і будь-якої думки для блага інших, перевершує будь-які уявлення. Оскільки вона без зусиль забезпечує досягнення їх цілей усіма живими істотами, безмежними (числом), як простір, і робить це, доки повністю не спорожніє сансара, це остаточна позитивна якість.

Можна по-різному перераховувати та визначати тіла Будди. У тантрі пробуджені тіло, мова і розум пояснюються як нірманакая, самбхогака і дхармака відповідно. У деяких системах до чотирьох тіл додають ваджракаю, або алмазне тіло незмінності пробудження; джнянакаю, або тіло чистого усвідомлення, і таке інше. Однак, без того, скільки тіл описується, їхня блага діяльність (самудачара, тринле), що допомагає живим істотам, залишається тією ж.

Будда вільний від усіх думок, будь-яких концептуальних процесів. Він знає безпосередньо. Тому, коли допомагає іншим, він робить це спонтанно і без будь-якої думки. Тому його добра діяльність здійснюється без зусиль. Це відбувається тому, що коли Будда був ще на шляху до пробудження, він творив незліченні молитви про набуття здатності приносити користь усім живим істотам. Його здатність робити це, набута в момент пробудження – результат цих молитов і не вимагає жодного подальшого свідомого зусилля чи думок. Як хмара не має думок допомогти зростанню врожаю, і все одно коли йде дощ, це автоматично трапляється, також і Будда допомагає всім істотам.

Є кілька аспектів доброї діяльності Будди, званих визволенням через бачення, чути, згадування та дотик. Так, через видіння Будди, чути його слова, згадування їх чи через дотик його руки можна звільнитися від страждань. Це не відбувається магічно, тому вам нічого не треба робити самим. Таке миттєве звільнення трапляється вкрай рідко внаслідок зібраної кимось величезної кількості заслуг. Частіше відбувається те, що бачення Будди і т.д. – засаджує кармічне насіння з'єднання з пробудженням і надихає вас прагнути цього стану.

Все це відбувається без свідомих зусиль з боку Будди. Наприклад, бачення Його Святості Далай Лами може наповнити вас натхненням практикувати Дхарму; і при цьому Його Святості не обов'язково що-небудь для цього робити. Ступа в Бодх Гая, де Будда Шакьямуні виявив Пробудження, не має думок і не докладає жодних зусиль, але більшості людей, які її бачать, хочеться обійти її, і вони надихаються на релігійні думки.

Класичний приклад того, як працює визволення через бачення та чути – про бога Індрі. Індра перебуває у своєму кришталевому небесному палаці, нічого не роблячи, та її образ відбивається у поверхнях стін палацу. Люди на землі бачать це гарне відображення, і це надихає їх працювати, щоб досягти такого ж стану. Також, Індра має небесний барабан, звук якого настільки вражаючий, що людей відвідують глибокі осяяння, коли вони тільки чують його.

Як сонце і місяць не мають наміру допомагати людям, Будда своєю доброю діяльністю приводить інших до їхніх цілей без зусиль та думок.

Така користь, яку отримують з практик – від попередніх аж до стадії без освоєння. Якщо ви докладаєте зусиль, розвиваючи ці (якості) одне за одним і не дозволяючи жодному з уже розвинених зменшуватися, але ще більше посилюючи їх, результати прийдуть. Таке посилення свого ентузіазму та застосування практики – це п'яте (про поглиблення практики).

ВІД ВИДАВНИКІВ

Російською мовою книгу переклав Михайло Єлінський у 1996 році з дозволу Беру К'єнце Рінпоче та д-ра А.Берзіна. До другого видання текст підготовлений співробітниками видавництва Шанг-Шунг у 2002 році. Перекладачі та редактори вибачаються у читачів за будь-які можливі спотворення сенсу тексту.

Від перекладача. 1

Передмова. 1

Біографія Беру Кьєнце Рінпоче 2

Біографія Дев'ятого Кармапи Вангчука Дордже (1556-1603)

Вступ. 3

Частина перша: - ВСТУПНІ ПРАКТИКИ. 3

Частина друга: - ОСВОЄННЯ СПОКОЇ РОЗУМУ. 8

Частина третя: - ОСВОЄННЯ ПРОНИКАЮЧОГО БАЧЕННЯ. 12

Частина четверта: - ПОГЛУБЛЕННЯ ПРАКТИКИ. 17

Заключні визначення. 24

Висновок. 25

Примітки 25

Махамудра, що розсіює темряву незнання

THE MAHAMUDRA ELIMINATING THE DARKNESS OF IGNORANCE

by the Ninth Kar-ma-pa

Wang-ch "ug dor-je

with commentary given orally by

Beru Kyentze Rinpoche

LIBRARY OF TIBETAN WORKS & ARCHIVES

Вангчук Дордже, Дев'ятий Кармапа

з коментарем, викладеним усно,

Беру К'єнце Рінпоче

ШАНГ-ШУНГ

Москва, 2002

переклад з англійської: Михайло Єлінський

Передмова: Олександр Берзін.

ISВN 5-902303-01-Х

Від перекладача.

Влітку 1994 року під час свого візиту до Санкт-Петербурга Беру К'єнце Рінпоче дозволив перекласти на російську мову книгу "The Mahamudra Eliminating the Darkness of Ignorance" за редакцією Олександра Берзіна. Представляючи в електронному вигляді російський переклад "Посібники з махамудрі Каг'ю", хочеться заздалегідь вибачитися за можливі спотворення безумовно чудового оригіналу, які, ймовірно, присутні в тексті. Я буду щасливий, якщо ця робота принесе користь практикуючим буддизмам. Запитання чи пропозиції щодо редакції та видання даної книги прошу надсилати за адресою: [email protected]

Передмова.

Розум - це щось таке, що цікавило людство за всіх часів. Що це таке? Як він працює? Ці питання ставили завжди. Як дзеркало, він здатний містити в собі образ будь-яких явищ і робити їх об'єктами сприйняття, проте, коли ви шукаєте це дзеркало, його не знайти. Воно наче прозоре Ясне, чітке усвідомлення об'єктів, на яке не можна точно вказати. Такий розум.

Іноді, однак, дзеркало розуму затуманене, і тоді все невиразно. Іншим часом воно ясно і порожнє, так що нічого не з'являється, а іноді думки мчать у ньому, як наввипередки. Але, чи то видимість, звук, думка чи щось ще – у всьому цьому є якість блискучого, що пронизує його, але, однак, невизначеного усвідомлення, яке завжди залишається одним і тим самим. Коли ви усвідомлюєте це, ви не обдурені і вас не турбує те, що є у дзеркалі вашого розуму. Тоді не важливо, що трапляється: ви "спокійні та зрозумілі", знаючи незмінну природу цього. Але без усвідомлення того, що насправді відбувається з вашим розумом та думками, образи у прозорому дзеркалі стають щільними та важкими, викликаючи у вас занепокоєння, бажання, страхи та помилки. Невпевнені, сум'яті, не знаючи того, що насправді відбувається, ви самі створюєте велике страждання та труднощі. Кожен навколо вас так само наляканий і перебуває в замішанні. Але якщо ви самі не можете вибратися з цього стану, то як можете допомогти зробити це іншим. Ключовий момент – це знати свої власний розум

Махамудра, або Велика Друк, відноситься до Махаянской Буддійської системи освоєння природи розуму і призначена для реалізації стану Пробудження - повного звільнення розуму від усіх помилок та перешкод та повного розвитку його позитивного потенціалу. У такому стані ви маєте найбільші можливості приносити користь іншим.

Щоб досягти цього і повністю знати свій розум, ви, однак, повинні спочатку вправлятися у вступних практиках, які створять основу для успішного просування по духовному шляху. Спочатку треба усвідомити, наскільки ви удачливі, народившись людиною, яка має час, свободу та можливості, для розвитку. Не всі мають такий шанс, і оскільки у вас він є, не слід витрачати свій час на тривіальні, зрештою, безглузді речі. Смерть завжди приходить дуже скоро, і якщо ви не вправлялися і не впізнали свій власний розум, вона буде прикрою і страшною подією. Друзі, добробут, багатство – ніщо не допоможе тоді. Але якщо ви міркували про карму, закон причини та наслідки, і про те, як ви самі творите свої майбутні перетворення, ви, ймовірно, витратили своє життя на добрі справи. Тоді ви можете бути впевнені, що принісши щастя іншим у цьому житті, що закінчується зараз, ви народитеся в сприятливих умовах у майбутньому. Тому можна померти з легким серцем.

Проте, байдуже, ким ви народжені. Життя під впливом карми та оман заповнене стражданнями народження, старості, хвороб та смерті. Будь ви бог, імператор, жебрак, тварина чи мешканець пекла, ваше бажання бути щасливим і не страждати завжди обмежено пристрастями, гнівом та незнанням. Тому слід відкинути таке незадовільне існування, яке називається "сансара", і спрямувати до подолання інстинктів, що затьмарюють, які приховують чисту природу вашого розуму. Ви повинні шукати Визволення.

Далі, слід розглянути те, що ви не самотні в цій жалюгідній скруті. Кожен хоче бути щасливим і не може терпіти біль. Навіть дрібна комаха біжить у страху, коли ви намагаєтеся її зловити. Пам'ятаючи про те, як ваше щастя і благополуччя залежать від інших, і як несправедливо було б тільки вам бути щасливим, коли кожен довкола нещасний, слід розвивати любов і співчуття до інших. Коли ви знайдете прагнення допомогти іншим і досліджуєте свої можливості зробити це, ви виявите, що тільки повністю позбавившись усіх недоліків і повністю розвинувши позитивний потенціал, ви дійсно можете приносити користь іншим. Саме тому ви розвиваєте Бодхічитту, або спрямованість до пробудження, прагнення досягти пробудження так швидко, як можливо, щоб усіх звільнити від страждань. Саме з цією мотивацією ви практикуєте моральність, зосередження та розрізняюче усвідомлення: щоб позбутися помилок, незнання, стереотипної поведінки та за допомогою цього досягти мети.

До того як ви дійсно почнете таку практику, необхідно очистити себе від найбільших перешкод і зібрати деякі "заслуги". Тому під керівництвом Гуру духовного наставника ви займаєтеся вступними практиками (нгён-дро). Виконуючи простягання з прийняттям Притулку, ви підкоряєте свою гордість і присвячуєте себе трьом дорогоцінностям. Три Дорогоцінності це: (1) Будди, що прокинулися істоти, (2) Дхарма, їх Вчення і (3) Сангха, духовна спільнота практикуючих це Вчення. Іншими словами, ви підтверджуєте для себе, що ви працюєте з метою досягнення стану Будди в результаті практики навчань, за підтримки друзів-однодумців, і це ваш притулок від неконтрольованого вами, безглуздого і незадовільного циклічного існування. І ви присвячуєте себе цьому через простягання. Дискомфорт, що виникає при заняттях, значно очищає вашу істоту.

Наступна вступна практика, Ваджрасаттва, також виконується для очищення. Підношення мандали символізує повну самовіддачу, і, фактично - підношення всесвіту заради мети досягнення пробудження. Це створює велику заслугу, позитивну енергію, спрямовану на цю мету. Через останню вступну практику, гуру-йогу, ви встановлюєте міцний зв'язок зі своїм Гуру та Вчителями його традиції. Це від них ви отримуєте повчання, і тільки дотримуючись їх настанов досконалим чином, зрештою знайдете здатність приносити користь усім іншим.