Чому люди йдуть до церкви? Чому треба ходити до церкви? Чому жінкам не можна входити до храму у штанах

Нині нерідко можна почути фразу: «Навіщо ходити до храму? У мене Бог у серці! Здавалося б, такій людині можна лише позаздрити. Справді, якщо в тебе Бог у серці, то відвідування храму виглядає якоюсь надмірністю. Але тут постає питання: наскільки обґрунтовано цю впевненість? Може, бог у цієї людини в якійсь іншій частині тіла, наприклад, у шлунку? А може, і сам шлунок став для людини богом, за словами апостола Павла: Їхній бог - черево(Флп. 3, 19).

Людина може бути упевненою, що стала храмом Духа Божого, будучи ігращем нечистих духів

Але якщо людина має рацію, і її серце справді стало обителью бога, то чи можна бути впевненим, що це Бог істинний, а не той, хто намагається виставити себе Богом, не будучи таким? Ось що говорить про це святитель Феофан Затворник: «Постника і молитовника здалеку чують біси і біжать від нього далеко, щоб не отримати болючого удару. Чи можна думати, що де немає посту та молитви, там уже й біс? Можна, можливо. Демони, вселяючись в людину, не завжди виявляють своє вселення, а приховуються, нишком навчаючи свого господаря всякому злу ». Іншими словами, людина може бути упевненою, що стала храмом Духа Божого, будучи ігращем нечистих духів.

Хтось скаже: «Ось я пощуся і молюся, тільки до храму не ходжу». На це можна відповісти, що молитися і постити є справа, звичайно, добра і потрібна, але сама по собі недостатня.

Якщо християнин, нехай і не залишаючи особистої молитви, за своєю волею віддаляється від храмового богослужіння, то, згідно зі святими отцями Церкви, це є показником духовного нездоров'я. Преподобний Варсонофій Оптинський пропонує на цю тему таке міркування. Один святий отець запитав: «Чи є вірні ознаки, за якими можна дізнатися, чи наближається душа до Бога чи віддаляється від Нього? Адже щодо звичайних предметів є певні ознаки – хороші вони чи ні. Коли, наприклад, починають гнити капуста, м'ясо, риба, то це легко помітити, бо зіпсовані продукти видають поганий запах, змінюють колір і смак, і зовнішній вигляд їх свідчить про псування.

Ну, а душа? Адже вона безтілесна і не може видавати поганого запаху або міняти свій вигляд». На це питання святий отець відповів, що вірною ознакою омертвіння душі є ухилення від церковних служб. Людина, яка охолоне до Бога, перш за все починає уникати ходити до церкви. Спочатку намагається прийти до служби пізніше, а потім взагалі перестає відвідувати храм Божий.

Ознака того, що Бог перебуває в серці – любов до храмового богослужіння

Таким чином, прагнення до церковної служби є для християнина тим духовним камертоном, з яким ми завжди можемо звіряти стан своєї душі. Ознакою того, що Бог перебуває в серці, є любов до храмового богослужіння.

Це можна уподібнити до людських відносин. Якщо ми любимо когось, ми намагаємося бути поруч із ним. Якщо ми скажемо, наприклад, своєму другові: «Ти завжди зі мною, ти в мене в серці, тому я не прийшов привітати тебе з днем ​​народження», то навряд чи ми почуємо у відповідь слова схвалення та розуміння. Так само і з Богом. Якщо Бог у нас у серці, якщо ми любимо Його або хоча б прагнемо цієї любові, то як же ми не шануємо День Народження або Воскресіння Христа, Сина Божого, що став Сином Людським, який переніс заради нашого спасіння приниження, біль і смерть, як забудемо про пам'ятну дату Божої Матері, через яку ми отримали доступ до втіленого Бога, або знехтуванням днями святкування Небесних Сил безтілесних і святих, які стоять перед престолом Божим і невпинно моляться за нас, лінивих, грішних і сильних лише на слова самовиправдання?

Церква – це християни, з'єднані з Христом у єдиний боголюдський організм

У центрі храмового богослужіння є найбільше християнське таїнство - причастя Тіла і Крові Христових. Все богослужіння побудоване так, щоб підготувати нас до цього таїнства якнайкраще, і є вже само собою переддією і передчуттям нашого вічного перебування з Богом. У церковній службі видимим чином проявляється вчення про Церкву як про Тіло Христове. Церква – це християни, з'єднані з Христом у єдиний боголюдський організм. Як тілу природно зберігати єдність, так християнина природно прагнути до єдності з главою Церкви - Христом і з усіма християнами, об'єднаними в Христі в єдине тіло. Тому участь у богослужінні є для християнина не тяжким обов'язком, не суворим покаранням або витонченим тортуром, а якимось природним і життєво необхідним устремлінням. Відсутність такого має служити нам сигналом того, що ми духовно хворі і перебуваємо в серйозній небезпеці, що наше життя потребує якнайшвидшого виправлення.

Звичайно, не завжди нам легко брати участь у громадському богослужінні, який не завжди хочеться. У кожного трапляються статки, коли доводиться себе змушувати йти до храму. Але без цього духовне життя неможливе.

Звідки в нас цей тягар, це небажання? Все звідти ж - від наших пристрастей, які настільки увійшли в наші душі, що стали для нас як би другою природою («звичка - друга натура»), якої легко і без хвороби не позбудешся.

Вплив богослужіння на пристрасті можна порівняти з дією світла на мешканців темної печери. Тварини і комахи, що звикли до ночі і мороку, при появі світла починають рухатися і прагнуть полетіти, втекти, вповзти в звичні місця, в місця темні, «безпечні», віддалені від світла.

Так і пристрасті в нас, поки ми далекі від Церкви, від храму, від богослужіння, дрімають у звичній та затишній душевній темряві. Але варто нам прийти в храм на службу, і наче всі сили пекла повстають у наших тілах і душах. Ноги ватяні, в голові туман, спина болить... Та й довкола все обурює: читачі читають незрозуміло, співчі збиваються і фальшивлять, священика чи ні, або він кудись поспішає, у диякона вигляд викликає, у церковній лавці відповідають нелюбовно, всі якісь. то похмурі, а якщо жартують і посміхаються, то це теж дратує («у святому місці!») і т.д. т.п. Ну і, звичайно, тлом думка: «Що я тут роблю?». І якщо не розуміти потреби храмової молитви, то шансів утриматися у храмі майже немає. Проте справжньої втіхи ми ніде, крім храму, не отримаємо.

Багатьом знайомий стан зневіри, або, як зараз прийнято висловлюватися, депресії, коли ніщо не тішить і все втрачає сенс. У храм у цьому стані також не хочеться йти. Але православні люди знають, що якщо все ж таки змусиш себе і доберешся до храму та богослужіння, то все якимось дивним чином змінюється. Начебто й простояв на службі безглуздо, молитов майже не чув, сам не стільки молився, скільки намагався впоратися з душевною бурею або з думками, що рояться, а виходиш з храму, і на серці - світ. Начебто зовні нічого не змінилося, обставини ті самі, але вони вже не здаються такими непереборними, як раніше.

У храмі наша молитва отримує повноту, з'єднуючись із молитвою всієї Церкви Христової

І це не дивно. Адже в храмі наша недосконала молитва набуває повноти, з'єднуючись із молитвою всієї Церкви Христової, в якій Сам Дух клопочеться за нас невимовними зітханнями(Рим. 8, 26). Тому в більшості випадків навіть найглибша і зосереджена приватна молитва не буде для душі такою благотворною, як нехай і недосконала молитва церковна.

Святі отці часто називають храм «небом землі». У ньому ми стикаємося зі світом гірським, входимо, якщо так можна сказати, у простір вічності. Тут ми отримуємо утихомирення пристрастей і захист від насильницького впливу злих духів, роблячись (принаймні на якийсь час) недоступними для них. Щоразу, входячи в простір храму, ми здійснюємо свій особистий малий вихід зі світу, який лежить у злі(1 Ів. 5,19), і уникаємо його смертоносного жала.

Дія громадської молитви є зворотною стороною двоякої заповіді Божої про любов до Бога і до ближнього, оскільки особиста молитва кожного християнина, який молиться в храмі, посилюється, з одного боку, молитвами інших, що моляться, а з іншого - енергією Божественної.

Ось що писав про це наш давньоруський святитель Симон, єпископ Володимирський і Суздальський: «Не будь брехливим, під приводом тілесної немочі не відлучайся від церковних зборів: як дощ ростить насіння, так і церква тягне душу на добрі справи. Все маловажно, що твориш ти в келії: Чи читаєш псалтир, чи дванадцять псалмів співаєш, - все це не зрівняється з одним соборним: «Господи, помилуй!» Ось що зрозумій, брате мій: верховний апостол Петро сам був церквою Бога живого, а коли був схоплений Іродом і посаджений у в'язницю, чи не молитвами Церкви він був позбавлений від руки Ірода? І Давид молиться, говорячи: «Одного прошу я в Господа і того тільки шукаю, щоб перебувати мені в домі Господньому по всі дні життя мого, споглядати красу Господню і рано відвідувати святий храм його». Сам Господь сказав: «Будинок мій домом молитви наречеться». «Де, – каже він, – двоє чи троє зібрані в моє ім'я, там Я серед них». Якщо ж збереться такий собор, у якому буде понад сто братів, то як же тобі не вірити, що тут Господь, Бог наш» .

Звичайно, часом трапляються об'єктивні обставини, які справді перешкоджають відвідуванню храму. Але не все, що здається нам перешкодою, є такою в очах Божих. У цьому відношенні показовий випадок, описаний у житії праведної Іуліанії Муромської: «Одна ж зима була настільки студна, що земля розсідалася від морозу. І не ходила вона до церкви, але молилася Богові вдома. І ось одного разу прийшов піп тієї церкви рано-вранці один у церкву, і був голос від ікони Пресвятої Богородиці, який промовляє так: «Іди, скажи милостивій Улії: що в церкву не ходить на молитву? Хоч і домашня молитва її приємна Богові, але все не так, як церковна» .

Для людини, що утвердилася на шляху божественному, відвідування церковної служби стає потребою не меншою, а часом навіть більшою, ніж тілесне харчування. Особливо гостро відчувають цю потребу святі. Так, праведний Іоанн Кронштадтський зізнавався: «Я згасаю, помираю духовно, коли не служу в храмі цілий тиждень, і займаюся, оживаю душею і серцем, коли служу...» .

Втім, і сьогодні, напевно, у кожному православному храмі можна зустріти хоча б одну парафіянку, яка, подібно до євангельської Ганни пророчиці (пор. Лк. 2, 36–37), майже постійно перебуває в храмі. При тому, що оточуючі цьому звичайно не сприяють. І близькі її докоряють, і свої, православні, переконують приборкати запал, а вона, переборюючи роки і хвороби, ледь не повзком, а все прагне люб'язного серця «обідню».

Насамкінець хочеться навести дивовижний приклад непереможної любові до Божественної служби однієї з грецьких подвижниць благочестя XX століття: «Боголюбна Кеті не хотіла пропускати жодної вечірні та літургії. Вона бажала ходити на службу щодня, тому шукала храми, де літургія відбулася і в будні. Вона жертвувала своїм сном, робила багатогодинні піші переходи, аби не пропустити Божественну літургію.<...>

Кеті намагалася познайомитись зі священиками всіх сусідніх селищ, щоб була можливість запрошувати їх відслужити літургію. Найчастіше ходила до храму Пантанаси. Вночі переходила річку Лурос по мотузковому містку. Часто взимку він покривався льодом, а у Кеті завжди було по кілька сумок із продуктами для бідняків.

Одного разу, коли міст знесло водою, на інший берег їй допоміг перебратися один старий пастух. Часом їй доводилося проводити багато годин. Одного разу на Кеті напали собаки, вдруге вона зустріла ведмедя, але звірі не завдали їй жодної шкоди.

Важко описати все, що траплялося з Кеті. Телефонів тоді не було. Одного разу ніхто зі знайомих ієреїв не попередив її про літургію. Після роботи Кеті все ж таки вирушила в дорогу. Спершу дійшла до Філіппіади. Потім побувала у селищах Камбі, Пантанасса, Святий Георгій. Але ніде служби не було, а тим часом стемніло. Кеті (як і раніше пішки) вирушила до Керасового, а звідти до Вуліста, де до неї приєдналася сестра батюшки. Дорогою вони оступилися і впали в яму. Жінки по коліна провалилися в азбест. Привели себе до ладу і вирушили на літургію. Усього за вечір та ніч Кеті пройшла відстань 30 кілометрів. І так бувало часто.

<...>Якось у храмі Кеті впала зі стільця, на який залізла, щоб запалити лампадки. У неї стався перелом стегна. Вона потрапила до лікарні, де їй було прописано постільний режим. Але як би вона тоді змогла б відвідувати служби? Кульгаючи, вона вийшла зі шпиталю, зупинила машину і поїхала до храму святого Георгія селища Філіппіада, де служив її знайомий - отець Василь Залакостас. Там вона лягла у храмовому притворі. Двадцять днів і ночей вона провела у церкві. Щодня приїжджав священик і звершував Божественну літургію.

Якось узимку трапилася сильна негода. Вітер з корінням виривав дерева. Але це не стало перешкодою для Кеті. Ні секунди не сумніваючись, вона вирушила на Літургію, але назад довго не поверталася. На колеги в хвилюванні чекали Кеті. Нарешті вона здалася. Її обличчя радісно сяяло, хоча всі ноги (наскільки вони були видно під її довгим платтям) були в крові. Вона пояснила, що запізнення пов'язане з тим, що їй доводилося перелазити через повалені дерева, які зустрічалися на дорозі.

То що ж відчувала Кеті під час Божественної літургії? Напевно, це було щось незрозуміле, якщо вона, переборюючи всі труднощі, робила все можливе і неможливе, щоб потрапити на службу. Вона сама співала, обдаровувала священиків, носила із собою важкі богослужбові книжки.

Іноді вона ходила на нічну службу, а вранці поспішала ще одну Божественну літургію. А потім, відвідуючи своїх знайомих і чуючи, як по радіо транслюють службу, ставала на молитву втретє. Вона вставала навколішки і творила земні поклони. Жодний шум не міг її відвернути.<...>

Її любов до богослужіння була така, що часто, засинаючи, вона шепотіла: "Церква, Церква..."».

Залишається лише побажати всім нам здобути хоч малу дещицю тієї любові до церковного богослужіння, яка описана в цих рядках!

До церкви треба ходити, щоб отримати те, що ви ніде, крім церкви, отримати не зможете.

Багато хто йде до церкви тому, що ніде, як у ній, ти не зможеш хрестити свою дитину, відспівати свого померлого родича, повінчати свій шлюб, подати записки на молебень, освятити воду тощо. Заради цього люди ходять, точніше, не ходять, а приходять до церкви.Церква стає таким собі «комбінатом з надання особливих послуг», духовних послуг, які ніякий інший інститут чи комбінат надання послуг у цьому світі не надасть.

Але якщо ходити до церкви за цим, значить, ми ще до церкви не ходимо. Отже, чогось ми про церкву не знаємо того, навіщо вона існує, для чого взагалі вона потрібна, що це таке – церква?

На жаль, найбільшому, цей стереотип нашого мислення вироблений століттями. Він такий, що за надані послуги треба чимось заплатити. І природно, що коли людина приходить до церкви, головним місцем для неї стає не вівтар, де відбувається найважливіше, а, на жаль, церковний ящик!

Але в церкві нічого не можна придбати з однієї простої причини: церква – це місце, де просто лунають дари. Не гуманітарна допомога, не якісь спецзамовлення, не треба вишиковуватися в чергу, займати місце заздалегідь, тут немає VIP-зони, просто ЦЕРКВА - ЦЕ ТАМ, ДЕ ХРИСТОС РОЗДАЄ ДАРИ. Від людини нічого не вимагається, Богу не потрібно, щоб за це платили, не можна заплатити за найголовніше – за милість Божу, за любов Божу, за можливість бути почутою, за можливість бути прощеною.

Взагалі, людина зустрічає Бога зазвичай поза церквою, пройшовши через якийсь життєвий шлях, свої помилки, через якісь людські скорботи. Ми зустрічаємо Бога у найнесподіваніших місцях. І людина після зустрічі з Богом дуже сильно змінюється внутрішньо – якщо ця зустріч відбулася.

І зрозуміло – Бог чує людину скрізь. Не треба ходити до церкви, щоб бути почутим, це зрозуміло. Ти будеш у літаку летіти на небі - Бог тебе почує. Ти будеш під землею в шахті замурованим з шахтарями - Бог тебе почує. Ти будеш у підводному човні - Бог тебе почує. Де б ти не був – на землі, під землею, під водою, на воді, на іншій планеті разом із космонавтами, – Бог тебе почує, бо Бог поруч із тобою завжди і скрізь.

Бог то тебе чує, а як ти Його чуєш? А чи треба тобі почути Бога? Чи тепер тобі достатньо того, що Бог тебе почув, ти Його зустрів і тепер як би все, точко, головне у твоєму житті визначено, чи все стоїть на своїх місцях?

Ось тепер треба зрозуміти: а що означає – чути Бога? А що означає – йти до Нього? Що означає жити у вірі? І тоді питання «Навіщо ходити до церкви?» набуває своєї актуальності, тому що церква - те місце, де Бог зустрічає людину не для того, щоб той служив Йому молебні, не для того, щоб той ставив Йому свічки, не для того, щоб відбувалися якісь атрибути обрядів, атрибути віри, з яких людина може взяти собі щосьзручне, зручне, і ось зараз, в даний момент, йому необхідне. А це те місце, де Бог дає людині дари!

Насамперед, НАЙГОЛОВНІШИЙ ДАР, ЯКИЙ БОГ ПРИНОСИТЬ ЛЮДИНІ - ВІН ПРИНОСИТЬ САМОГО СЕБЕ. Нестерпний, найважчий, неможливий для кожного з нас дар. БОГ СЕБЕ ВРУЧАЄ ЛЮДИНІ. І ЦЕ ВІДБУВАЄТЬСЯ ТІЛЬКИ В ЦЕРКВІ!

І більше ніде. Тому що церква - це житло Божественних дарів і те місце на землі, яке сам Бог визначив як місце, де Він віддає Себе людям, щоб люди змогли Його сприйняти. Ніде, ніколи, ні за яких обставин, ні в якому іншому місці, ні в якому іншому світі це не може з людиною статися, а ось ТІЛЬКИ У Церкві ЛЮДИНА МОЖЕ СТАТИ СХОЖИМ НА ХРИСТА.

Через церкву Господь подає йому Себе. І через це сприйняття Христа, через життя за євангелією в церкві людина потихеньку, помалу, через величезні праці несення хреста стає схожою на Христа.

Ось так свого часу прийшов у церкву князь, воїн, женолюб, любитель бенкетів, вина, грізний, з одного боку, покараний і суддя, і, з іншого боку, щедрий роздавач усіляких почестей, а згодом став святим рівноапостольним князем Володимиром, якого стали звати Червоне Сонечко. Ось яким він став – схожим на Христа.

Ось також прийшла в храм страшна страшенна блудниця, бридка і мерзенна. Прийшла до церкви, а потім стала преподобною Єгипетською Марією.

І таких людей, які приходили до церкви одні й казали: Все моє - Твоє, Господи! Моє страшне, жахливе, огидне, візьми мене таким, яким я є, але до кінця», а у відповідь були готові прийняти Христа, їх – мільярди, які стали схожими на Христа.

Церква лише заради цього існує. Жодного іншого завдання у церкви немає, як робити нас схожими на Христа.

На закінчення стаття ієрея Гліба Грозовського" Чому я не ходжу до церкви? ", книга священика Миколи Булгакова" Ще встигнемо? 33 причини не ходити до церкви та відеодумку на цю тему протоієрея Дмитра Смирнова

Нещодавно ми опублікували статтю під назвою «». У цій статті ми розберемо питання «Навіщо ходити до церкви, якщо Бог у душі…». Якщо спробувати скласти список найпопулярніших питань людей, не настільки добре знайомих із Біблією та церквою, то це питання буде одним із найпопулярніших. Ну що ж, давайте шукати відповідь! Але спочатку треба розібратися у формулюваннях. Про що людина думає, коли каже, що Бог у душі? І про що людина думає, коли каже «ходити до церкви»?

Навіщо ходити до церкви? Церква – це люди, а не будівля.

Одне з найбільших оман багатьох віруючих у тому, що вони вважають церкву (про яку йдеться в ) і храм (будівля) одним і тим же. Іншими словами, коли людині говориш про церкву, то вона думає про храм, про будівлю. Він може згадати церкву у своєму селі. А може згадати храм у центрі великого та галасливого міста. Але що говорить Біблія про церкву?

Я говорю тобі також, що ти - Петро, ​​і на цьому камені Я створю Церкву Мою, і сили смертні не здолають її. (Від Матвія 16:18)

Коли Ісус розпочав своє служіння, в Ізраїлі було багато храмів. Там проходили служби, читали священні тексти. Священнослужителі запалювали свічки та приносили жертви. Але коли Ісус говорив апостолу Петру, що створить церкву, яку не здолають смертні сили, то про що Він говорив? Ми знаємо, що Ісус не заклав жодної цеглини в жодну підставу храму. Він не збудував жодної будівлі. Але Він створив церкву.

Слово "церква" в Біблії означає "покликані" або "збори". Тобто Ісус не говорив тут про будівлю. І коли Петру говорить про те, що Він створить церкву, Ісус говорить про людей, які і будуть складати Його церкву. Церква – це збори людей. Ось ще один уривок із Біблії про це.

Ви будуєте на основі, яке тримається на апостолах і пророках, маючи самого Христа Ісуса наріжним каменем цієї основи. Він підтримує Собою всю будову, і вона росте, щоб стати святим Храмом Господнім. Через Нього і ви разом з іншими творите себе, утворюючи житло, де Бог житиме через Духа Святого. (До Ефесян 2:20-22)

Уважний читач зауважить, що храм – це люди. Підстава - вчення апостолів та пророків. Ісус - наріжний і найважливіший камінь цієї основи. І саме цей храм і є церква – оселя, де Бог живе через Духа Святого.

І щоб ще більше переконати нашого читача в тому, що церква, про яку говорив Ісус, не будівля, ми наведемо ще один уривок із Біблії:

Оскільки Бог, що створив мир і все, чим він сповнений, є Господь небес і землі, то Він не живе в храмах, збудованих руками людськими, і не руки людські служать Йому службу, бо Він ніколи ні чого не потребує. Це Він дає все людині - і життя, і дихання, і все. (Дії 17:24-25)

Бог не живе у храмах, збудованих руками людськими. Це цитата з книги Дій, автором якої є Лука. Але Бог живе у храмі, який є церква - збори. Бог живе у серці відданого Богу християнина. Так що в цьому відношенні ми хочемо підтримати того, хто говорить, що «Бог у нього в душі». За умови, звичайно, що ця людина дійсно живе за вченням Христа (це окрема тема для розмови). Але давайте продовжимо нашу сьогоднішню тему.

Бог у душі? Християнство – це «командна гра»

Після того, як ми розібралися, що церква - це не будівля і що справжній храм, про який говорить Біблія, - це збори вірних Богу християн, можна продовжити розмову. Протягом останніх 17 років я майже щодня читаю Біблію. Якщо ви коли-небудь читали цілком хоча б один раз, то ви не могли не помітити, як багато там говориться про стосунки одних християн з іншими (християни в Біблії називалися «учні Христа»). За своє неабияке християнське життя я можу сказати, що бути християнином на самоті і «вірити в душі» практично неможливо. Християнство – це командна гра. Тобі потрібний хтось, кому ти можеш. Біблія каже, щоб ми сповідалися одне одному: один християнин іншому. Потрібен хтось, хто підтримає твою віру у скрутну хвилину. Потрібен хтось, хто завжди тебе зрозуміє та вислухає. Потрібен хтось, хто допоможе пройти спокусу і зробити наступний крок у вірі. Друзі та родичі, які не живуть згідно з вченням Христа, ніколи не замінять у цьому духовному плані братів і сестер у церкві.

Я даю вам нову заповідь: полюбіть один одного. Ви повинні любити один одного так, як Я любив вас. І якщо у вас буде любов одна до одної, то кожен знатиме, що ви Мої учні». (Від Івана 13:34,35)

Я не буду наводити незліченну кількість уривків з Біблії про стосунки братів і сестер у церкві. Якщо їх усе прибрати з Біблії – Євангеліє втратить сенс. Тому що саме брати і сестри і мали стати, за задумом Ісуса Христа, церквою - храмом, де Бог збирався жити через Святий Дух. Забери людей із церкви – і не залишиться нічого. Не буде самої церкви. Церква - це місце, де люди вчаться любити Бога та один одного. А в цьому і полягає все вчення Біблії:

«Вчителю, яка найважливіша заповідь у законі?» Він відповів йому: "Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, всією душею твоєю і всім розумом твоїм". Це перша і найважливіша заповідь. Є друга заповідь, подібна до цієї: «Полюби ближнього, як самого себе». Весь закон і всі вчення пророків ґрунтуються на цих двох заповідях». (Від Матвія 22:36-40)

Тому навіть у назві цієї статті ми навмисно припустилися помилки. «Ходити до церкви» не можна, як не можна «ходити» до сім'ї. Можна лише бути частиною церкви чи не бути їй, не ходити до неї. А це вже вирішуватиме кожному.

Ісус віддав за церкву своє життя

Ви колись були на весіллі? Я був багато разів. Один раз я був на своєму весіллі і багато разів був на весіллях моїх друзів. Наречений та наречена – це господарі будь-якого весілля. Вони є центром святкування. Вони ті, заради кого всі зібралися.

Церква – це наречена Христа. Ось що говорить Біблія про це:

Чоловіки, любіть ваших дружин, як полюбив Церкву. Христос віддав себе за неї в жертву, щоб освятити її, очистивши її обмиванням у воді і проголошенням доброї звістки, і щоб взяти Церкву в нареченої собі, як сяючу, бездоганну, без жодної вади, щоб вона була свята і непорочна. Чоловіки так повинні любити дружин своїх, як люблять своє тіло. Хто любить свою дружину, любить і себе. Бо немає таких, хто ненавидів би тіло своє. Навпаки, він піклується про неї і годує її так, як Христос піклується про Церкву, бо ми є членами Тіла Його. (До Ефесян 5:25-30)

Церква – це наречена Ісуса Христа. За церкву Свою Ісус Христос віддав життя на хресті. Чи не за будівлю. За людей. Не можна любити Христа, дотримуватися Його вчення і пропустити вчення про церкву. Не можна казати, що ти християнин і не бути частиною церкви. Не можна поважати та любити нареченого, але повністю ігнорувати наречену, за яку той віддав своє життя. Це навіть суперечить здоровому глузду.

Якщо ти кажеш, що ти християнин, то ти не можеш ігнорувати вчення Біблії про церкву, адже інакше ти суперечитимеш самому собі. Християнин не може бути окремо від церкви і «вірити лише у душі». Церква – це і є збори християн. Церква – це храм Божий, де живе Бог через Святий Дух. Церква – це духовна сім'я. Без церкви ми сироти. Без церкви християнинові майже немає шансів зберегти свою віру.

Можливо, деякі речі ви почули вперше. У мене теж колись розплющилися очі. Коли я почав особисто, то все стало на свої місця. Якщо ви хочете насправді розібратися, що говорить Біблія про церкву і навіщо вона потрібна, почніть читати Біблію самі. Ви можете читати чи слухати її у нас на сайті у верхньому меню. Але пам'ятайте, що без церкви практично немає шансів прожити вірне життя з Богом.

Якщо у вас залишилися питання, ви можете написати нам через .

Знайшли помилку у статті? Виділіть текст з помилкою, а потім натисніть клавіші ctrl + enter.

Більше статей на тему

Християнські відео та ролики

Навіщо ходити до церкви, якщо Бог у душі? Чи не важливіше бути доброю людиною? Сьогодні часто можна почути ці запитання. А чи може і чи повинна Церква робити людей добрими? У чому справжній сенс церковного життя? Про «хороших людей» у церкві та поза нею ми поговорили зі священиком московського подвір'я Троїце-Сергієвої лаври Сергієм Фейзуліним.

Сьогодні багато людей хоч і не заперечують віру, хоч і визнають Бога, але з церковним життям не мають нічого спільного, вважаючи, що Бог у них у душі, і шукати Його потрібно саме там, а не у збудованому людськими руками храмі.

Відразу згадується один епізод із моєї священицької практики. Дружина одного чоловіка вирішила привести його до церкви. Вона ходила вже сама кілька разів, була на сповіді, причащалася, а чоловік відмовлявся. І ось вона якось засмучена стоїть – чоловік поруч із храмом, але не заходить. Я запропонував піти познайомитись із ним. Дуже хороша, приємна людина, але відмовлялася зайти, бо має «Бог у душі». Я помолився про себе, думаю, ну що йому зараз сказати, і раптом мене осяяло, я кажу: "Скажіть, а снідаєте ви теж у душі?" Він якось так змішався, задумався і так зніяковіло каже: Ні. Так ось, подумайте над цим, віра – це те, що має здійснюватись практично, віра не може бути теоретична, вона має бути жива, підтверджена життям, безпосередньо, нашими вчинками.

Але чому не можна здійснювати віру практично, просто живучи по совісті, намагаючись виконувати заповіді, творити добрі справи? Багато хто вважає, що набагато важливіше бути доброю людиною, ніж регулярно ходити до церкви.

Що таке бути гарною людиною? Це настільки відносне поняття, всі люди добрі. Бог створив все своє творіння добрим, і людина є вінцем творіння, найдосконаліша його частина. Людина може бути подібна до Бога, вона є образ Божий – кожна людина! Незалежно від того, чи знає він про це, чи не знає, чи намагається він знайти в собі цей образ Божий і здійснити його, наблизитись до Бога, стати схожим на Нього, стати Йому рідним. Цього Господь чекає від нас, щоб ми стали подібними до Нього. А в цьому сенсі – кожна людина хороша, і не просто хороша, кожна людина прекрасна, людина – це досконалість.

Але в повсякденному розумінні хороша людина, кажуть ще "порядна людина", - це дуже відносна річ, всі ми для когось добрі, а для когось не дуже добрі. Можна бути, скажімо, чудовим лікарем і поганим сім'янином, нестерпним у особистих стосунках. Можна бути готовим на самопожертву заради своєї Батьківщини, і водночас жорстоким, нещадним і не мати милосердя до ворога. Це хороша людина? Для кого добрий? Церква не закликає нас бути добрими, більше того, бажання бути хорошим — це дуже небезпечно. Бажання бути з кожною людиною гарною – це не любов до людини, а людиноугоддя та лицемірство. Про це говорить сам Господь у Євангелії: «Горе вам, коли всі люди будуть говорити про вас добре». Людина пристосовується до іншого, щоб справити на нього враження, таким чином викликати про себе добре, на це витрачається дуже багато душевних зусиль, і це страшна річ. Христос у Євангелії таких людей називає похмурими лицемірами.

Ми покликані не бути хорошими, а ми покликані бути святими, це зовсім інший вимір людського духу. Паскаль, французький філософ і вчений, каже, що умовно можна поділити всіх людей на праведників та грішників. Праведники, каже Паскаль – це ті, хто вважає себе грішниками, а справжні грішники – це ті, хто вважає себе праведниками, почуваються добрими людьми. Саме тому вони не бачать своїх недоліків, не відчувають, які далекі вони від Бога, від любові. Тому що любові завжди має бути мало, має бути велика спрага. Кохання – це коли я завжди у всьому шукаю власну провину, за якихось обставин, у спілкуванні з людьми, у сімейних, у професійних стосунках. Я відчуваю, що у мене завжди не вистачає кохання. Ми покликані – «Будьте святі, як Я святий». І в цьому сенсі добрий – це той, хто постійно почувається, умовно кажучи, поганим, недостатнім, відчуває свої недоліки – брак віри, надії, і, звичайно, любові, брак благочестя, молитовності. Загалом, це в будь-якій творчій справі так – як тільки людина починає задовольнятися, виникає самовдоволення, яке обмежує його творчі імпульси, і людина завмирає, остигає, її творчий вогонь не висвітлює більше її життя.

Це дуже страшна думка і дуже обивательське уявлення, що досить бути гарною людиною. Але, дякувати Богу, Господь допомагає нам відчути цю свою недостатність через якісь обставини, коли ми бачимо, що у нас немає любові до людей, що ми не можемо встояти перед якимись спокусами, падаємо, це теж милість Божа, таким Таким чином, найголовніший гріх виявляється – це самовдоволення, це себелюбство. Воно протилежне коханню. Любов – це невдоволення собою, це свідомість власної нікчемності, дрібниці, і святі – це люди, які все життя живуть у свідомості власної дрібниці, саме тому їм стає доступна велич Божа. Церква не закликає нас бути добрими, це глибоке оману. Церква допомагає людині відчути якраз свою гріховність, відчути глибоку порушеність особистості, глибоку хворобу особистості. І Церква, одночасно виявляючи цю хворобу, її зцілює.

Чому ж лише Церква може зцілити людину? Чому він не може рятуватися сам по собі, навіщо обов'язково бути частиною Церкви?

Треба собі осмислити, що таке Церква взагалі . Питання мирської людини, для якої Церква – це щось незрозуміле, чуже, абстрактне, далеке від його реального життя, тому він і не входить до неї. Апостол Павло відповідає на нього так, як ніхто більше не зміг відповісти за всю історію людства: "Церква є тіло Христове", при цьому додає - "стовп і утвердження істини". І далі додає, що ми всі «уди від частини», тобто члени цього організму, частинки, клітини, можна сказати. Тут уже відчуваєш якусь дуже глибоку таємницю, це вже не може бути чимось абстрактним – організм, тіло, кров, душа, робота всього тіла та підпорядкованість, співорганізованість цих клітин. Ми підходимо до питання ставлення до віри в Бога мирської людини та церковної. Церква – це не стільки юридичний інститут та громадська організація, але насамперед це те, про що говорить апостол Павло – якесь таємниче явище, спільність людей, Тіло Христове.

Людина не може бути одна. Він повинен належати якомусь напрямку, філософії, поглядам, світогляду, і якщо в якийсь час відчуття свободи, внутрішнього вибору, воно – особливо в молодості – цікаве для людини, то досвід життя показує, що людина не може досягти нічого в житті один, йому треба мати якесь коло, якусь соціальну спільність. На мою думку, чисто індивідуалістичний такий мирський підхід до «особистого» Бога поза церквою, це просто ілюзія людська, це неможливо. Людина належить людству. І та частина людства, яка вірить у те, що Христос воскрес, і свідчить про це – це і є Церква. «Будете Мені свідками», — каже Христос апостолам – «навіть край землі». Православна церква це свідчення своє здійснює і під час гонінь здійснювала, і ця традиція збереглася поколіннями людей у ​​різних обставинах.

У православ'ї у церкві є дуже важлива річ – є реальність, є тверезість. Людина постійно вдивляється в себе і не своїм власним зором досліджує щось у собі і в навколишньому житті, а просить допомоги та участі у своєму житті благодаті Божої, яка ніби просвічує все його життя. І тут дуже важливим стає авторитет традиції, тисячолітній досвід церкви. Досвід живий, дієвий і діючий у нас через благодать Святого Духа. Ось це дає інші плоди та інші результати.

Проте, як часто ми бачимо лише зовнішню «церковність», але насправді – відсутність кохання і якусь закостенілість. Скільки людей справно відвідують церкву, але живуть зовсім не за євангелією. І сповідь їх часто формальна, і причастя – «звично». І водночас, зустрічаються чудові люди, дуже далекі від церкви, навіть переконані атеїсти, але живуть – насправді, а чи не на словах – істинно християнським життям.

Так, таке можливе, але це непорозуміння, як у тому, так і в іншому випадку. Тобто людина чогось недозрозуміла у своєму житті. « По плодах їх пізнаєте їх», «Не кожен, хто каже Мені: «Господи! Господи!», увійде до Царства Небесного, але той, хто виконує волю Батька Мого Небесного»,— говорить Христос. Коли людина намагається воцерковитися, вона ніби змінює оболонку, надягає довгу спідницю, відрощує бороду або ще щось таке, а сутність, нутрощі її, вона в якомусь замороженому стані перебуває. Він зберігає себелюбність, зберігає відчуженість людей.

Якщо людина формально ставиться до себе, вона поверхово сприймає і мало значення надає своєму внутрішньому світу (таких людей теж багато, на жаль), то для нього і сповідь формальна – перерахування, найменування гріхів. Людина не усвідомлює найнебезпечніше саме – вона хоче бути «хорошою». Хоче бути добрим у власних очах, бути в ладі зі своєю совістю, у ладі з людьми. Для нього це страшне розчарування – виявитися нікчемним, порожнім, далеким від великих якихось речей. І людина внутрішньо несвідомо пручається такому страшному знанню, він вибудовує психологічні захисту, намагається сховатися від себе, від Бога, у якусь тінь піти. Тому для нього простіше назвати якісь гріхи, ніж спробувати зрозуміти, у чому він винен насправді.

Ну, а якщо людина прийшла до церкви тільки тому, що їй хтось порадив – у тебе погане самопочуття, ти хворієш, ти ось сходи, і в тебе все налагодиться у житті – це глибоко противно християнському ставленню взагалі до життя, така модель сприйняття себе та свого місця у житті. Можливо, з цим, звісно, ​​він і залишиться, на жаль.

І атеїст, який по суті своїй християнин і по суті своїй несе любов, радість – це теж непорозуміння, тобто непорозуміння, недодуманість якась. Це атеїзм ілюзії, коли людина не розуміє, про що вона говорить. Коли починаєш з такою людиною спілкуватися, з'ясовуєш, що вона віруюча людина, і життя її, по суті, церковне, тобто любов'ю пов'язане з іншими людьми. Але він не додумав найважливішу думку. Він живе, підкоряючись не думці, а своєму серцю, інтуїції. Такі люди часто дуже страждають у житті, тому що багато речей не можуть прийняти, вони намагаються відокремити світло від пітьми, зерна від полови, любов від лицемірства і не можуть цього зробити, дуже часто відчуваючи марність всього того, що вони роблять. Їм недоступне Богоспілкування, тому повноти буття вони все одно немає. Вони є любов як діяльність, але любов як повнота життя їм недоступна.

А чи так доступне Богоспілкування у церкві? Адже там ми зустрічаємо так багато недосконалого, неправильного, відволікаючого, безліч людей, з усіма їхніми недоліками. Щоб спілкуватися з Богом, люди шукають усамітнення, навіщо ж потрібне це суперечливе скупчення людей?

Перша церква – це Адам та Єва, а взагалі перша Церква – це . Адже якщо ми говоримо про любов, а Бог є любов, сказано в Євангелії, значить, любов має на когось виливатися. Кохання – це коли заради когось я готовий навіть життя своє віддати, я готовий померти заради цієї людини. Тому неспроможна людина, перебуваючи сама, перебуваючи на самоті, здійснити вищий сенс. Звичайно, подвижники-пустельники є у цьому сенсі винятком. У подвижників це особливий дар Божий – перебуваючи на самоті, точніше, на самоті, здійснювати вищий сенс. А найвищий сенс – це кохання. Вона неможлива на самоті. Людина повинна вийти за межі, за власну оболонку, щоб вирішити проблему кохання. Кохання – це коли когось ти любиш. Тому Бог – це Свята Трійця. Як сказав один богослов, якщо ми розуміємо Трійцю, ми розуміємо, що таке кохання. І навпаки, якщо ми відчуваємо любов, то для нас таємниця Святої Трійці стає очевидною. Тому що кохання – це коли ти прагнеш віддати комусь щось. Коли ти любиш сам себе, це не любов, це замикання в самому собі, це вже майже хвороба. Тому в наш час, коли багато людей думають, що можна прожити без Церкви, бачимо, я думаю, таку пандемію психічних патологій. Особливо в країнах, де релігія цілком чітко відокремлена від держави, де у людей зруйновано традицію гуртожитку, де порушено буття народу, і люди поділені на острівці індивідуального життя. Що цікаво, після Реформації, як у протестантських храмах люди перестали сповідатися, через якийсь час психологія стає самостійної наукою, і виникає психоаналіз як спроба якогось зцілення. Повертається язичницьке ставлення до людини як міри всіх речей. Виникає спочатку антропоцентризм - навколо людини починає обертатися всесвіт, і потім це призводить вже через якийсь час до різних патологій у сфері душевного життя.

Людина має бути відповідальність і за себе, і за інших. Відповідати за себе тільки перед самим собою – це трагізм, тому що рано чи пізно ми відчуваємо свою обмеженість та недостатність, свою неміч та якусь слабкість. І будь-яка людина відчуває потребу в пробаченні, тому що у кожного, хоч би якою прекрасною вона була, все одно в схованках душі виникають якісь помисли, людина ніяка не може бути ідеальною. А ми покликані до святості: «Будьте досконалими, як Отець ваш Небесний», — каже Христос. Тому святість неодмінно включає почуття своєї недостатності, глибоке усвідомлення своєї гріховності, але це одночасно і віра в те, що великий Бог, Владика світу, тим не менш, любить мене ось таким, який я є. Це примиряє. Не я сам собі суддя, а Бог мені Суддя. Бог, розп'ятий на хресті за мене, ось суд Божий. Взяти мій гріх на себе, взяти мій біль, померти за мене. Коли це відчуваєш, коли безневинний Бог бере нашу провину на себе, що може бути, крім подяки? Кохання – це коли людині соромно за себе та за інших людей, вона відчуває зло, яке вони роблять, як своє власне. Відчуває, що інша людина зробила щось, але це мене стосується, тому що я теж людина. Це і є повнота церковності, це життя в Церкві.

До нас прийшла електронна адреса. «Я не розумію, чому мені треба ходити до храму. Є Бог, є моя віра в Нього – навіщо мені Церква?».

Таких листів було кілька. Усі вони про одне: навіщо людині «посередник» між нею та Богом? Навіщо ходити до церкви, якщо можна виконувати всі заповіді та жити праведно без богослужінь?

Щоб бути добрим, не обов'язково ходити до храму

Це правда – духовне життя без церковних служб до певної глибини можливе. Церковне життя і храми - це лише одна зі сторін духовного досвіду, і вона якоюсь мірою не визначає. Не даремно, у християнському переказі є такий образ – «фарисея». Фарисей - це уособлення штучного Церковного життя: коли людина ходить на всі служби, дотримується церковних правил і розпоряджень, але всередині за цим фасадом немає нічого - тільки порожнеча і скам'янілість.

Головна, можливо, суть християнства - і місія Христа Землі - допомогти перенести духовне життя людини зовні всередину - у його душу. Оскільки, без живої довіри до Бога, без любові до Нього і любові Його - все інше «мертве».

І святі теж вчили: «ключ» до здобуття справжнього себе - у молитві, (тобто, вмінні зберігати мирі на душі, щоб не відбувалося), (постійній рішучості жити за Любовю Христовою), і нарешті - у набутті Благодати Духа Святого. Здобуток Благодати - ось, головна мета будь-якого християнина землі. А все інше – навіть заповіді – суть «інструменти» для досягнення цієї мети.

Тобто, з одного боку, виходить, що вся церковна і святоотецька переказка говорить про виняткову важливість саме внутрішнього духовного досвіду. Але з іншого: всі святі також відзначали важливість воцерковленості - тобто регулярного, постійного і не завмираючого церковного життя. Вони говорили: якою б глибокою і насиченою не була молитва у людини, наскільки праведною не була б вона сама - без церковних служб все буде неповно. Іншими словами – християнства немає без Церкви.

Чому треба ходити до храму?

Духовне життя - не математика, і вона не розкладається на формули. Але якщо ми говоримо про те, чому християнства немає без Церкви і без храму, то в цьому можна виділити чотири елементи.

1. Храм – місце, де можна здобути особливо сильний «духовний досвід».
2. Церква - як місце, де звершуються Таїнства.
3. Церковне життя як зміцнення християнської громади та відчуття спільної молитви.
4. Церковні богослужіння як необхідне «правило» в житті людини.

Ці чотири сторони церковного життя насправді безвідривні одна від одної. І пояснити у всій глибині одну, не згадавши решту, практично неможливо. Тим не менш, кожна з них сама по собі досить повна, щоб говорити про неї як причину ходити в храм.

Храм – місце, де можна отримати особливо сильний духовний досвід

Душа – це місце зіткнення з Богом усередині людини. Храм – місце дотику Бога із «зовнішнього» боку. Коли ці обидві сторони збігаються – настає духовний резонанс.

Якщо спитати будь-якого християнина, він розповість, що саме у храмі його осягало якесь незвичайне відчуття «Бог тут і Бог зараз». І розповість, що це відчуття іноді буває настільки сильним і настільки глибоким, що після нього все навколо на якийсь час, ніби змінюється.

Людина згадає, що багато разів - якщо не кожен - виходячи зі служби на вулицю, відчуваєш, як далеко від тебе вся ця метушня, і наскільки істинним є те, що відбувається в храмі.

«Бог влаштував храм, як гавань - щоб люди, що сховалися в ньому від шуму і тревожень, насолоджувалися великим спокоєм» (Святитель Іоанн Златоуст).

Одне це привід не позбавляти себе цієї, церковної сторони духовного життя.

Церква, як місце, де звершуються Таїнства

Якщо глибокі відчуття, про які говорилося вище, іноді ще можна списати на психологію та емоції, то Таїнства – це наймістичніша частина церковного життя. Наприклад, – таїнство очищення душі. Або таїнство миропомазання. Або вінчання. І, звичайно ж, причастя. По суті храми споруджуються саме заради Таїнства причастя.

Відобразити у словах всю суть причастя неможливо. Традиційно всі розуміють, що це центральний момент церковного життя – всі храми, всі служби підводять людину до цього Таїнства. Християни намагаються з дитинства причащати своїх дітей. Дорослі - якщо вони довго обходяться без причастя - неясно відчувають, що в їхньому житті щось не так.

Через причастя людина з'єднує себе з Христом та вічністю. Причастя - те, що пов'язує християн і християнські громади всіх часів. У Причасті Христос дарує Себе людині. І людина з'єднується з Богом не лише духовно, - у формі молитви, - а й «відчутно».

Святі, подвижники та багато християн саме причастя вважали головним джерелом внутрішніх сил і всього свого життя. І саме заради нього, – а не заради глибоких відчуттів – вони йшли до храму.

Церковне життя – зміцнення християнської громади

Якщо говорити з богословських позицій, то Церква – це тіло Христове. Вона об'єднує в Собі в одну мить всі молитви, що відбувалися будь-коли християнами, всі служби, святих і всіх християн - що живуть і жили будь-коли. У Церкві немає відстаней і тимчасових перепон - у ній все об'єднується Христом, всі ми єдині і всі ми - частина Його Тіла.

Але Церква об'єднує людей у ​​цілком земному сенсі. З перших днів однією з невід'ємних частин християнства була його общинність. Почитайте про це в ньому розповідається, яким незвичайним явищем були перші християнські громади - яким повним було це об'єднання людей у ​​Христі. Люди не тільки на словах, але насправді і в думках ставали братами та сестрами.

До сьогоднішнього дня общинність у первозданному вигляді збереглася лише в монастирях – та й то не в усіх. Проте храми та парафіяни храмів є «відгомонами» цих громад. Нехай тільки на пару годин, нехай тільки в такій формі, але всі ми, що зібралися в церкві, стаємо разом. Бідні та багаті; люди з різними захопленнями і звичками; чоловіки та жінки; простаки та інтелектуали – вся ця різниця між нами у стінах церкви містичним чином зникає. Усі - як за помахом чарівної палички - на якийсь час скидають із себе штучну оболонку і стають «молитвою» - тією самою молитвою, яка стирає відстані та час.

Звичайно, це багато в чому ідеальна картина - у церкві бувають різні люди, і ми самі приходимо туди з різним настроєм. Однак людина, занурена в храмі в молитву, дивиться на все зовсім іншими – «духовними» – очима. І в храмі одночасно співіснують десятки «духовних» поглядів, які з'єднуються разом і прямують до Христа. І така громада - нічим не гірша за первохристиянську!

Церковні богослужіння як необхідне «правило»

У тексті ми говорили, що ще однією стороною духовного життя є «правило». Тобто, якийсь «обов'язок», який людина виконує не за своєю міркуванням, а тому, що «так треба». Такі обов'язки правлять і зрештою духовно виправляють людину, тому що зречення свавілля - це одна з опор на шляху до святості.

Святі та священики кажуть: у храм треба ходити не лише заради Причастя та якоїсь християнської спільноти, а й заради правильного внутрішнього устрою. Спочатку регулярні походи в храм будуть, швидше, працею. Але з часом - у міру духовного зростання - для людини це стане духовною радістю і навіть необхідністю. Як і ранкова та вечірня молитви.

Замість ув'язнення. Чому ще «самотнє» духовне життя неповноцінне?

Царство Боже – це духовна сім'я, і ​​воно реалізується у Церкві, яка також є духовною сім'єю. Церква живе за принципом сімейності, тому і називають у Церкві священиків духовними отцями, ігуменіями та досвідченими черницями – матінками, а всі ми один до одного брати і сестри.

Але є ще одна причина, чому самотнє духовне життя неповноцінне (про це також попереджають святі та духовники): одиночне духовне життя завжди вражає егоїзм. Він процвітає в людині також непомітно - поступово укоріняючись і мімікріруя під справжнє подвижництво.

Саме тому досвідчені ченці-духовники вкрай рідко благословляли своїх духовних чад-ченців на самітництво - лише після того, як ті по-справжньому зміцняться і не пройдуть усі кола духовної боротьби. Та й то після цього намагалися уважно спостерігати за ними, тому що егоїзм - одна з найхитріших пасток у духовному житті і навіть найбільші подвижники вели боротьбу з ним до останнього свого дня.

Слава Тобі, Боже наш, Слава Тобі!

Цей та інші пости читайте у нашій групі