Золоті правила будди. Правила буддизму, що змінюють життя. Притча про царя Марагора

Представляємо вашій увазі книгу Євгена Бульби “Золоті правила Будди. Принципи розвитку розуму”, випущену видавництвом “Ексмо” у співпраці з видавництвом “Нартанг” (М., Ексмо, 2016. 256 с.) Придбати книгу: dharma.ru.

Анотація

Книга розглядає буддизм як дієву життєву філософію, що відповідає глобальні питання людського буття, з одного боку, і дає конкретні рекомендації – з іншого.

Людина, яка вивчає будь-яку духовну традицію, стикається з питаннями: що таке духовна практика? У чому її ціль? Від чого залежить її результативність? Дане видання є спробою донести суть буддійського вчення та методів трансформації свідомості, користуючись лише знайомими сучасній людині поняттями та образами.

Вступ

За весь час свого існування буддизм породив безліч текстів, можливо, найширше з усіх напрямків людської думки. У цьому океані книг зустрічаються хороші і дуже хороші, а в останні століття з'явилося безліч навколобуддійських та псевдобуддійських… Якщо ви тримаєте в руках дві книги з даної області, то висока ймовірність, що спільного в них лише те, що вони «про буддизм». У цьому морі літератури легко втратити орієнтир і так і не знайти відповіді на свої актуальні питання.

Ми дорослішаємо і ростемо ... Деякі щасливчики дорослішають і ростуть до глибокої старості ... А з ними ростуть і проблеми, що їх турбують. Цих людей хвилюють перспективи не просто «через п'ять років», а, наприклад, – «на старості», і навіть «після смерті». Будда пропонує свій шлях вирішення проблем, одні його поради будуть корисні одразу, інші – у дальній перспективі.

Чим хороші стародавні школи? - Достовірністю! Вони перевірені! Емпірично! Протягом тисяч років. Ви можете бути впевнені - цим шляхом вже йшли і про всі можливі небезпеки вас попередять заздалегідь. Наші попередники помучилися над помилками, досягли результатів і дбайливо забезпечили нас достовірною інформацією, як уникнути перших та прийти до других.

Чим погані стародавні школи? – Вантажею втратили сенс ритуалів та культурних особливостей.

Не беручи на себе сміливість відокремлювати культурно-ритуальні зерна від полови, автор сконцентрувався на тому, щоб пояснити читачеві суть буддистських методів трансформації свідомості, і розглядав ті питання, які виглядають зрозумілими з точки зору сьогоднішнього дня.

Гарантією у цій ситуації виступають незліченні покоління практикуючих та здоровий скепсис сучасної людини. Обмежений обсяг книги не дозволяє досконально розібратися – як і чому ці методи працюють, і тому тут лише пунктирно намічені основні напрями, щоб ті з нас, хто вирішить піти далі, почували себе впевненіше, мандруючи просторами буддійської літератури.

У цій книзі буддизм сприймається як практична філософія, що відповідає глобальні питання людського буття, з одного боку, і дає конкретні рекомендації – з іншого.

Книга повністю позбавлена ​​«містики», «езотерики», ритуалістики та будь-якого іншого нальоту, що дозволяє робити голослівні твердження.

Порядок освоєння Вчення

Займатися медитацією без вивчення - все одно, що безрукому дертися на скелю.

Патрул Рінпоче

У цьому розділі нам доведеться розвінчати усталений стереотип про методи буддійської практики.

Стереотип цей такий: практика складається з «медитації», а медитація – це особливий приємний і піднесений стан свідомості, якому потрібно довго й наполегливо вчитися.

З цією помилкою пов'язане ще одне – про те, що є два незалежні шляхи: інтелекту та досвіду. Відповідно до другого, передбачається, що вчитель без пояснень підводить вас до високого стану психіки, і це швидше шлях, ніж інтелектуальний…

У буддійських текстах чітко вказується, що навчання складається з трьох етапів:

Слухання: отримання достовірної інформації (зокрема читання книг);

Роздуми: аналіз та перевірка цієї інформації;

Споглядання те, що прийнято як достовірне.

Як видно, споглядання (що найчастіше розуміють під «медитацією») належить до останнього етапу.

Необхідність читати та аналізувати філософські теорії іноді відлякує геть-чисто, особливо людей захоплених за характером. Більшість тих, хто цікавиться буддизмом, мають деякі очікування і передчуття від того, як вони «медитуватимуть». Реальність прозаїчніша і цікавіша одночасно. Дхарма – це наука про свідомість, і, як у будь-якій науці, тут спочатку потрібне навчання, потім аналіз і лише потім практична реалізація!

Будда говорив про те, що ми повинні бути скептичними по відношенню до Дхарми – довіри гідне лише те, що розбився наш тренований скепсис. Спочатку ми підходимо до Дхарми як до чергової екзотичної, але потенційно корисної теорії. Ми вивчаємо іноземну мову, історію музики, правила дорожнього руху та… Що там ще? Ах, так – буддизм! Список можна індивідуально підкоригувати, але у нашому сприйнятті це виглядає приблизно так. У міру знайомства Дхарма займає особливе місце і потім виходить з будь-якого списку взагалі! Вона з іншої категорії – це ще одна дисципліна, але альтернативне світосприйняття. Відбувається це не за один рік і тільки завдяки аналізу, коли ми переконуємося, що це не просто «ще одна чия думка», але думка більш достовірна і адаптивна, ніж наша.

«Аналіз» – сухе слово, у нього є асоціація з чимось нудним і таким, що зобов'язує, краще підходить «роздум».

Роздум над почутим відбувається поступово, часом спонтанно, само собою. На цьому шляху бувають відкриття, часом у нас захоплює дух від того, що ми дізналися щось кардинально нове і розуміємо, скільки проблем це прибере з нашого суєтного життя. Потім ми порівнюємо свої попередні погляди з новими і не хочемо відкочуватися назад. Простий приклад: припустимо, у нас гостра мова, і нам легко заткнути комусь рота або поставити візаві на місце. У цій звичці ми не бачимо нічого соромного - навпаки, вона підвищує самооцінку. Вивчивши теорію карми і переконавшись у тому, що за злу мову ми розплачуємось цілком конкретними наслідками, нам без найменшого примусу перехочеться хамити оточуючим. Це стане не правилом боротьби із собою, але бажанням – не говорити людям гидоти.

Дхарма ненав'язлива, все, що від нас вимагається, це скептичний інтерес. Все інше вона зробить сама, просто через достовірність і привабливість, через те, що «це працює»! Якщо ми, прогулюючись, розмірковуємо над своєю поведінкою або на дозвіллі читаємо книгу по Дхармі, це стає практикою, природною і гармонійною.

На замітку. Вихідне значення слова meditatio (лат.: роздум), дуже точно передає суть буддійської практики. Коли люди, які шукають у буддизмі «високі медитативні стани», кажуть: «Головне – медитація», – то формально виявляються цілком праві, хоч і мають на увазі щось інше.

Заради чіткого розуміння методів нам потрібно визначитися з термінами, зваленими в одну яму під ярликом «медитація», і заразом зрозуміти, звідки виникло перекручування сенсу

Про користь роздуми ми вже говорили - це основний метод, що забезпечує левову частку результатів. Роздум передує спогляданню, і складно провести межу між глибоким роздумом і власне спогляданням.

Отже, під медитацією можуть на увазі: односпрямоване зосередження (концентрація), глибоке аналітичне споглядання, пряме сприйняття реальності.

Односпрямоване зосередження – складна техніка, що вимагає солідної підготовки. Повне оволодіння цією навичкою включає проходження десяти стадій концентрації; Проте прості стадії корисно практикувати навіть новачкам. Вже перші стадії супроводжуються приємними відчуттями, що не мають аналогів у нашому звичайному житті. Очевидно, це і є поясненням того, чому термін «медитація» зазнав вищезгаданого перекручування. Відчувши подібне вперше, людина прив'язується та прагне відтворити приємні відчуття. Він починає думати, що це і є медитація. Вчителі називають ці стани «квіти на узбіччі» та «пастки» – замість того, щоб йти далі, ми повертаємо на узбіччя. З сансаричної точки зору, перебування в подібних станах корисне через психотерапевтичний ефект, але це не пов'язано з духовним шляхом, навпаки - це серйозна перешкода.

Аналітичне споглядання подібне до роздумів, але доступне людині, яка розвинула деяку здатність до концентрації. На цій стадії зосередження та роздуми об'єднуються – розум розглядає логічні ланцюжки без відволікань і з граничною ясністю він здатний побачити цілісну картину; можна сказати, що "логіка стає образною". Висновки очевидні і не «теорією», а «знанням» і дають підстав для сумнівів.

Сторінки потаємної історії владики Будди

Початок шляху

Владика Будда справді покинув рідне місто. Справді, споглядав під деревом мудрості. Дійсно вчив у Бенаресі. Справді закінчив Учительство Своє в Кушинагарі, але століття додали багато байок.

Владика покинув рідне місто на коні у супроводі посланого слуги. Дорога лежала на північний захід уздовж долини річки. Два тижні тривала прискорена дорога. Коли минули гірські проходи, закінчився кінний шлях, далі йшла мисливська стежка.

Тут явлений слуга залишив Його, але на прощання сказав: «Брате Царевичу, йди і, коли знайдеш хатину мисливця, передай йому цей шматок дерева». І дав Йому шматок дерева з трьома знаками.

Владика йшов сім днів стежкою. На восьмий день дійшов до хатини. Двері були відчинені, і високий старий, одягнений у стару, брудну піддівку, стругав дерево.

Владика звернувся з привітанням, згідно з звичаєм Індії. Але мисливець засміявся і вказав на дерево. Владика згадав про шматок дерева та передав йому. Старий уважно оглянув знаки і добродушно вказав на стіл у хатині. Владика зрозумів запрошення і скуштував дичину та мед. Потім старий знаками вказав Владиці відпочити.

Коли Владика Будда прокинувся, сонце щойно осяяло снігу. Мисливця не було в хатині, але з двору лунав стукіт його сокири. Але його постать здалася в дверях і подала Владиці питво з меду. Потім старий взяв суму та спис і вказав на сонце. Владика зрозумів, що час у дорогу, і, взявши палицю, вийшов з хатини. Старий тричі вклонився Йому і вказав слідувати.

Підійшовши до чагарника, він розсунув гілки, і виявилася вузька стежка. Він зробив знак Владиці слідувати за ним і швидко пішов уперед, вказуючи на сонце. Так йшли вони до полудня, ліс почав рідшати, почав долинати шум річки, і вийшли вони на берег.

Старий натягнув лук і послав стрілу. Мовчки чекали вони. Владика зняв з себе прикраси, що залишилися, і подав старому. Але той вказав кинути у річку.

Ось з'явився на другому березі високий чоловік, висунув човен і попрямував до них. Кафтан його був оторочений хутром, обличчя дуже смагляве, широке. Досягши берега, незнайомець вклонився Владиці і запросив до човна.

Владика хотів попрощатися з мисливцем, але той непомітно зник. Незнайомець також мовчав. Досягши берега, вони сіли на коней і стали підніматися вгору.

Вночі вони досягли межі снігів і на світанку спустилися в Обитель.

Заповіданий Майтрейя

Очі Царевича-дитини рано розплющилися на дива світу. Ніщо не вислизало від Його проникливої ​​уваги.

Цар сказав: «Проникливість є вінець Владики, але міцність його руки є його щит. Нехай зміцнить руку на тятиві цибулі. Нехай діти знатних Кшатрієв змагаються із Царевичем».

Мати-Цариця додала: «Якщо проникливість є вінець Владики та міцність руки щит його, то сяйво Владики є милість та знання. Вважаю за краще бачити мого нащадка в оточенні тих, хто писав „Веди „Дів Мудрості“.

Тоді старий мудрець звернувся до Царя, кажучи: «Мати шанована, і ти, Владико, накажіть мені поєднати ваші бажання. Накажіть уявити вам ту, яку ми називаємо дочкою Великого Нага. Яку ми прийняли в дім свій і вже семиріччя, як дивуємося її мудрості та фортеці її стріли. Воістину вона гідна руки, яка накреслила мудрість „Вед“.

"Приведи", - вказав Цар.

Мудрий радник привів молоду істоту і сказав: «Майтрі, пішли найкраще привітання нашому Царю».

Небувало було бачити семирічну дівчинку в білому одязі з цибулею в руці та кинджалом за поясом. Прибирання темного волосся тяжко не слухалося обруча Нага, і очі дивилися сумно й суворо.

Цар наказав: «Майтрі, якщо ти можеш пустити стрілу, то пройди павича».

Майтрі вклонилася Царю, сказавши: «Не можу позбавляти тварин життя. Але дозволь, Царю, пронизати яблуко на вершині яблуні».

Вказав Цар Майтрі бути за Царевича і багато дивувався мудрості, знайденої на березі озера.

Багато років провів Царевич з Майтрі, називаючи її то грізною, то сяючою, то воїном, то віщункою мудрості Нагов.

І двері Шляху відчинила Майтрі.

Коли ж потужний Лев повернувся і риком Істини покрив гори, Майтрі зберегла Йому найкращу ученицю і сказала: «Вона прославить місце трудів Твоїх».

Владика Істини сказав: «Майтри, явлений Провідник і Тримач. Ти, що ховаєш мудрість свою від натовпу, Ти заступиш місце Моє як Владика Співчуття та Праці. Майтрея поведе народи до Світла, і стріла подвигу принесе яблуко Знання».

Сказане так само вірно, як те, що біля місця прославлення Вчителя збудується Храм Знання.

Сказане так само вірно, як те, що учениця Благословенного віддасть своє ім'я Храму Знання.

Підстава явища Істини закріплено працями життя.

Дано в Чертен Карпо.

Владика Будда справді покинув рідне місто. Справді, споглядав під деревом мудрості. Дійсно вчив у Бенаресі. Справді закінчив Учительство Своє в Кушинагарі, але століття додали багато байок.

Владика покинув рідне місто на коні у супроводі посланого слуги. Дорога лежала на північний захід уздовж долини річки. Два тижні тривала прискорена дорога. Коли минули гірські проходи, закінчився кінний шлях, далі йшла мисливська стежка.

Тут явлений слуга залишив Його, але на прощання сказав: «Брате Царевичу, йди і, коли знайдеш хатину мисливця, передай йому цей шматок дерева». І дав Йому шматок дерева з трьома знаками.

Владика йшов сім днів стежкою. На восьмий день дійшов до хатини. Двері були відчинені, і високий старий, одягнений у стару, брудну піддівку, стругав дерево.

Владика звернувся з привітанням, згідно з звичаєм Індії. Але мисливець засміявся і вказав на дерево. Владика згадав про шматок дерева та передав йому. Старий уважно оглянув знаки і добродушно вказав на стіл у хатині. Владика зрозумів запрошення і скуштував дичину та мед. Потім старий знаками вказав Владиці відпочити.

Коли Владика Будда прокинувся, сонце щойно осяяло снігу. Мисливця не було в хатині, але з двору лунав стукіт його сокири. Але його постать здалася в дверях і подала Владиці питво з меду. Потім старий взяв суму та спис і вказав на сонце. Владика зрозумів, що час у дорогу, і, взявши палицю, вийшов з хатини. Старий тричі вклонився Йому і вказав слідувати.

Підійшовши до чагарника, він розсунув гілки, і виявилася вузька стежка. Він зробив знак Владиці слідувати за ним і швидко пішов уперед, вказуючи на сонце. Так йшли вони до полудня, ліс почав рідшати, почав долинати шум річки, і вийшли вони на берег.

Старий натягнув лук і послав стрілу. Мовчки чекали вони. Владика зняв з себе прикраси, що залишилися, і подав старому. Але той вказав кинути у річку.

Ось з'явився на другому березі високий чоловік, висунув човен і попрямував до них. Кафтан його був оторочений хутром, обличчя дуже смагляве, широке. Досягши берега, незнайомець вклонився Владиці і запросив до човна.

Владика хотів попрощатися з мисливцем, але той непомітно зник. Незнайомець також мовчав. Досягши берега, вони сіли на коней і стали підніматися вгору.

Вночі вони досягли межі снігів і на світанку спустилися в Обитель.

Очі Царевича-дитини рано розплющилися на дива світу. Ніщо не вислизало від Його проникливої ​​уваги.

Цар сказав: «Проникливість є вінець Владики, але міцність його руки є його щит. Нехай зміцнить руку на тятиві цибулі. Нехай діти знатних Кшатрієв змагаються із Царевичем».

Мати-Цариця додала: «Якщо проникливість є вінець Владики та міцність руки щит його, то сяйво Владики є милість та знання. Вважаю за краще бачити мого нащадка в оточенні тих, хто писав „Веди „Дів Мудрості“.

Тоді старий мудрець звернувся до Царя, кажучи: «Мати шанована, і ти, Владико, накажіть мені поєднати ваші бажання. Накажіть уявити вам ту, яку ми називаємо дочкою Великого Нага. Яку ми прийняли в дім свій і вже семиріччя, як дивуємося її мудрості та фортеці її стріли. Воістину вона гідна руки, яка накреслила мудрість „Вед“.

"Приведи", - вказав Цар.

Мудрий радник привів молоду істоту і сказав: «Майтрі, пішли найкраще привітання нашому Царю».

Небувало було бачити семирічну дівчинку в білому одязі з цибулею в руці та кинджалом за поясом. Прибирання темного волосся тяжко не слухалося обруча Нага, і очі дивилися сумно й суворо.

Цар наказав: «Майтрі, якщо ти можеш пустити стрілу, то пройди павича».

Майтрі вклонилася Царю, сказавши: «Не можу позбавляти тварин життя. Але дозволь, Царю, пронизати яблуко на вершині яблуні».

Вказав Цар Майтрі бути за Царевича і багато дивувався мудрості, знайденої на березі озера.

Багато років провів Царевич з Майтрі, називаючи її то грізною, то сяючою, то воїном, то віщункою мудрості Нагов.

І двері Шляху відчинила Майтрі.

Коли ж потужний Лев повернувся і риком Істини покрив гори, Майтрі зберегла Йому найкращу ученицю і сказала: «Вона прославить місце трудів Твоїх».

Владика Істини сказав: «Майтри, явлений Провідник і Тримач. Ти, що ховаєш мудрість свою від натовпу, Ти заступиш місце Моє як Владика Співчуття та Праці. Майтрея поведе народи до Світла, і стріла подвигу принесе яблуко Знання».

Сказане так само вірно, як те, що біля місця прославлення Вчителя збудується Храм Знання.

Сказане так само вірно, як те, що учениця Благословенного віддасть своє ім'я Храму Знання.

Підстава явища Істини закріплено працями життя.

Дано в Чертен Карпо.

Коли наблизився час піти, Благословенний сказав своїй дружині: «Підемо».

І тричі сказав - через темряву ночі, під полуденною спекою і в промені сходу.

Але вночі рикали тигри. У спеку виповзли змії. І на ранок стовпилися мавпи.

"Ще боюся", - сказав дружина, - "нині".

«Тож на благо, – сказав Благословенний, – без поклику своїм ходом понесеш Учення».

І слон засурмив сім разів, сповіщаючи термін нового побачення.

«Хороню, хвалю тебе, Ананда, бо без поклику йде ствердниця». І Благословенний побачив на шарфі в Небі долю Світла Матері Світу.

Тут Благословенний передає: "Все для всього завжди". «Поміть чотири Закони: Закон Вміщення, Закон Безстрашності, Закон Близькості, Закон Блага».

Як Будда обирав учнів на подвиг? Серед занять, коли втома вже опановувала учнями, Будда пропонував найнесподіваніше питання і чекав якнайшвидшої відповіді.

Або, поставивши найпростіший предмет, пропонував описати його не більше ніж трьома словами або не менше сотні сторінок.

Або, поставивши учня перед замкненими дверима, питав: «Чим відчиниш її?»

Або посилав музикантів під вікно і змушував співати гімни протилежних змістів.

Або, помітивши докучливу муху, пропонував учневі повторювати слова, несподівано сказані.

Або, проходячи перед учнями, питав: скільки пройшов?

Або, помітивши страх перед тваринами або перед явищами природи, ставив умовою подолати.

Так сильний Лев загартовував клинок духу.

Також не треба забувати улюблену гру Будди з учнями за хвилину відпочинку.

Вчитель кидав у простір одне слово, яким учні будували цілу думку.

Немає мудрішого випробування стану свідомості.

Люди не усвідомлюють собі основи Учення Благословенного – основа дисципліна. Духовно і тілесно чернець громади прагнув утриматися на шляху. Перші роки він ніс важку послух. Йому заборонялося вбивати себе вправами стовпника, але наказувалося вести битву єдиним початком духу.

Гаутама як легендарна особистість

Сіддхартха Гаутама є ключовою фігурою в буддизмі. Розповіді про його життя, його вислови, діалоги з учнями та монастирські завіти були узагальнені його послідовниками після його смерті та лягли в основу буддійського канону – «Трипітакі». Також Будда є персонажем багатьох дхармічних релігій, зокрема – бона (пізнього бона) та індуїзму. У Середні віки в пізніх індійських Пуранах (наприклад, в Бхагавата-пурані) він був включений до аватару Вішну замість Баларами.

День народження Будди Шакьямуні є національним святом Республіки Калмикія.

Біографія Будди

Матеріалу для наукової реконструкції біографії Будди сучасної науки недостатньо. Тому традиційно життєпис Будди дається на основі ряду буддійських текстів («Життя Будди» Ашвагхоші, «Лалітавістара»).

Однак слід враховувати, що перші тексти, що стосуються Будди, з'явилися лише через чотири сотні років після його смерті. До цього моменту в розповіді про нього були внесені зміни самими ченцями, зокрема для гіперболізації фігури Будди.

Крім того, праці древніх індійців не висвітлювали хронологічні моменти, концентруючись на філософських аспектах. Це добре відображено в буддійських текстах, в яких опис думок Шакьямуні переважає опис часу, коли це все відбувалося.

Попередні життя

Шлях майбутнього Будди Шакьямуні до просвітління почався за сотні та сотні життів до його повного виходу з «колеса чергування життів та смертей». Почався він із зустрічі багатого та вченого брахмана Сумедха з буддою Діпанкара. Сумедха був уражений безтурботністю будди і дав собі слово досягти такого стану. Тому його стали називати «бодхісаттвою».

Після смерті Сумедхі сила його прагнення до Просвітління обумовлювала його народження в різних тілах, як людських, так і звіриних. Під час цих життів бодхісаттва вдосконалював мудрість і милосердя і в останній раз народився серед богів, де міг вибрати сприятливе місце для свого останнього народження на землі. І він вибрав сім'ю поважного царя шаків, щоб люди ставилися з більшою довірою до його майбутніх проповідей.

Зачаття та народження

Згідно з традиційною біографією, батьком майбутнього Будди був раджа Шуддходана, голова племені шаків невеликого князівства зі столицею Капілаваттху (Капілавасту). Гаутама - його готра, аналог сучасного прізвища.

Хоча буддійська традиція і називає його «раджою», але, судячи з різних джерел, правління країни Шакьев будувалося за республіканським типом. Тому, найімовірніше, він був членом правлячих зборів кшатриев (сабхи), що з представників військової аристократії .

Мати Сіддхартхі, цариця Маха Майя, дружина Шуддходани, була принцесою з царства коліїв. У ніч зачаття Сіддхартхі цариці приснилося, що до неї увійшов білий слон із шістьма білими бивнями.

За давньою традицією шаків, Махамайя для пологів попрямувала до будинку своїх батьків. Однак вона народила дорогою, в гаю Лумбіні (20 км від кордону сучасного Непалу та Індії, 160 км від столиці Непалу м. Катманду), під деревом ашока. Немовля тут же стало на ноги і проголосило себе істотою, що перевершує людей і богів.

У самому Лумбіні знаходився будинок царя, в сучасних джерелах іменований "палацом". У реальному житті весь розкопаний археологами фундамент цього палацу помістився під навісом-сараєм 8х8 метрів. Цариця нікуди не їздила, а спокійно народжувала вдома. Про те, що немовля перевершує людей і богів, не знав навіть сам Будда, який спокійно жив у тому палаці-домі спочатку хлопчиком, потім одружившись чоловіком і спадковим принцом, вдаючись до ледарства і розваг.

День народження Сіддхартхі Гаутами, травневий повний місяць, широко святкується в буддійських країнах (Весак), а в Лумбіні з недавніх пір побудували свої храми-представництва країни САРК та Японія. На місці народження працює музей, доступні для огляду розкопи фундаменту та фрагменти стін.

Більшість джерел стверджують, що Махамайя померла за кілька днів після пологів.

Запрошений благословити немовля пустельник-провидець Асіта, який жив у гірській обителі, виявив на його тілі ознаки великої людини. На їх підставі він заявив, що немовля стане або великим царем (чакравартином), або великим святим (Буддою).

Шуддходана провів церемонію іменування дитини на п'ятий день від її народження, назвавши її Сіддхартха, що означає «той, хто досяг своєї мети». Було запрошено вісім учених брахманів для передбачення майбутньої дитини. Вони також підтвердили двояке майбутнє Сіддхартхі.

Раннє життя та шлюб

Сіддхартха був вихований молодшою ​​сестрою своєї матері Маха Паджапаті. Бажаючи, щоб Сіддхартха став великим царем, його батько всіляко захищав сина від релігійних вчень чи знань про людські страждання. Для хлопчика було спеціально збудовано три палаци. У своєму розвитку він обганяв усіх своїх однолітків у науках та спорті, але виявляв схильність до роздумів.

Як тільки синові виповнилося 16 років, його батько організував весілля з принцесою Яшодхарою, кузиною, якій також виповнилося 16 років. Через кілька років вона народила йому сина Рахулу. Сіддхартха провів 29 років свого життя як принц Капілавасту. Хоча батько і давав синові все, що тільки йому може знадобитися в житті, Сіддхартха відчував, що матеріальні блага - це не кінцева мета життя. .

Якось, коли принцові виповнилося 29 років, він у супроводі колісничого Чанни вибрався за межі палацу. Там він побачив «чотири видовища», що змінили все його подальше життя: жебрака старого, хворої людини, труп і пустельника. Гаутама тоді усвідомив сувору реальність життя - що хвороби, муки, старіння і смерть неминучі і багатства, ні знатність що неспроможні захистити від нього, і що шлях самопізнання - єдиний шлях для розуміння причин страждань. Це спонукало Гаутаму у віці 29 років залишити свій будинок, сім'ю та майно та вирушити на пошуки шляху для позбавлення від страждань.

Усунення та аскетичний спосіб життя

Сіддхартха залишив свій палац у супроводі свого слуги Чанни. У легенді говориться, що «стукіт копит його коня був приглушений богами», щоб його від'їзд залишився в таємниці. Виїхавши за місто, царевич переодягся у простий одяг і відпустив слугу. Цю подію називають «Великим Відправленням».

Сіддхартха розпочав своє аскетичне життя в Раджагріху, де він просив милостиню на вулиці. Після того, як про його подорож дізнався цар Бімбісара, він запропонував Сіддхартхе трон. Сіддхартха відмовився від пропозиції, але пообіцяв відвідати царство Магадха відразу після того, як досягне просвітлення.

Сіддхартха залишив Раджагаху і став вчитися йогічної медитації у двох брахманів-пустельників. Після того, як він освоїв вчення Алари (Аради) Калами, сам Калама попросив Сіддхартха приєднатися до нього, але Сіддхартха пішов від нього через деякий час. Потім Сіддхартха став учнем Удакі Рамапути, але після досягнення вищого рівня медитативного зосередження він також залишив вчителя.

Потім Сіддхартха попрямував до південно-східної Індії. Там він разом із п'ятьма супутниками під проводом Каундін'ї (Конданни) намагався досягти просвітлення через сувору аскезу та умертвлення плоті. Через 6 років, на межі смерті він виявив, що суворі аскетичні методи не призводять до більшого розуміння, а просто затуманюють розум і виснажують тіло. Після цього Сіддхартха почав переглядати свій шлях. Він згадав момент з дитинства, коли під час свята початку оранки він зазнав занурення у транс. Це призвело його до стану зосередження, яке здавалося йому блаженним і освіжаючим, до стану джхани.

Пробудження (просвітлення)

Чотири його супутники, вважаючи, що Гаутама відмовився від подальших пошуків, покинули його. Тому він вирушив мандрувати далі вже на самоті, поки не досяг гаю неподалік Гаї.

Тут він прийняв трохи молока і рису від сільської жінки на ім'я Суджату, яка прийняла його за дух дерева, такий у нього був виснажений вигляд. Після цього Сіддхартха сів під фікусовим деревом, яке зараз називають деревом Бодхі, і присягнувся, що не встане доти, доки не знайде Істини.

Не бажаючи випускати Сіддхартху з-під своєї влади, бог Смерті Мара спробував порушити його зосередження, але Гаутам залишився непохитним - і Мара відступив.

Після цього Будда попрямував у Варанасі, маючи намір розповісти своїм колишнім вчителям, Каламі та Рамапутті, чого він досяг. Але боги розповіли йому, що вже померли.

Тоді Будда відправився в Оленню Гай (Сарнатх), де й прочитав свою першу проповідь «Перший поворот колеса Дхарми» своїм колишнім товаришам по аскезі. У цій проповіді були описані Чотири Шляхетні Істини та Вісімковий шлях. Тим самим Будда привів у дію Колесо Дхарми. Його перші слухачі стали першими членами буддійської сангхі, що завершило формування трьох дорогоцінностей (Будда, Дхарма і Сангха). Усі п'ятеро незабаром стали архатами.

Пізніше до сангхе приєднався Яса зі своїми 54 супутниками та троє братів Кассапа з учнями (1000 чоловік), які потім понесли Дхарму людям.

Розповсюдження Навчання

Залишилися 45 років свого життя Будда подорожував по долині річки Ганг в центральній Індії в суспільстві своїх учнів, викладаючи своє Вчення найрізноманітнішим людям, незалежно від їх релігійно-філософських поглядів і касти - від воїнів до прибиральників, убивць (Ангулимала) і людожерів (Алава ). У цьому він зробив безліч надприродних діянь.

Сангха на чолі з Буддою подорожувала щорічно протягом восьми місяців. В решту чотирьох місяців сезону дощів було досить важко ходити, тому ченці проводили їх у якомусь монастирі, парку чи лісі. Люди з прилеглих селищ самі приходили до них послухати настанови.

Першу Вассану було проведено у Варанасі, коли Сангха була вперше сформована. Після цього вони вирушили в Раджагаху (Раджагріху), столицю Магадхі, щоб вшанувати своїм візитом царя Бімбісару, якого Будда обіцяв відвідати після свого Просвітлення. Саме під час цього візиту відбулася посвята Саріпутти (Шаріпутри) та Махамоггаллани (Махамаудгальяяни) – вони мали стати двома найважливішими учнями Будди. Наступні три васани Будда провів у монастирі Велувана у Бамбуковому Гаї, у Раджагаху, столиці Магадхі. Цей монастир утримувався коштом Бімбісари, хоч і був досить віддалений від центру міста.

Дізнавшись про Просвітління, Шуддходана направив царську делегацію до Будди, щоб він повернувся до Капілавасти. Усього до Будди було направлено дев'ять делегацій, але всі делегати приєдналися до Сангхе і стали архатами. Десята делегація, на чолі з Калудайї (Калодайїном), другом дитинства, була прийнята Буддою, і він погодився вирушити до Капілавасти. Оскільки для вассани було ще рано, Будда вирушив у двомісячну подорож до Капілавасти пішки, проповідуючи Дхарму на своєму шляху.

У п'ятій васані Будда жив у Махавана поблизу Весалі (Вайшалі). Дізнавшись про майбутню смерть свого батька, Будда пішов до Шудходана і проповідував йому Дхарму. Шуддходана став архатом перед своєю смертю. Після смерті батька його приймальна мати Маха Паджапаті просила дозволу приєднатися до Сангхе, але Будда відмовився і вирішив повернутися до Раджагахи. Маха Паджапаті не прийняла відмови і очолила групу благородних жінок пологів Шакья та Колія, яка пішла за Сангхою. У підсумку, Будда прийняв їх у Сангху на тій підставі, що здатність їх до просвітління була нарівні з чоловіками, але дав їм додаткові правила Вина для дотримання.

Будда був об'єктом замахів опозиційних релігійних груп, включаючи неодноразові замахи на вбивство.

Смерть/Махапаринірвана

Відповідно до палійської Махапарінібана-суті у віці 80 років Будда оголосив, що скоро він досягне Паринірвани, або кінцеву стадію безсмертя, звільнивши своє земне тіло. Після цього Будда з'їв останню їжу, яку він отримав від коваля Кунда. Точний склад останньої їжі Будди невідомий; Традиція Тхеравади припускає, що це була свинина, у той час як традиція Махаяни каже, що це були трюфелі або якісь інші гриби.

Махаянська Вімалакірті-сутра стверджує, що Будда не захворів і не постарів, він навмисно прийняв таку подобу, для того щоб показати тим, хто народився в сансарі той біль, який завдають образливих слів, заохочуючи тим самим їхнє прагнення до Нірвани.

Згідно з однією з легенд перед смертю, Будда запитав учнів, щоб дізнатися, чи залишилися у них якісь сумніви чи питання. Їх не було. Потім він вступив до Паринірвани; його останні слова були: «Всі складові речі недовговічні. Прагніть власного вивільнення з особливою старанністю». Будда Гаутама був кремований відповідно до обряду для Всесвітнього володаря (чакравартину). Його останки (мочі) були поділені на вісім частин і лежать в основі спеціально споруджених ступів. Деякі пам'ятники, як вважають, збереглися до нашого часу. Наприклад, Далада Малігава на Шрі-Ланці – місце, де зберігається зуб Будди.

Так само Будда дав повчання своїм учням - слідувати не за лідером, а слідувати за вченням, Дхармою. Однак у Першу Буддійську Раду, Махакашьяпа було проголошено главою Сангхі разом із двома головними учнями Будди - Махамоггаллана та Саріпутта, які померли незадовго до Будди.

Життя Будди у традиції Ваджраяни

У «Самскрита-самскрита-винищая-нама» сказано:

“Наш Вчитель Шакьямуні прожив 80 років. 29 років він провів у своєму палаці. Шість років він подвизався аскетом. Досягнувши Просвітлення, перше літо він провів у місці повороту Колеса Закону (Дхармачакраправартан). Друге літо він провів у Велувані. Четверте – також у Велувані. П'яте - у Вайшалі. Шосте – у Голі (тобто у Голангулапарівартані) у Чжугма Г'юрве, що біля Раджагріхи. Сьоме - в обителі 33-х богів, на майданчику з каменю Армоніг. Восьме літо провів у Шишумарагірі. Дев'яте - у Каушамбі. Десяте - у місці, званому Капіджіт (Теутул) у лісі Парілейякавана. Одинадцяте – у Раджагріху (Гьялпе-каб). Дванадцяте – у селищі Вераньджа. Тринадцяте – у Чайтьягірі (Чотен-рі). Чотирнадцяте – у храмі раджі Джетавани. П'ятнадцяте - у Ньяг-родхарамі в Капілавасту. Шістнадцяте – в Атаваку. Сімнадцяте – у Раджагріху. Вісімнадцяте – у печері Джваліні (біля Гаї). Дев'ятнадцяте – у Джваліні (Барве-ляк). Двадцяте – у Раджагріху. Чотири літні перебування були в арамі Мрігаматрі на схід від Шравасті. Потім двадцять перше літнє перебування у Шравасті. Будда пішов у нірвану в гаю Шала, у Кушинагарі, у країні Малла».

Достовірність хронологічних даних

Рання західна наука приймала біографію Будди, представлену в буддійських писаннях, як реальну історію, проте в даний час «вчені неохоче погоджуються давати непідтверджені відомості про історичні факти, пов'язані з життям Будди та його Вченням».

Ключовим орієнтиром для датування життя Будди є початок царювання буддійського імператора Ашоки. На підставі едиктів Ашоки і дат царювання царів еллінізму, до яких він направляв послів, учені датують початок правління Ашоки 268 р. до н. е. кажуть, що Будда помер за 218 років до цієї події. Оскільки всі джерела згодні з тим, що Гаутамі було вісімдесят років, коли він помер (наприклад, Dīgha Nikāya 2.100), ми отримуємо такі дати: 566-486 до н. е. Це так звана "довга хронологія". Альтернативна «коротка хронологія» заснована на санскритських джерелах північноіндійського буддизму, що збереглися у Східній Азії. Відповідно до цієї версії Будда помер за 100 років до інавгурації Ашоки, що дає такі дати: 448-368 рр. до зв. е. При цьому в деяких східноазіатських традиціях датою смерті Будди називається 949 або 878 до н. е., а Тибеті - 881 р. до зв. е. У минулому серед західних вчених загальноприйнятими датами були 486 або 483 р. до н. е., але зараз вважається, що підстави для цього занадто хиткі.

Батьком Сіддхартхі був Шуддходана (санскрит; поля - Суддходана). Згідно Махавасту, у нього було три брати: Дхаутодана (санскрит; палі - Дхотодана), Шуклодана та Амрітодана (санскрит; палі - Амітодана), і сестра Амрітіка (санскрит; палі - Аміта). Тхеравадинська традиція говорить про чотирьох братів з іменами Дхотодана, Амітодана, Саккодана і Суклодана, і додає крім Аміт ще одну сестру на ім'я Паміта.

Мати майбутнього Будди була [Маха-]Майя. У Махавасту називаються імена її сестер - Маха-Праджапаті, Махамайя, Атімайя, Анантамайя, Чулія та Колісова. Рідна мати Сіддхартхі померла через сім днів після його народження і турботу про дитину взяла на себе її сестра Маха-Праджапаті (санскрит; поля - Маха-Паджапаті), яка також була одружена з Шуддходаною.

Будда не мав рідних братів або сестер, але був зведений брат [Сундара-]Нанда, син Маха-Праджапаті. Тхеравадінська традиція каже, що у Будди була також зведена сестра Сундара-Нанда. Брат і сестра пізніше увійшли до Сангху і досягли архатства.

Відомі такі двоюрідні брати Будди: Ананда, якого в тхеравадінській традиції вважали сином Амітодана, а в Махавасту називають сином Шуклодана та Мріги; Девадатта, син дядька по материнській лінії Суппабуддхі та тітки по батьківській лінії Аміти.

Особа дружини Гаутами залишається незрозумілою. У традиції Тхеравади мати Рахули (див. нижче) називається Бхаддакаччею, але Махавамса та коментарі до Ангуттара Нікаї називають її Бхаддакаччана і бачать у ній двоюрідну сестру Будди та сестру Девадатти. Махавасту (Mahāvastu 2.69), однак, називає дружину Будди Яшодхара і має на увазі, що вона була сестрою Девадатти, оскільки Девадатта сватався до неї. Буддхавамса також використовує це ім'я, але у палійському варіанті – Ясодхара. Це ж ім'я найчастіше зустрічається в північноіндійських санскритських текстах (також у китайських та перекладах Тибету). Лалітавістара (Lalitavistara) каже, що дружиною Будди була Гопа, мати дядька по матері Дандапані. Деякі тексти [ які?] стверджують, що у Гаутами було три дружини: Яшодхара, Гопіка та Мрігая.

У Сіддхартхі був єдиний син - Рахула, який, подорослішавши, вступив до Сангху. Згодом він досяг архатства.

Див. також

Пропонуємо вашій увазі книгу нашого постійного автора Євгена Бульби "Золоті правила Будди", випущену видавництвом "Ексмо" у співпраці з видавництвом "Нартанг".

Бульба Євген
Золоті правила Будди. Принципи розвитку розуму
Артикул: 16577
Серія: Релігія. Буддизм
ISBN: 978-5-699-80932-5
М: Ексмо, 2016
256 стор., тверда обкладинка

Анотація

Людина, яка вивчає будь-яку духовну традицію, стикається з питаннями: що таке духовна практика? У чому її ціль? Від чого залежить її результативність? Дане видання є спробою донести суть буддійського вчення та методів трансформації свідомості, користуючись лише знайомими сучасній людині поняттями та образами.

Вступ

Ми дорослішаємо і ростемо ... Деякі щасливчики дорослішають і ростуть до глибокої старості ... А з ними ростуть і проблеми, що їх турбують. Цих людей хвилюють перспективи не просто «через п'ять років», а, наприклад, – «на старості», і навіть «після смерті». Будда пропонує свій шлях вирішення проблем, одні його поради будуть корисні одразу, інші – у дальній перспективі.

Чим хороші стародавні школи? - Достовірністю! Вони перевірені! Емпірично! Протягом тисяч років. Ви можете бути впевнені - цим шляхом вже йшли і про всі можливі небезпеки вас попередять заздалегідь. Наші попередники помучилися над помилками, досягли результатів і дбайливо забезпечили нас достовірною інформацією, як уникнути перших та прийти до других.

Чим погані стародавні школи? – Вантажею втратили сенс ритуалів та культурних особливостей.

Не беручи на себе сміливість відокремлювати культурно-ритуальні зерна від полови, автор сконцентрувався на тому, щоб пояснити читачеві суть буддистських методів трансформації свідомості, і розглядав ті питання, які виглядають зрозумілими з точки зору сьогоднішнього дня.

Гарантією у цій ситуації виступають незліченні покоління практикуючих та здоровий скепсис сучасної людини. Обмежений обсяг книги не дозволяє досконально розібратися – як і чому ці методи працюють, і тому тут лише пунктирно намічені основні напрями, щоб ті з нас, хто вирішить піти далі, почували себе впевненіше, мандруючи просторами буддійської літератури.

У цій книзі буддизм сприймається як практична філософія, що відповідає глобальні питання людського буття, з одного боку, і дає конкретні рекомендації – з іншого.

Книга повністю позбавлена ​​«містики», «езотерики», ритуалістики та будь-якого іншого нальоту, що дозволяє робити голослівні твердження.

Порядок освоєння Вчення

У цьому розділі нам доведеться розвінчати усталений стереотип про методи буддійської практики.

Стереотип цей такий: практика складається з «медитації», а медитація – це особливий приємний і піднесений стан свідомості, якому потрібно довго й наполегливо вчитися.

З цією помилкою пов'язане ще одне – про те, що є два незалежні шляхи: інтелекту та досвіду. Відповідно до другого, передбачається, що вчитель без пояснень підводить вас до високого стану психіки, і це швидше шлях, ніж інтелектуальний…

У буддійських текстах чітко вказується, що навчання складається з трьох етапів:

Слухання: отримання достовірної інформації (зокрема читання книг).

Роздум: аналіз та перевірка цієї інформації.

Споглядання те, що прийнято як достовірне.

Як видно, споглядання (що найчастіше розуміють під «медитацією») належить до останнього етапу.

Необхідність читати та аналізувати філософські теорії іноді відлякує геть-чисто, особливо людей захоплених за характером. Більшість тих, хто цікавиться буддизмом, мають деякі очікування і передчуття від того, як вони «медитуватимуть». Реальність прозаїчніша і цікавіша одночасно. Дхарма – це наука про свідомість, і, як у будь-якій науці, тут спочатку потрібне навчання, потім аналіз і лише потім практична реалізація!

Будда говорив про те, що ми повинні бути скептичними по відношенню до Дхарми – довіри гідне лише те, що розбився наш тренований скепсис. Спочатку ми підходимо до Дхарми як до чергової екзотичної, але потенційно корисної теорії. Ми вивчаємо іноземну мову, історію музики, правила дорожнього руху та… Що там ще? Ах, так – буддизм! Список можна індивідуально підкоригувати, але у нашому сприйнятті це виглядає приблизно так. У міру знайомства Дхарма займає особливе місце і потім виходить з будь-якого списку взагалі! Вона з іншої категорії – це ще одна дисципліна, але альтернативне світосприйняття. Відбувається це не за один рік і тільки завдяки аналізу, коли ми переконуємося, що це не просто «ще одна чия думка», але думка більш достовірна і адаптивна, ніж наша.

«Аналіз» – сухе слово, у нього є асоціація з чимось нудним і таким, що зобов'язує, краще підходить «роздум».

Роздум над почутим відбувається поступово, часом спонтанно, само собою. На цьому шляху бувають відкриття, часом у нас захоплює дух від того, що ми дізналися щось кардинально нове і розуміємо, скільки проблем це прибере з нашого суєтного життя. Потім ми порівнюємо свої попередні погляди з новими і не хочемо відкочуватися назад. Простий приклад: припустимо, у нас гостра мова, і нам легко заткнути комусь рота або поставити візаві на місце. У цій звичці ми не бачимо нічого соромного - навпаки, вона підвищує самооцінку. Вивчивши теорію карми і переконавшись у тому, що за злу мову ми розплачуємось цілком конкретними наслідками, нам без найменшого примусу перехочеться хамити оточуючим. Це стане не правилом боротьби із собою, але бажанням – не говорити людям гидоти.

Дхарма ненав'язлива, все, що від нас вимагається, це скептичний інтерес. Все інше вона зробить сама, просто через достовірність і привабливість, через те, що «це працює»! Якщо ми, прогулюючись, розмірковуємо над своєю поведінкою або на дозвіллі читаємо книгу по Дхармі, це стає практикою, природною і гармонійною.

На замітку.Вихідне значення слова meditatio (лат.: роздум), дуже точно передає суть буддійської практики. Коли люди, які шукають у буддизмі «високі медитативні стани», кажуть: «Головне – медитація», – то формально виявляються цілком праві, хоч і мають на увазі щось інше.

Заради чіткого розуміння методів нам потрібно визначитися з термінами, зваленими в одну яму під ярликом «медитація», і заразом зрозуміти, звідки виникло перекручування сенсу

Про користь роздуми ми вже говорили - це основний метод, що забезпечує левову частку результатів. Роздум передує спогляданню, і складно провести межу між глибоким роздумом і власне спогляданням.

Отже, під медитацією можуть на увазі: односпрямоване зосередження (концентрація), глибоке аналітичне споглядання, пряме сприйняття реальності.

Односпрямоване зосередження – складна техніка, що вимагає солідної підготовки. Повне оволодіння цією навичкою включає проходження десяти стадій концентрації; Проте прості стадії корисно практикувати навіть новачкам. Вже перші стадії супроводжуються приємними відчуттями, що не мають аналогів у нашому звичайному житті. Очевидно, це і є поясненням того, чому термін «медитація» зазнав вищезгаданого перекручування. Відчувши подібне вперше, людина прив'язується та прагне відтворити приємні відчуття. Він починає думати, що це і є медитація. Вчителі називають ці стани «квіти на узбіччі» та «пастки» – замість того, щоб йти далі, ми повертаємо на узбіччя. З сансаричної точки зору, перебування в подібних станах корисне через психотерапевтичний ефект, але це не пов'язано з духовним шляхом, навпаки - це серйозна перешкода.

Аналітичне споглядання подібне до роздумів, але доступне людині, яка розвинула деяку здатність до концентрації. На цій стадії зосередження та роздуми об'єднуються – розум розглядає логічні ланцюжки без відволікань і з граничною ясністю він здатний побачити цілісну картину; можна сказати, що "логіка стає образною". Висновки очевидні і не «теорією», а «знанням» і дають підстав для сумнівів.

Ну і, нарешті, пряме сприйняття – якщо хтось дістанеться попередньої стадії, то сюди потрапить майже напевно, і залишається сподіватися, що він поділиться з нами своїм знанням.

Підсумок.Вивчення та роздуми – основа практики Дхарми.