Зцілення звуком буддизм. Тибетське лікування звуком. Ринпоче Йога читати, Тибетське зцілення звуком. Рінпоче Йога читати безкоштовно, Тибетське зцілення звуком. Рінпоче Йога читати онлайн. Як використовувати мантру для збільшення сили ліків

1 «Моє щире бажання щоб ця проста і прекрасна практика п'яти складів-воїнів, заснована на найвищих навчаннях буддійської традиції Тибету Бон, продовжувачем лінії якої я є, принесла користь багатьом людям на Заході. Прошу, прийміть її з моїм благословенням і застосовуйте її у своєму житті. Хай допоможе вона вам стати добрими і сильними, надасть розуму ясності та пробудженості. Тендзін Вангьял Рінпоче ТЕНДЗІН ВАНГ'ЯЛ РІНПОЧЕ ТИБЕТСЬКЕ ЗЛІКУВАННЯ ЗВУКОМ ДОДАТОК природного розуму. ISBN Сім практик усунення перешкод, набуття благотворних якостей та розкриття власної вродженої мудрості

2 ТЕНДЗИН ВАНГ'ЯЛ РІНПОЧЕ ТИБЕТСЬКЕ ЗЛІКУВАННЯ ЗВУКОМ Сім практик усунення перешкод, набуття благотворних якостей та розкриття власної вродженої мудрості РЕДАКТОР МАРСІ ВОАН Санкт-Петербург. Уддіана. 2008

3 ББК Тендзін Вангьял Рінпоче. Тибетське лікування звуком. Переклад з англ.: СПб.: Уддіана, с. Тибетська буддійська традиція Бон одна із найстаріших східних духовних традицій, що безперервно передається до наших днів. Завдяки книзі «Тибетське зцілення звуком» ви можете познайомитися з давньою практикою священних звуків цієї традиції та з їхньою допомогою пробудити цілющий потенціал свого природного розуму. Публікується за виданням: Tendzin Wangyal. Tibetan Sound Healing. Seven Guided Practices for Clearing Obstacles, Accessing Positive Qualities, and Uncovering Your Inherent Wisdom. Boulder: Sounds True, 2006 Передмова Редактор анг. видання Марсі Воан Перекладач Ф. Малікова Редактор К. Шилов Всі права захищені. Відтворення тексту або ілюстрацій у будь-якій формі можливе лише з письмового дозволу правовласників. ISBN Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006 Культурний центр «Уддіана», переклад, редакція, оформлення, 2008 Я народився в Індії в традиційній сім'ї Тибету. Мої мати і батько втекли з Тибету, у чому були, залишивши там все майно. У юному віці вступивши до монастиря, я здобув ґрунтовну освіту в буддійській традиції Бон. Бон це найдавніша духовна традиція Тибету. Вона включає у собі вчення і практики, застосовні у всіх галузях життя: у відносинах зі стихійними силами природи; в етичній та моральній поведінці; у розвитку у собі любові, співчуття, радості та самовладання; а також у вищих навчаннях Бона у дзогчені, або «великій досконалості». Згідно з традиційним поглядом Бона на своє походження, за багато тисяч років до народження в Індії Будди Шакьямуні в цей світ з'явився і проповідав своє вчення Будда Тонпа Шенраб Мівоче. Послідовники Бону отримують ПЕРЕДМОВА

4 усні вчення та передачі від вчителів, чия лінія наступності безперервно продовжується з давніх часів до наших днів. Моя монастирська освіта включала одинадцятирічний курс навчання в школі діалектики традиції Бон, що завершується присвоєнням ступеня геше, яку можна вважати рівноцінною існуючої на Заході ступеня доктора філософії в галузі релігії. Залишаючись у монастирі, я жив у безпосередній близькості від своїх вчителів. Один із моїх корінних вчителів, Лопон Санг'є Тендзін, дізнався в мені тулку, тобто перевтілення, знаменитого майстра медитації Кьюнгтрула Рінпоче. Буддійська традиція Бон багата на методи, покликані привести всіх істот на шлях визволення. Я маю можливість познайомити Захід з цими дорогоцінними вченнями завдяки глибокій мудрості та добросердя своїх вчителів, а також їх невпинним зусиллям, спрямованим на збереження цих навчань. Навчаючи своїх західних учнів, я сам багато чого навчився. Тибетці не ставлять такої кількості запитань! Багато західних учнів допомогли мені, ставлячи питання Дхармі, вчення про шлях до звільнення від страждання. Нелегке завдання ознайомлення Заходу з тибетською Дхармою, що міститься в буддійській традиції Бон, ставило переді мною дуже важливі питання. У монастирі я був знайомий з одним способом викладання Дхарми, а на Заході освоївся з іншим. Я наважився запропонувати цю практику п'яти складів-воїнів у результаті своєї роботи, своєї практики, своєї взаємодії з учнями та із західною культурою. Мій спосіб викладання є результатом багаторічної адаптації та роздумів. Доля Дхарми на Заході складається не так благополучно, як могла б, і це мене засмучує. Я бачу, як люди перетворюють буддійські ідеї та філософію на всілякі маячні речі. У деяких буддизм так стимулює розумові функції, що вони готові обговорювати його роками. І що зрештою? Що змінюється у поведінці такого учня? Він нескінченно повторює одні й самі міркування про Дхарме у розмовах зі своїм учителем, з новим учителем, з іншими учнями, в інших ситуаціях. В результаті багато хто тупцює рівно на тому ж місці, з якого почали десять, п'ятнадцять, двадцять років тому. Дхарма не торкнулася їх глибоко, не пустила коріння по-справжньому. Найчастіше те, з чим ми живемо у своєму повсякденному житті, розходиться з уявленням про духовність, якої ми прагнемо. Ці дві області, як правило, не перетинаються. Наприклад, виконуючи духовну практику, ми молимося про розвиток у собі співчуття, повторюючи: «Нехай усі живі істоти будуть вільні від страждання та причини страждання». Але наскільки істинно ваше співчуття у повсякденному житті? Наскільки глибоко це бажання проникло у ваше життя? Якщо ви поспостерігаєте, як ви живете насправді, то, напевно, розчаруєтеся, тому що не знайдете в собі справжнього співчуття до сусіда, який вас дратує, або згадайте про недавню суперечку зі своїми старіючими батьками. Навіть якщо ви раз у раз повторюєте: «Нехай усі живі істоти будуть вільні від страждання і причини страждання», той, хто вас добре знає, міг би запитати: «Згадуючи про "УСЕ ПЕРЕДМОВА ПЕРЕДМОВА"

5 живих істотах, чи справді ти маєш на увазі і от тих п'ятьох, а особливо одного з них?». Ця практика п'яти складів-воїнів може змінити ваше життя. Якщо ви нічого не можете вдіяти з примітивною боротьбою, яку ведете у своєму повсякденному житті, то ніяк не зможете нічого змінити у вищій області, де ви бажаєте приносити благо всім живим істотам. з ким ви живете, або бути добрим до батьків, до друзів і співробітників, то ви не можете любити незнайомих людей, а тим більше тих, хто завдає вам неприємностей... З чого ж почати? життя, але не бачите їх, вислухайте ясні настанови з цієї практиці медитації і зробіть цю практику невід'ємною частиною своїм життям. заснована на вищих навчаннях тибетської буддійської традиції Бон, власником лінії наступності яких я є, принесла користь багатьом у країнах. Прошу прийняти її з моїми благословеннями та об'єднати її зі своїм життям. Хай буде вона вам опорою у вашому бажанні стати добрими та сильними, проникливими та пробудженими. Тендзін Вангьял Рінпоче Шарлотсвіл, Віргінія, США Березень, 2006 Введення В основі духовного шляху лежить прагнення пізнати самого себе, істинного і справжнього, і бути ним. Такий задум тисяч тих, хто йшов перед вами, і тих, хто йтиме після вас. Згідно з вищими вченнями буддійської традиції Тибету Бон, наше істинне «я», до якого ми прагнемо, спочатку чисто. Кожен із нас, такий, який він є, спочатку чистий. Почувши таке, ви, звичайно ж, можете подумати, що це якісь гучні слова або філософські міркування, і, швидше за все, ви зараз цього не осягаєте. Адже все життя на вас впливали уявлення та ідеї про вашу нечистоту, і вам легше вважати, що так воно і є. Проте, згідно з вченнями, ваша справжня природа чиста. Ось які ви насправді. ПЕРЕДМОВА i ВСТУП 7

6 Чому ж так важко виявити випробувати цю чистоту? Чому навколо так багато сум'яття та страждання? Справа в тому, що наше справжнє «я» знаходиться надто близько до розуму, який страждає. Воно так близьке, що ми рідко його дізнаємось, а тому воно приховано від нас. Тішить одне: в ту мить, коли ми починаємо страждати або виявляємо свою помилку, у нас з'являється можливість прокинутися. Страждання викликає у нас потрясіння і дає змогу прокинутися до глибокої істини. Найчастіше, страждаючи, ми відчуваємо потребу щось змінити, щоб жити стало краще. Ми змінюємо роботу, взаємини, харчування, особисті звички і т. д. і т. п. Ця наша непереборна потреба постійно щось покращувати в собі і в своєму оточенні сприяє розвитку величезної індустрії. Хоча такі дії можуть принести тимчасове полегшення або покращити якість життя, цим способом ви ніколи не заглибитеся достатньо, щоб докорінно позбутися своєї незадоволеності. Це просто означає, що, до яких би методів самопокращення ми не вдавалися, хоч би якими корисними вони здавалися, з їх допомогою ми ніколи повною мірою не станемо такими, якими ми є насправді. Наша незадоволеність корисна, якщо вона спонукає нас ставити нові питання, але найкорисніше, якщо ми ставимо правильне питання. Згідно з вищим вченням моєї традиції, питання, яке слід поставити, звучить так: «Хто страждає? Хто переживає це випробування?». Це дуже важливе питання, але якщо не поставити його правильно, воно може призвести до помилкового висновку. Якщо ми запитуємо: «Хто страждає?», то нам потрібно прямо і чітко зазирнути у внутрішній простір своєї істоти. Багато хто робить це недостатньо довго або недостатньо уважно, щоб дістатися своєї потаємної сутності. Відчути незадоволеність необхідний стимул для просування духовним шляхом. Якщо поєднати його безпосередньо зі своєю практикою медитації, він стає потужним механізмом, що допомагає встановити зв'язок із чистим простором буття. Використовуючи в практиці медитації п'ять складів-воїнів, ви дійсно знайдете зв'язок зі своїм спочатку чистим «я», а знайшовши її, можете зародити в собі довіру та впевненість у цьому справжньому «я», і ваше життя може стати відображенням та виразом спонтанних та благотворних дій, що походять від цього справжнього та істинного «я». ОГЛЯД П'ЯТИ СЛОГІВ-ВОЇНІВ Наша корінна пробуджена природа ні звідки не береться і не створюється вона вже тут. Як небесний простір присутній завжди, хоча його і можуть затягати хмари, так і ми сховані за закоснілі схемами, які помилково приймаємо за себе. Практика п'яти складів-воїнів це майстерний метод, який здатний допомогти нам позбутися своїх згубних і обмежуючих схем поведінки, властивих тілу, мови і розуму, і уможливити більш спонтанне, творче і справжнє самовираження. У цій практиці ми дізнаємося те, що вже є, набуваємо зв'язку з ним та віри в нього. На відносному рівні ми починаємо виявляти добросердя, співчуття, радість по відношенню до чужих успіхів і неупередженість тих якостей, які ВСТУП ВСТУП

7 приносять величезну взаємну користь у наших взаєминах із самими собою та з іншими. Зрештою, ця практика приносить нам повне пізнання свого істинного «я». У навчаннях таке переживання порівнюють з тим, як дитина дізнається в натовпі свою матір це миттєве, глибоке усвідомлення зв'язку, таке почуття, що ти опинився вдома. В цьому випадку говорять про природний розум, і цей розум чистий. У природному розумі самі собою є всі досконалі благі якості. Є багато різних способів, якими ми можемо практикувати медитацію та зв'язок із нашим істинним «я». У своїй книзі про п'ять елементів «Зцілення формою, енергією та світлом» я розповідаю про використання сил природи для підтримки більш глибокого та справжнього зв'язку зі своєю сутністю. Коли ми стоїмо на вершині гори, ми маємо незаперечне переживання безкрайнього відкритого простору. Важливо розуміти, що таке почуття, переживання є у нас не тільки при сприйнятті цього захоплюючого видовища. Завдяки горі ми можемо познайомитися з непохитністю та розвинути її в собі. Багато хто з нас вирушає до океану відпочити та розважитися, але природна сила океану може допомогти нам розвинути у собі відкритість. Ми можемо звертатися до природи, щоб почерпнути ті чи інші якості та засвоїти їх, тобто взяти те, що ми відчуваємо у фізичному контакті, і занурити це вглиб, щоб наше переживання стало переживанням енергії та розуму. Як часто ми дивимося на квітку і думаємо: «Яка вона гарна! Який гарний!». У цю мить корисно осягнути цю якість краси внутрішньо. Відчуйте його, дивлячись на квітку. Не просто дивіться на квітку або будь-який інший зовнішній предмет, вважаючи, що вона гарна сама по собі. У такому разі ви бачите лише свою думку, що квітка гарна, але це не має жодного стосунку особисто до вас. Доведіть цю якість та відчуття до глибокого усвідомлення: «Я це переживаю. Квітка це опора, що допомагає мені це сприймати», замість того, щоб вважати, що квітка це щось зовнішнє, що відрізняється від вас. У житті ми маємо дуже багато сприятливих можливостей, щоб це випробувати. У практиці п'яти складів-воїнів ми відштовхуємося від зовнішнього. Тут підхід у тому, щоб виявити внутрішній простір і від нього спонтанному прояву. Звуком ми очищаємо свої звичні схильності та перешкоди та об'єднуємося з чистим та відкритим простором свого буття. Цей відкритий простір джерело всього доброго є основою кожного з нас. Воно просто таке, якими насправді ми самі пробуджені, чисті, будди. Складів-воїнів п'ять: А, ОМ, ХУМ, РАМ та ДЗЛ, і кожен склад символізує якість пробуджену. Їх називають «насіннєві склади», тому що вони мають сутність просвітлення. Ці п'ять складів символи тіла, мови, розуму, благих якостей та просвітлених діянь. Всі разом вони символізують істинну та повною мірою виявлену природу нашого справжнього «я». Насправді ми співаємо кожен склад-воїн по черзі. З кожним складом ми зосереджуємося на відповідному тілесному енергетичному центрі, або чакрі, і поєднуємося з якістю, яка відповідає цьому складу. Ми починаємо ВСТУП ВСТУП

8 з чистого відкритого простору буття та закінчуємо місцем прояву діянь. До кожного заняття практикою ви приступаєте, відштовхуючись від свого звичайного «я», і перетворюєте на відкриті та чисті всі обставини та умови свого життя: і ті, про які ви знаєте, і ті, які від вас приховані. Перше місце, на якому ви зосереджуєтеся, це лобова чакра. Чакра це просто таке місце тіла, енергетичний центр, в якому сходяться багато енергетичних каналів. Ці центри розташовані не на поверхні, а в глибині тіла по ходу центрального каналу цей світловий канал починається нижче за пупок і йде вгору посередині тіла, відкриваючись на темряві. У різних системах практики застосовуються різні чакри. У практиці п'яти складів-воїнів склад А пов'язаний з лобною чакрою та незмінним тілом, ОМ з горловою чакрою та невичерпною мовою, ХУМ із серцевою чакрою та якістю незатьмареного розуму, РАМ з пупковою чакрою та дозрілими добрими якостями, а ДЗА з . Посібник з вимові А вимовляється як довге відкрите «а» ОМ звучить як в англійському слові . Прана – це санскритське слово, яке означає «життєве дихання»; його тибетський еквівалент лунг, китайський ци, а японський кі. Я називаю цей рівень переживання енергетичним виміром. З допомогою вібрації звуку тієї чи іншої мови ми наводимо на дію ту можливість усунення фізичних, емоційних, енергетичних, психічних порушень, що у прані, чи життєвому диханні. Об'єднуючи розум, дихання та звукову вібрацію, ми можемо прийти до відчуття деяких зрушень та змін на рівнях наших тіла, емоцій та розуму. Знімаючи затискачі, а потім впізнаючи свій внутрішній простір, який очищається і розкривається, і спочиваючи в ньому, ми опиняємось у найвищому стані свідомості. У кожного насіннєвого складу є відповідна якість світла, особливий колір. А білий, ОМ червоний, ХУМ синій, рам червоний, а ДЗЛ зелений. Вимовляючи склад, ми також уявляємо, уявляємо, як із чакри виходить світло. Це допомагає нам розчинити найтонші затьмарення розуму і відчути природне сяйво пробудженого розуму. Завдяки дієвому поєднанню зосередження на конкретному місці, вібрації звуку і сприйняттю світла ми розвиваємо у собі дедалі ясніше і відкриту присутність, що випромінюється добрими якостями. Самі ці якості любов, співчуття, радість і неупередженість стають опорою або брамою ще глибшого зв'язку зі своїм «я», ще глибшої мудрості, із самим простором, з якого виникає все буття. ВСТУП ВСТУП

9 У практиці п'яти складів-воїнів ми розрізняємо відправну точку область залежності та незадоволеності, кілька шляхів входження тобто чакр, і наш кінцевий пункт призначення наше споконвічне буття. ЗОВНІШНІЙ, ВНУТРІШНІЙ І ТАЄМНИЙ РІВНІ ПЕРЕЖИВАННЯ Ми називаємо ці склади воїнами. Під словом "воїн" мається на увазі здатність перемогти шкідливі сили. Священний звук має силу усувати перешкоди, а також перешкоди, що виникають від емоцій-отрут, і затьмарення розуму, через які ми не можемо дізнатися природу розуму і будь-якої миті бути своїм справжнім «я». Можна розглянути перешкоди на трьох рівнях: зовнішньому, внутрішньому та таємному. Зовнішні перешкоди – це хвороби та інші несприятливі обставини. Якими б не були зовнішні причини та умови, практика п'яти складів-воїнів є засобом, що допомагає подолати страждання, яке ми відчуваємо через ці обставини. Завдяки цій практиці ми також усуваємо внутрішні перешкоди, тобто згубні емоції: незнання, гнів, прихильність, ревнощі та гордість. Також за допомогою цієї практики можна подолати таємні перешкоди: сумнів, надію та страх. Навіть якщо в житті вам найбільше заважають зовнішні обставини, зрештою, потрібно справлятися з ними самим, самотужки, з власною допомогою. Якщо ви долаєте такі перешкоди, у вас все одно залишається питання: «Чому я постійно опиняюся за таких обставин? Звідки беруться всі ці активні згубні емоції? Навіть якщо здається, що зовнішній світ став вам ворожим або якась людина будує вам підступи, так чи інакше це походить від вас самих. Можливо, ви усвідомлюєте, скільки у вас таїться емоцій, потреб та залежностей. Наскільки глибоко у вас є джерело цих потреб і залежностей, ви навіть не можете уявити, а тому нам потрібен метод, який дозволив би нам встановити глибокий і тісний зв'язок із самими собою, такий метод, який спрямовує сильнодіючий засіб ясну і відкриту усвідомленість на корінь нашого. страждання та сум'яття. Зазвичай ми помічаємо проблему лише тоді, коли вона стає кричущою. Коли проблеми ще мало вловимі, ​​ми не здатні їх помітити. Я не можу собі уявити, щоб, сидячи в переповненому кафе, де за столиками все захоплено розмовляють, можна було почути таке: «Справжня трудність у моєму житті полягає в тому, що я маю корінне незнання і я схильний вважати своє «я» незмінним та незалежним». Або: У мене багато труднощів. Я постійно піддаюся дії п'яти отрут». Швидше за все ви почуєте: «У мене не все гладко. Ми з дружиною сваримося». Якщо труднощі виявляються у вашому зовнішньому житті, то ви їх не можете не помітити. Переживаючи їх, ви можете усвідомлювати, що частково створюєте їх самі. Але насіння цих труднощів розпізнати дуже важко, і їх треба вважати таємною перешкодою. «Таємним» воно називається лише тому, що його складніше зрозуміти, оскільки воно від нас приховано. Що таке ваша таємна трудність? Зазвичай повинен пройти час, щоб ваші таємні труднощі дозріли і перетворилися на внутрішню труднощі, а та, дозріваючи у свою чергу, потім ВВЕДЕННЯ

10 стає вашою зовнішньою проблемою. Коли вона стає зовнішньою, ви ділитеся нею з усією сім'єю та друзями! Поки вона залишається таємницею чи внутрішньою, ви нікому про неї не кажете та інші можуть не мати про неї жодного уявлення. Ви й самі про неї, певно, не знаєте. Але коли вона стає зовнішньою, ви, навіть самі того не бажаючи, втягуєте в неї інших. Якщо ви розглянете природу своєї проблеми, яка проявляється у зовнішньому світі, це явно зовнішня перешкода. Але якщо ви бачите, хто його створив, від якої емоції чи обставини воно походить, то можете, наприклад, усвідомити: "Це все від моєї жадібності". Розглядаючи та обмірковуючи цей аспект жадібність, ви працюєте з внутрішнім рівнем перешкоди. Питання «хто жадібний?» спрямований на таємний рівень. «Той, хто жадібний» стає таємним затьмаренням, жадібність стає внутрішньою перешкодою, а прояв жадібності у зовнішньому світі якою б не була ваша проблема стає зовнішньою перешкодою. Що ж приховують від нас ці перешкоди, перешкоди та затьмарення? На таємному рівні вони затуляють від нас мудрість. На внутрішньому рівні вони затуляють добрі риси. У зовнішніх проявах вони заважають перетворювати ці благі якості на інших. Коли ж ці перешкоди, перешкоди та затьмарення усунуті, спонтанне вираз благих якостей є природним. На найтоншому, чи таємному, рівні буття кожен із п'яти складів-воїнів виявляє відповідну мудрість: мудрість порожнечі, зерцалоподобную мудрість, мудрість рівності, мудрість розрізнення і мудрість вседосконалості. На внутрішньому рівні виявляються добрі якості. Я маю на увазі «просвітлені якості»: любов, співчуття, радість та неупередженість. Ще їх називають «чотири безмірні». Оскільки благих якостей безліч, то для цілей даної практики я наполегливо закликаю вас розвивати глибокий зв'язок з цими чотирма. Їх потребує кожен. Ми більше усвідомлюємо потребу у благих якостях, ніж у мудрості. Завдяки об'єднанню з цими добрими якостями ми можемо об'єднатися і з глибшим джерелом мудрості в нас самих, а також діяти на благо іншим, виявляючи ці якості у своїх діях на зовнішньому рівні. Визнаючи потребу в любові, співчутті, радості та неупередженості у своєму житті, але не об'єднуючись, звернувшись усередину себе, з цими якостями, часто ми пов'язуємо цю свою потребу з матеріальними речами. Для когось кохання може полягати у тому, щоб знайти партнера. Радість може мати на увазі придбання будинку або пристрій на хорошу роботу, купівлю нового одягу або якогось особливого автомобіля. Ми часто відчуваємо свої потреби як у своїй основі матеріальні: «Мені потрібно дістати це, щоб стати щасливим». Ми прагнемо придбати чи накопичити ці блага у матеріальному сенсі. Але за допомогою практики медитації ми починаємо дивитися всередину і виявляти більш істотне місце, де всі ці якості вже присутні. Спочатку до практики «чотирьох безмірних» можна підійти зі світської точки зору. Нам потрібно взяти як відправну точку те, що для кожного з нас реальніше. Ми починаємо із конкретних обставин свого життя. Ми можемо ВСТУП ВСТУП

11 зізнатися собі, що нас дратують колеги по роботі, або що ми втратили почуття захоплення власними дітьми. Якщо ви розумієте свої первинні обставини і поєднуєте їх з практикою, то можете зробити ці обставини мостом до виявлення благих якостей у собі. Потім ці риси стають мостом до мудрості. У цій практиці є можливість зростання. Не варто міркувати так: «Я знайшов рідну душу, того, кого можу любити, це моє осяяння». Ваша практика на цьому не закінчується. У той же час вам дійсно хочеться побачити плоди своєї медитації, які виявляються у ваших взаєминах та у вашому творчому вираженні. Тому ми починаємо практику медитації, відштовхуючись швидше від свого страждання та сум'яття, ніж від чистоти своєї істоти. Ті труднощі, які ми об'єднуємо з практикою, є енергією, або паливом, яке надасть силу нашому шляху. Усунення наших завад завдяки залученню мощі п'яти складів-воїнів дає нам можливість кинути погляд на чисте небо свого буття. Внаслідок зникнення цих перешкод виявляється мудрість і відбувається набуття благих якостей. Такий шлях воїна. Мимовільне прояв у нашому житті благих якостей це прямий результат медитації, так само як впевненість виникає природно у міру дедалі глибшого ознайомлення зі своєю істинною природою. Я закликаю, займаючись практикою медитації, не тільки ставити собі безпосередні цілі, але й розуміти кінцеву, або віддалену, мету. Віддалена мета практики медитації полягає в тому, щоб відсікти корінь, тобто незнання, і набути звільнення, або стан будди, на благо всіх істот, а безпосередньою метою може бути щось більш звичайне. Що б ви хотіли змінити у своєму житті? Короткочасною метою може бути все, починаючи з позбавлення свого життя від основної умови страждання і закінчуючи розвитком благотворних, лікувальних якостей, корисних для вас самих, вашої родини і вашої місцевої спільноти. Почати свою практику ви можете з найпростішого. Розмірковуйте про своє життя, щоб зрозуміти, що вам хотілося б перетворити. У цій практиці п'ять складів-воїнів я пропоную працювати з чимось особистим. Скажімо, ви нещасливі у житті. Іноді думайте: «У мене багато причин бути щасливим, треба лише зосередитись на цих речах». Так ви звертаєте свої думки у більш позитивному напрямку, і це діє, скажімо, протягом кількох годин чи кількох вихідних днів. Але до середини наступного тижня ви якимось чином повертаєтеся до звичного сумного відчуття життя. Допустимо, ви п'єте з кимось чай і розмовляєте. Це допомагає на кілька годин, але потім ви повертаєтеся до попереднього стану. Або ви звертаєтеся до психотерапевта, і це теж допомагає, але потім знову ж таки знову впадаєте в безрадісний настрій. Якимось чином ви знову опиняєтеся в тій самій клітці, з якої вам ніяк не вдається остаточно вибратися. Виходить, що ваше внутрішнє незадоволення глибше, ніж методи, які ви намагаєтеся застосовувати. Існує можливість отримати переживання свого справжнього «я», і це переживання ВСТУП

12 перевершує будь-яку проблему, яка зустрічається вам у житті. Практика медитації допомагає знову і знову дізнаватися про це відчуття буття і повірити в нього. Вимовляючи склади-воїни, освоюючись з ними і залишаючись у внутрішньому просторі, що в результаті відкривається в вас, ви починаєте довіряти тій глибинній області в самих собі, яка не тільки чиста, відкрита та вільна від будь-яких проблем, але й є джерелом усіх благих якостей , що мимоволі з'являються звідти, коли ви стикаєтеся з труднощами у своєму житті. ній медитації, схожих на ті настанови, які є на компакт-диску, що додається до цієї книги. У Додатку є настанови за вправами цілунг, які я рекомендую вивчити і практикувати. Раджу у своєму повсякденному житті починати кожне заняття медитацією із цих п'яти вправ цалунг. Вони допоможуть вам виявити та усунути перешкоди, перешкоди та затьмарення, що заважають перебувати в медитації. ЯК КОРИСТУВАТИСЯ ЦЕЙ КНИГОЮ І КОМПАКТ-ДИСКОМ У наступних п'яти розділах я описуватиму кожен із складів воїнів і те, як практикувати, використовуючи їх, щоб допомагати собі та іншим. Після прочитання кожного розділу ви можете зробити паузу, щоб прослухати компакт-диск і виконати практику зі звуковим супроводом настановами медитації, що відповідає певному складі. Так ви зможете краще познайомитися з цим складом і глибше поєднати те, що ви читали та обмірковували, безпосередньо зі своїми переживаннями. Такий традиційний для буддизму спосіб просування шляхом: прочитати або вислухати вчення, розмірковувати про прочитане або почуте, а потім об'єднувати засвоєне з власною практикою медитації. Остання звукова доріжка на диску – це повна практика п'яти складів-воїнів. Я включив у книгу розділ про те, як організувати постійну практику медитації, і, нарешті, я даю запис настав- ВСТУП ВСТУП

13 ПЕРШИЙ Перший склад А Знову і знову співайте самовиниклий звук А. Посилайте з лобової чакри сяюче біле світло. Таємні кармічні затьмарення розчиняються в джерелі, Ясному та відкритому, як безхмарне чисте небо. Перебувайте, нічого не змінюючи та не ускладнюючи. Подолано всі страхи І здобута незмінна впевненість. Та сприйму я мудрість порожнечі! Простір наповнює все наше тіло і весь навколишній світ. Простір лежить в основі будь-якої матерії, кожної людини, всього фізичного всесвіту. Тому ми можемо говорити про простір як про основу або про поле, в якому відбувається рух усіх інших елементів і простір.

14 якого виявляються і знайомий нам світ із усіма його проблемами, і священний світ просвітленості. Згідно з вченнями дзогчен, вищими вченнями буддійської традиції Бон, простір це сама основа нашого буття. Як таке, воно незмінне. Цей вимір буття спочатку чистий. Ми називаємо його тілом мудрості всіх будд, виміром істини, або дхармакаєю. Щоб дізнатися про своє відкрите та чисте буття, спочатку ми звертаємося до простору. Наявність глибокого зв'язку з собою це завжди питання зв'язку з простором. Якість простору відкритість. Потрібен час, щоб його усвідомити та познайомитися з відкритим станом буття. На рівні тіла у цей чистий простір може вторгнутися хвороба та біль. Якщо говорити про енергію, то цей простір може бути зайнятий перешкодами, що походять від згубних емоцій. В умі ж цей простір може бути зайнятий такими затьмареннями, як сумнів або постійний рух думок. Про звук А говорять, що це самовиниклий, чистий звук. Згідно з вченнями дзогчен, використання практики звуку пов'язане не так з його якістю, як з його сутністю. Коли ми вимовляємо звук, у цьому звуку перебуває певний рівень свідомості. Тому коли ми знову і знову співаємо А, ми вслухаємося в звук. Це схоже на дихальну практику. Ми зосереджуємось на диханні: дихання і є ми самі, дихання – це наше життя, життєва сила, дихання – наша душа. Звук неможливо вимовити, якщо не дихати. Дихання та звук дуже тісно пов'язані між собою. Тому, вимовляючи звук, ми звертаємось до дихання та вібрації самого звуку. У певному відношенні це дуже просто: вимовляє і є слухач, а слухач той, хто вимовляє. Так ми можемо відчувати звук як самовиникаючий. Коли ви вимовляєте звук А, цей звук має аспект розуму та аспект дихання, або тіла. Якщо, дихаючи, ви звертаєте увагу на це подих, то розум і подих об'єднуються. У традиції Тибету ми говоримо, що розум подібний до вершника, а подих коню. Шляхом, яким кінь рухається у цій практиці, буде низка чакр тіла, а обладунками вершника насіннєві склади-воїни. Ці обладунки захищають вершника пильний розум від впадання в надію і страх і від рабського дотримання розумового мислення, яке намагається керувати нашим переживанням. Коли ви знову і знову співаєте А, розум у цьому звуку, завдяки силі, захисту та вібрації А, пливе верхи на прані, або диханні, а фізичні, внутрішні та тонкі перешкоди, що заважають дізнатися про свою незмінну сутність, усуваються. Це означає, що в результаті практики звуку А ви відкриваєтеся глибоко всередині. Ви це відчуваєте. Якщо ви це робите правильно, ви відчуєте цю відкритість. Та мить, коли ви відчуваєте свою відкритість, великий успіх. Ви виявили основу, яку називають загальною основою, кунжі, вона є відкритість. Коли ви співаєте А, звертайте увагу на лобову чакру і вимовляйте цей звук дуже чітко. Перший рівень поєднання стосується фізичного звуку. Потім відчуйте об'єднання з енергією або вібрацією цього звуку. Уявляйте, як із вашої лобової чакри виходить біле світло, що підтримує найтонший вимір буття. А символ простору, вічного тіла, постійного тіла. Тієї миті, коли ПЕРША ПЕРША

15 ми співаємо А, хочемо відчути, зіткнутися з відкритістю і простором. Завдяки вібрації А ми починаємо усвідомлювати, що нам заважає, і звільнятися від цього, а внаслідок розчинення перешкод ми поступово відкриваємось, відкриваємось, відкриваємось, відкриваємось, відкриваємось, відкриваємось. Глибокі затьмарення йдуть. Коли це відбувається, починає виявлятися якесь почуття внутрішнього простору. Вплив А зростає у міру продовження вами практики. А допомагає вам дізнатися про незмінний стан усвідомленості та буття. Його аналогією є ясне, чисте безхмарне небо. Що б вас не долало засмучення або збудження, або нав'язливі думки все це схоже на хмари. Завдяки звуку, вібрації та усвідомленості ці хмари поступово розсіюються та виявляється відкрите небо. Щоразу, коли починається звільнення від емоції, перешкоди чи затьмарення, це відкриває простір. Відбувається просто переживання відвертості. Що буде, якщо забрати все зі столу? Відкриється простір. Тоді можна поставити на стіл вазу із квітами. Що робить Л? Воно прояснює. Прояснює. Воно відкриває простір. Важливо знати, що в цій практиці ми не створюємо простору, нічого не розвиваємо та не покращуємо себе. Настає момент, коли завдяки нашому переживанню простір відкривається і ми дізнаємося, що він вже присутній чистий відкритий простір буття. Тепер потрібно просто перебувати, нічого не змінюючи та не ускладнюючи. Такий підхід дзогчений. Саме про це йдеться у вищих навчаннях. Медитація – це процес ознайомлення з відкритістю. Тому в цій практиці ми намагаємося відчути звук, енергію звуку та простір звуку. З'єднавшись з простором, ви перебуваєте, лежать у ньому. Можливо, приступаючи до практики, ви не відчуваєте, що вам заважає якась конкретна перешкода. Така перешкода завжди є, але ви можете цього не усвідомлювати. Просто знову і знову співайте А, а потім залишайтеся у відкритій свідомості. Або ж ви можете знати про наявність якогось порушення чи перешкоди, а тому, коли ви співаєте, відчуйте вібрацію звуку А і відчуйте, як звук розсіює перешкоду, яку ви довели до своєї свідомості. Вібрація А подібна до зброї, яка відсікає двоїстість, відсікає блукання вашого розумового розуму, відсікає ваші сумніви, коливання та недолік ясності. Все, чим заслонюється відкритість, починає розхитуватися і розчинятися в просторі, і, у міру того, як воно розчиняється, ваша ясність все більше зростає. Ви поєднуєтеся з чистим простором, тому що емоція, яку ви довели до свідомості, перетворилася. Коли перешкода розчиняється, ви відчуваєте якийсь простір. Саме цей простір ви хочете дізнатися. Ви хочете дізнатися про цей простір і спочивати в ньому, нічого не змінюючи. Таке введення у відкритість, у безмежний простір буття. Завдяки тому, що ви поєднуєте своє незадоволення безпосередньо з практикою і знову і знову вимовляєте звук А, енергія цієї незадоволеності може розчинятися і завдяки цьому розчиненню ввести вас у ясний і відкритий простір вашої істоти. Ви можете запитати: «Яке відношення має звільнення від мого страху або мого гніву до найвищого змісту уявлення дзогчена про перебування у відкритості, перебування ПЕРША ПЕРША

16 у природі розуму?». Якщо ваша головна мета полягає в тому, щоб стати щасливим у житті та звільнитися від тієї чи іншої неприємності, можливо, ви не ставите собі за мету перебувати в природі розуму, нічого не змінюючи. Ви не знаєте, що значить перебувати, нічого не змінюючи. Ваше бажання і намір полягає просто в тому, щоб не мучитися від страху чи гніву, а тому безпосередня мета вашої медитації позбавитися цього. Багато навчань Тантри говориться: «Коли проявляється бажання, зверни бажання в дорогу. Коли виявляється гнів, зверни гнів у дорогу». Яку б згубну емоцію, перешкоду чи труднощі ви не взяли хоч би якою особистою вона здавалася, ваша проблема стає вашим шляхом. Ось що говорять вчення. Це означає, що ви можете досягти вищої пробуджене з безпосередньою допомогою вашої проблеми. Це не є загальноприйнятий підхід. Зазвичай відбувається так, що гнів, виявляючись, створює вам труднощі у житті. Він спонукає вас до дій у відповідь, змушує вас вимовляти недобрі і лайливі слова. Ви заходите надто далеко і завдаєте шкоди собі та іншим. Замість того, щоб дозволяти гніву виявити його руйнівну силу, використовуйте його як шлях. Саме це ми робимо завдяки цій практиці. Так що кожного разу, починаючи практику, доведіть до своєї свідомості, що ж у своєму житті ви хочете змінити. Подивіться на це і скажіть: Ти мій шлях. Я збираюся перетворити тебе на свій шлях. Ці обставини допомагатимуть мені в духовному просуванні». І це саме так. Починаючи практику медитації, важливо з'ясувати, що вам заважає: визначте його місце у своєму тілі, у своїх емоціях, у своєму розумі. Постарайтеся якомога ближче підійти до прямого переживання цього затьмарення. Наведу приклад із звичайного життя: людина боїться взаємин, які накладають якусь відповідальність. Можна підійти до цього аналітично та досліджувати можливі причини свого страху. Можливо, ваші перші стосунки були руйнівними і вам потрібно було їх припинити, внаслідок чого ви образили іншу людину. Наслідки ваших дій завжди позначаються на вас тим чи іншим чином. Але у цій практиці ми аналізуємо свої вчинки та його наслідки. Я не маю на увазі, що аналіз не має жодної цінності: це просто не наш підхід. Тут підхід дуже простий. Відчуйте свій страх, адже ви його породили. Він дозрів. Ми не думаємо про те, як він визрів. Натомість ми прямо звертаємося до переживання цього страху у своєму тілі, у прані та в умі. Яскраво донесіть цей страх до тями. Знов-таки, справа не в тому, щоб обмірковувати і аналізувати проблему, а просто в тому, щоб, переживаючи її в цей самий момент, прямо поглянути їй в обличчя. Потім знову і знову співайте А. Нехай діють вібрації цього священного звуку. Цим звуком ви прояснюєте, прояснюєте, прояснюєте. Щось відбувається. Відбувається деяке визволення. Навіть якщо полегшення зовсім невелике, це чудово. Коли ви співаєте А і прояснюєте, відкривається віконце, простір. Серед маси хмар утворюється невеликий просвіт. Можливо раніше вам ніколи не доводилося бачити такий просвіт. Через нього ви бачите проблиск чистого неба. Нехай цей шматочок дуже малий, але це чисте небо. Наше звичайне переживання А буде проблиском відкритості, проясненням. Нескінченне та безмежне небо перебуває поза хмар, і ви бачите його проблиск. Це ваша брама. ПЕРША ПЕРША 29

17 Коли ви робите практику з А, коли ви відчуваєте мить відкритості, це ваша брама. Ви можете змінити своє звичне становище серед клубів хмар, тому що ви можете бачити ці темні хмари і бачите, як з'являється маленький просвіт. Тієї миті, коли ви бачите цей простір, зверніть на нього увагу. Це означає, що ви змінюєте своє місцезнаходження. Та мить, коли ви бачите проблиск простору це початок вашого тіснішого знайомства з цим простором. Ви не маєте наміру відволікатися, бачачи цей простір. Ви маєте намір просто залишатися у переживанні простору. Чим більше ви залишаєтеся, нічого не змінюючи, тим більше відкривається простір; чим більше ви залишаєтеся, тим більше воно відкривається; що більше ви залишаєтеся, то більше вона відкривається. Коли ці хмари розсіюються, ви спочиваєте на такій підставі, яка раніше вам не знала. Це основа відкритого простору. Ви від чогось звільнилися, і перебуваєте у просторі, що відкрився, нічого не змінюючи. Дізнайтеся в цьому просторі мати, будду, найсвященніше місце, яке ви будь-коли можете виявити в самих собі. Дізнайтеся в цьому просторі брами до всього буття. А це перебування в порожнечі. Завдяки пізнаванню в самому собі цього священного простору ви отримуєте посвяту дхармакаї, тіла мудрості всіх будд, виміру істини. Це найвищий плід, який приносить практика. Отже, повертаючись до практики, ви працюєте з А. Оскільки А усуває якесь затьмарення, воно відкриває простір. Це дуже важливо. Воно відкриває цей простір. Потім будьте, нічого не змінюючи. Ви об'єднуєте своє страждання, або незадоволеність, або гнів з практикою, знову і знову співаєте А, розчиняєте затьмарення і спокою в відкритому просторі. Цей простір може і не викликати захоплення. Бажання чогось позбутися дуже поширене. Усі хочуть чогось позбутися. «Я хочу позбутися смутку. Я не хочу бути нещасним». Оскільки якийсь простір, що відкривається у практиці медитації, ще незнайомий і викликає радості, може проявитися схильність шукати чергову проблему. Я наголошую, що тут йдеться про момент вашого дотику з переживанням початкової чистоти буття. Ви опиняєтеся в ньому завдяки своєму особистому переживанню. Це найдієвіший спосіб. Роблячи це, ви отримуєте подвійну користь. По-перше, ви розвиваєте у собі абсолютно ясне усвідомлення того, що означає перебувати, спочивати, нічого не зраджуючи. По-друге, отримавши цілком ясне усвідомлення того, що означає перебувати, ви набуваєте потужного засобу подолання внутрішніх перешкод. Перешкоди змінились. Ви не можете по-справжньому перебувати, якщо вони не змінилися, і ви не можете їх змінити, якщо ви не перебуваєте. Тож ці дві сторони взаємопов'язані. Отримавши в практиці проблиск відкритості і знайшовши здатність перебувати в ній, ви отримуєте можливість сприйняти мудрість. З кожним із п'яти складів пов'язана одна з п'яти мудростей. З А пов'язана мудрість порожнечі. Ви отримуєте можливість сприйняти мудрість порожнечі чи щось близьке до неї. Чому? Тому що у вас є затьмарення. Насправді ваше затьмарення допомагає вам. Ймовірно, ви не зможете сприйняти мудрість порожнечі, не зможете перебувати в ясному ПЕРША ПЕРША

18 просторі, якщо ви не переживаєте цього затьмарення. Отже, ваше затьмарення стає шляхом, дуже важливим засобом розуміння мудрості порожнечі. А ми прибираємо перешкоди, щоб виявити незмінність основи своєї істоти. А допомагає нам дізнатися про свою незмінну істоту і перебувати в ній. А символ постійного тіла всіх будд. Прочитавши це, можливо, ви подумаєте: "Зрозумів: А має на увазі незмінність". Але якщо ви звернетеся до свого досвіду, то можете помітити, що все невпинно змінюється. Ваш особистий досвід повністю суперечить такому визначенню А! Ваше тіло постійно змінюється, а думки змінюються набагато швидше, ніж тіло. Однак якщо ми зуміємо зазирнути безпосередньо у свою істоту, то побачимо, що в центрі всіх змін знаходиться постійний вимір. Завдяки цій практиці ми намагаємось поєднатися з цим постійним виміром. Зрозуміло, намагатися з'єднатися не те саме, що з'єднатися, тому що спроби теж різновид зміни! А процес мислення може завести нас далеко. Тож припиніть це. Припиніть говорити самі із собою. Припиніть слідувати за своїми думками. Будьте! Покойтеся! Виявляйте більше простору у собі. Мета, до якої ви прямуєте, знайти більше простору в самому собі. Ви не прагнете дедалі більше активізувати своє мислення. Створіть сприятливе оточення, щоб зосередитись на виявленні почуття незмінного буття. Знайдіть зручну позу і потім застосовуйте метод А. Впевненість, яку ви набуваєте завдяки успішній практиці А, називається «постійна впевненість». Саме ваше сприйняття власної істоти може бути порушене цією практикою настільки, що, навіть коли відбувається зміна, ви не змінюєтеся. Ви виявили стійкість відкритої усвідомленості, впевненість постійного тіла. Найкращий спосіб розвинути впевненість усунути все, що заважає вам отримати пряме переживання відкритого та чистого неба буття або заступає його від вас. Те, що може початися як загальне уявлення, а потім стати короткочасним проблиском переживання, поступово дозріває у міру глибшого ознайомлення. Постійна впевненість приходить із певним ступенем зрілості переживання відкритості. Відкритість стає достовірною. Розвиток впевненості полягає не стільки в тому, щоб щось робити, але, у міру того, як ви продовжуєте з'єднуватися з відкритістю у своїй практиці і перебуваєте в цій відкритості все більше і більше, незмінна впевненість стане природним результатом. Ось наша практика. Ми звертаємось до найвищого рівня Дхарми з труднощами найменшого рівня. Ми починаємо з дуже конкретного усвідомлення життєвих обставин, які хочемо перетворити, прямого і глибоко особистого відчуття свого сум'яття, і, застосовуючи метод співу А, безпосереднього переживання у цей момент, ми перетворюємо цей стан на шлях. Завдяки силі священного звуку ми отримуємо проблиск відкритості і, усвідомлюючи, що ця відкритість є чистою і корінною природою нашої істоти, ми перебуваємо в ній, нічого не змінюючи відкрито, ясно, чуйно, впевнено. СЛУХАЙТЕ ЗВУКОВУ ДОРОЖКУ 1 ПЕРШИЙ СЛОГ А ПЕРША ПЕРША

19 ДРУГА Другий склад ОМ Знову і знову співайте самовиниклий звук ОМ. Посилайте з горлової чакри сяюче червоне світло. Все знання та переживання «чотирьох безмірних» Виникають немов сонячне світло в ясному, безхмарному Перебувайте тут у ясності, променистості, повноті. Подолано всі стани надії І здобута нескінченна впевненість. Ла сприйму я зерцалоподібну мудрість! небо. Як А з'єднує нас із простором буття, ОМ з'єднує нас із усвідомленістю, чи світлом, у цьому просторі. Якщо ви здатні відчути зв'язок із внутрішнім простором, переживання відкритості природно дає почуття повноти. Це внутрішній простір, що відкрився вам, не порожнеча, ДРУГА

20 а простір повноти, жвавості та сприйнятливості, який можна відчувати як почуття завершеності. Зазвичай наше почуття завершеності чи задоволеності щодо. «Мені добре, тому що сьогодні я нарешті полагодив машину». "Мені так добре, тому що сьогодні чудовий день!" Все це відносні, мінливі причини, щоб відчувати задоволення. Випробовувати задоволення це чудово, але важливо не залежати від зовнішніх речей, які викликають у нас це почуття, бо вони є непостійними. Іноді ви можете відчувати глибоке задоволення, хоча на те немає особливих причин. А часом таке почуття можуть викликати у вас безліч причин: ви влаштувалися на нову роботу, ваші стосунки складаються добре, ви здорові. Якими б не були причини вашого почуття задоволення, вони мають на увазі тонку та постійну надію. Будь-якої миті у почуття задоволення є якась інша грань, якась тінь. «Мої справи хороші, поки я маю цю роботу». «Мені так добре!», кажіть ви, усміхаючись, а підтекст такий: «Мені так добре, і я хочу, щоб ти була зі мною завжди» або «Я щасливий, поки що зі здоров'ям у мене все гаразд». Такий наш підсвідомий діалог, який спростує наше становище. Так чи інакше, ми завжди балансуємо на межі. Наше задоволення завжди під загрозою. Звук ОМ ясний сам собою. Це означає, що ясність не походить від жодної причини чи обставин, але простір нашого буття зрозумілий сам собою. ОМ символ цієї ясності. Завдяки вібрації ОМ ми очищаємо всі свої обставини та причини відчуття повноти. Ми вникаємо у всі свої причини та обставини, доки не знайдемо якесь почуття задоволення, яке не викликане жодною причиною. За допомогою цієї практики ми досліджуємо, яке задоволення без причини. Коли ви співаєте цей склад, ви відчуваєте певне задоволення від чогось вивільнення. Після цього почуття полегшення ви можете відчувати деяку дезорієнтацію. Можливо, ви не розумітимете, що робити, тому що простір вам знайомий менше, ніж думки, чи почуття, чи відчуття, які раніше його наповнювали. Завдання цієї медитації дізнатися простір і залишатися там, а завдяки цій опорі ви зможете лежати в ньому досить глибоко, щоб отримати невеликий проблиск світла. Ух ти! Ви відчуваєте «Ух ти!», тому що світло саме собою приходить із простору. Чому світло саме собою виникає із цього простору? Тому що простір відкритий. Світло, що пронизує цю відкритість, це світло нашої усвідомленості. Ми відчуваємо світло як яскравість, ясність та енергію. На цьому етапі є можливість, щоб нескінченний потенціал свідомості сприймався безпосередньо. Однак спочатку найчастіше потрібно звикати до переживання полегшення. Хоча ви так втомилися від почуття смутку, чи сум'яття, чи гніву, проте, вивільнивши цю емоцію, ви, певно, відчуваєте деяку розгубленість. Якщо ви занадто розгубитеся, то не зможете дізнатися про переживання ОМ. Можливо, ви відкриєтеся, але потім знову швидко закриєтеся і проґавте можливість відчути ясну і яскраву усвідомленість. Якщо розглядати хід цієї практики п'яти складів-воїнів, то що відбувається, коли відкривається внутрішній простір? Ми уможливлюємо переживання. Ми даємо собі 36 ДРУГА ДРУГА

21 можливість повною мірою здобути переживання самих себе. Ми даємо можливість повністю отримати в цьому просторі переживання всього світу. Існуючий потенціал дозволяє отримати переживання всього у всій його повноті. Але часто ми не даємо ходу цій повноті, тому що в ту мить, коли у нас з'являється невелика відкритість, ми лякаємося. Ми не впізнаємо цієї відкритості такою, якою вона є. Ми одразу ж закриваємось. Ми закриваємось, займаючи цей простір. Ось де починається самотність та відчуженість. Так чи інакше, нам не вдається дізнатися про себе або глибоко з'єднатися з самими собою в цьому просторі. Поки простір залишається незайнятим, ми відчуваємо незручність. Багато хто впадає в депресію після втрати чоловіка, дружини або друга, тому що люди, з якими вони були по-справжньому пов'язані, стають для них символами світла та яскравості в житті. Коли їхні близькі йдуть, вони відчувають, що йде світло. Вони відчувають світло в інших, а не в самому просторі. Вони не впізнають повною мірою світла у себе. Коли ми звертаємо увагу на своє горло і співаємо ОМ, ми відчуваємо не лише відкритість: у цій відкритості ми відчуваємо повне пробудження. Коли ми відкриті і відчуваємо це повне пробудження, у своєму переживанні ми відчуваємо повноту. Більшість із нас незнайома з почуттям повноти переживання простору та світла. Ми знаємо, як пережити відчуття повноти, використовуючи інших людей чи предмети. Завдяки практиці з ОМ ми намагаємося познайомитися з тим, як відчути повноту переживання простору та світла. Найчастіше ми не усвідомлюємо своєї повноти у цей момент. Тому поєднуйте з практикою ОМ будь-яке почуття, або брак повноти, або порожнечу, які ви можете переживати. Прямо відчуйте своє тіло, емоції та склад мислення. Відчувши все це безпосередньо, без аналізу, знову і знову співайте ОМ, і нехай сила вібрації ОМ розсіє та розчинить ці шаблони, що підтримують переживання нестачі або відсутності повноти. Переживаючи вивільнення та розкриття, уявляйте, що червоне світло у горловій чакрі підтримує вашу відкритість та усвідомленість. Потім покойтеся в яскравості сприйняття кожної миті. Відчувши повну відкритість, ви відчуваєте наповненість, задоволеність. Немає нічого недостатнього, немає нічого відсутнього. У цій практиці, коли ви відчуваєте безмежність простору, цей простір не порожній, не мертвий. Простір досконалий. Простір повний можливостей, світла, усвідомленості. Тут наводять порівняння із сяйвом сонця в безхмарному небі. Світло нашої свідомості сповнює наше переживання відкритості. У цьому просторі є світло. У нашій відкритості є усвідомленість, і це усвідомленість світло. Коли ви співаєте ОМ, відчуйте простір і відчуйте світло. За допомогою цієї практики розвивайте знайомство із цим. Прагніть такого переживання: «Я досконалий таким, яким я є». Якщо А з'єднує нас із простором буття, то ВМ з'єднує нас із світлом усередині цього простору. Сонце сяє у безхмарному небі. Простір нашого буття зовсім не порожній, але повний світла, наповнений світлом усвідомленості, нескінченним світлом нашої здатності сприймати, природним сяйвом розуму-мудрості. ДРУГА ДРУГА

Сім практик усунення перешкод,

набуття благотворних якостей

та розкриття власної вродженої мудрості

ЗЛІКУВАННЯ ЗВУКОМ

Сім практик усунення перешкод, набуття благотворних якостей та розкриття власної вродженої мудрості

Редактор Марсі Воан

Санкт-Петербург. Уддіана. 2008

Тендзін Вангьял Рінпоче. Тибетське лікування звуком. – Переклад з англ.: СПб.: Уддіана, 2008. – 112 с.

Тибетська буддійська традиція Бон - одна із найстаріших східних духовних традицій, що безперервно передається до наших днів. Завдяки книзі «Тибетське зцілення звуком» ви можете познайомитися з давньою практикою священних звуків цієї традиції та з їхньою допомогою пробудити цілющий потенціал свого природного розуму.

Публікується за виданням:

Tendzin Wangyal. Tibetan Sound Healing. Seven Guided Practices for Clearing Obstacles, Accessing Positive Qualities, and Uncovering Your Inherent Wisdom. - Boulder: Sounds True, 2006

Редактор англ. видання Марсі Воан

Перекладач Ф. Малікова Редактор К. Шилов

Всі права захищені. Відтворення тексту або ілюстрацій у будь-якій формі можливе лише з письмового дозволу правовласників.

ISBN 978-5-94121-040-4© Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006

© Культурний центр «Уддіана», переклад, редакція, оформлення, 2008

Я народився в Індії в традиційній сім'ї Тибету. Мої мати і батько втекли з Тибету, у чому були, залишивши там все майно. У юному віці вступивши до монастиря, я здобув ґрунтовну освіту в буддійській традиції Бон. Бон - це найдавніша духовна традиція Тибету. Вона включає в себе вчення і практики, що застосовуються у всіх сферах життя: у взаєминах зі стихійними силами природи; в етичній та моральній поведінці; у розвитку у собі любові, співчуття, радості та самовладання; а також у вищих навчаннях Бона – у дзогнені, або «великій досконалості». Згідно з традиційним поглядом Бона на своє походження, за багато тисяч років до народження в Індії Будди Шакьямуні в цей світ з'явився і проповідав своє вчення Будда Тонпа Шенраб Мівоче. Послідовники Бона отримують усні вчення та передачі від вчителів, чия лінія наступності безперервно продовжується з давніх часів до наших днів.

Моя монастирська освіта включала одинадцятирічний курс навчання в школі діалектики традиції Бон, що завершується присвоєнням ступеня геше, яку можна вважати рівноцінною існуючої на Заході ступеня доктора філософії в галузі релігії. Залишаючись у монастирі, я жив у безпосередній близькості від своїх вчителів. Один із моїх корінних вчителів, Лопон Санг'є Тендзін, дізнався в мені тулку, тобто перевтілення, знаменитого майстра медитації Кьюнгтрула Рінпоче.

Уривки з книги Цокні Німа Рінпоче «Відкрите серце. Відкритий розум. Пробудження сили сутностей кохання».

Цокньї Рінпоче- майстер дзогчен, син Ургьєна Тулку Рінпоче та старший брат Йонге Мінґьюра Рінпоче («Будда, мозок та нейрофізіологія щастя»).

Цокньі Німа говорить про те, що для сучасної людини на Заході пробудження тонкого тіла чи не важливіше, ніж пробудження розуму.

Тонке тіло

Я був зовсім молодий, тільки на початкових курсах навчання, коли мій головний наставник Целванг Ріндзін розповів мені про аспект людської істоти, який пояснював почуття занепокоєння, яке я переслідував у Таші Джонзі.
Кілька років поспіль я страждав від виразок на слизовій оболонці шлунка та рота, а також від наривів на шкірі голови. Я погано спав. Не міг їсти. Я не знав, як бути: піти на будь-яке хитрощі, аби позбавиться хвороб, або забитися в кут і тихо померти.
Зрештою Целванг Ріндзін пояснив, що труднощі, які я відчував, пов'язані з аспектом існування, відомим у буддійській традиції як тонке тіло. Для простоти розуміння можна сказати, що тонке тіло – це місце, де виникають і зникають емоції, найчастіше надаючи відчутний ефект на фізичне тіло.
Справа була ближче до вечора, коли Целванг Ріндзін посадив мене поряд із собою для розмови. Інші тулку, з якими ми жили в одному будиночку, розмовляли з ченцями зовні. Я виразно чув їхні голоси, коли я і мій наставник сиділи на ліжку і через маленьке віконце дивилися, як згущується золотий захід сонця.
«Я уважно спостерігав за тобою, – почав він. - Може, я був з тобою трохи жорсткішим, ніж з іншими учнями. Це тому, що ти приїхав пізніше і тому, що лінія Цокньї дуже важлива».
Я почав покриватися потом, чекаючи продовження. Я був абсолютно впевнений, що він збирається мене лаяти. Зрештою, він же піймав мене на місці злочину, коли я тікав у сусіднє село дивитися фільми, і знав про те, що я розмовляв із сільськими дівчатами.
«Але ти добре вчишся, - продовжував він, - і, можна сказати, чудово освоїв інтелектуальне значення „я“ і те, як воно може обмежити нас у можливості серцем зрозуміти вчення Будди. Проте…"
Він зупинився.
Сонце повільно сідало; я відчув, як по спині пробігла тремтіння.
"Я також помітив, - нарешті сказав він, - що ти почуваєшся пригніченим, і ця пригніченість стала причиною твоєї хвороби і, крім того, зробила тебе трохи норовливою".
Він виглядав похмурим, як завжди, і я готувався до другої порції догани.
Натомість через мить вираз його обличчя пом'якшився, і по тому, як він змінював становище тіла, я здогадався, що в нього на думці було щось інше.
"Тепер, - сказав він, - настав час навчити тебе тому, що не входить до традиційної програми навчання".
Я боявся поворухнутися, щоб не видати цікавості, що мене розпирала, коли він усміхнувся мені однією зі своїх рідкісних посмішок.
«Як ти знаєш, у тебе є фізичне тіло, - почав він, - і ти пройшов довгий шлях до розуміння того, як розум розвиває відчуття свого „я“. Але ще є шар ... - наставник підбирав слова, - досвіду, який переживається між тим і іншим. Це шар називається тонким тілом».
Він зітхнув.
«Пояснити, що таке тонке тіло – як намагатися описати смак води. Ти розумієш, що п'єш воду. Ти відчуваєш у ній потребу, коли відчуваєш спрагу. Відчуваєш полегшення, коли тіло просочується її вологою. Але чи зможеш ти описати комусь смак води? Подібним чином, чи можна описати почуття емоційної рівноваги? Чи почуття полегшення, яке відчуваєш? Сумніваюся, - промимрив він, - але я спробую».

Тонкі матерії

Відповідно до традиції Тибету, емоційні програми, які визначають наш стан рівноваги або дисбалансу, а також фізичні та емоційні прояви постійного дисбалансу є функціями тонкого тіла.
Тонке тіло рідко описується у текстах чи розглядається у межах громадських навчань. Воно вважається предметом вищих чи більш просунутих навчань буддизму Тибету. Проте я думаю, що розуміння устрою тонкого тіла та його впливу на наші думки, вчинки і особливо на емоції необхідне для осмислення значення шарів, що затьмарюють здатність ставитися з теплом до себе, інших людей та різних життєвих умов. Більше того, без знання тонкого тіла більшість медитаційних практик перетворюються на прості вправи щодо розширення власних зон комфорту, набори технік, призначених для збереження та підтримання стійкого відчуття «я».
Тонке тіло – це, по суті, свого роду інтерфейс – посередник між розумом та фізичним тілом, засіб, за допомогою якого два аспекти повідомляються між собою. Це ставлення зазвичай ілюструється з прикладу дзвони і язичка - металевого кульки, який вдаряє зсередини його стінкам. Язичок є тонким тілом, що сполучає ланку між почуттями і тілом. Тіло зображується як дзвін. Коли язичок стосується дзвона, торкається фізичне тіло - нерви, м'язи та органи, - і лунає звук.
Влаштування тонкого тіла все ж таки трохи складніше, ніж структура дзвона. Воно складається із трьох пов'язаних між собою елементів. Перший складається з набору про ца (санскр. нади) що у перекладі з тибетського означає «канал» чи «шлях». Люди, знайомі з технікою акупунктури, помітять схожість цих каналів з меридіанами, що описуються в текстах голкотерапії. Іншим людям буде простіше знайти подібність каналів Тибету з мережею нервів, що пронизують весь організм, з якими вони насправді тісно пов'язані.
Канали є способом пересування «іскор життя» - назвемо їх так. На тибетському ці іскри називаються тигле (санскр. бінду), що можна перекласти як «краплі» або «крапельки». Таке символічне тлумачення було запропоновано для того, щоб ми зуміли сформувати якийсь уявний образ того, що рухається цими каналами.
Тепер, звичайно, ми можемо уявити ці «краплі» у вигляді нейромедіаторів – «хімічних посередників», що впливають на наш фізичний, емоційний та розумовий стан. Деякі нейромедіатори досить добре відомі: наприклад, серотонін відіграє ключову роль у стані депресії; дофамін - хімічна речовина, що викликає почуття задоволеності, а епінефрин (більше відомий як адреналін) виробляється при стресових ситуаціях, відчутті занепокоєння та страху. Нейромедіатори – це крихітні молекули, і хоча їх вплив на наш розумовий та фізичний стан може бути дуже значним, їхнє пересування між різними органами організму відбувається на малопомітному – тонкому – рівні.
Тигле переміщаються по каналах силою енергії, що називається на тибетському лунг (санскр. Прана). Основне значення поняття лунг - «вітер», сила, яка несе нас то в один, то в інший бік як у фізичному, так і розумовому та емоційному плані. Згідно з буддійською традицією, всі рухи, відчуття та мислення можуть мати місце завдяки лунгу, без лунгу немає руху. Лунг зосереджений області живота, з відривом ширини чотирьох пальців нижче пупка (приблизно відповідає области даньтянь у практиці цигун). Це місце його проживання, так би мовити, звідки він тече каналами, переносячи іскри життя, які підтримують нашу життєдіяльність, наш фізичний, розумовий та емоційний стан.
Але якщо ми не бачимо це тонке тіло і не можемо до нього торкнутися, як дізнатись, що воно існує?

Прийняття збентеження

У мене пішло кілька років, щоб знайти відповідь на це питання. І сталося це, коли я потрапив у вкрай незручну ситуацію під час свого першого туру з навчаннями у США.
У мене був довгий переліт з Непалу до Каліфорнії, і коли я зрештою приземлився в кінцевій точці своєї подорожі, жінка, що організує ретріт, оглянувши мене з ніг до голови, вигукнула: «Рінпоче! Ви виглядаєте жахливо! Бажаєте, щоб я домовилася про зустріч із фізіотерапевтом?».
Я з вдячністю погодився.
Через кілька днів врегулювання організаційних моментів терапевт приїхала додому – туди, де я зупинився. Мабуть, її вигляд мене злякав: вона була в чорному шкіряному одязі, розшитому металевими деталями, але це ще не найстрашніше. Вона веліла мені лягти на ліжко в кімнаті і почала водити руками над моїм тілом, час від часу злегка торкаючись його лоскоче рухами. Я відчував легке поколювання, але це не було подібне до спортивного масажу, який, як я розраховував, допоміг би розім'яти блоки в моєму тілі. Через півгодини вона попросила мене перевернутися на спину (на це пішло кілька хвилин, тому що я примудрився заплутатися в своїх ламських шатах) і продовжила своє махання руками, а я почав потроху дратуватися і накручувати себе.
«Вона сказала, що працюватиме приблизно годину, - розмірковував я. - Минуло півгодини, а вона навіть не торкнулася мене. Гаразд, може, вона має свій спосіб виявляти вузли напруги в тілі. І коли вона їх знайде, тоді й візьметься за справу».
Терапевт ще якийсь час водила руками і, злегка лоскочучи, торкалася мого тіла. Потім вона схопила мою праву руку і почала повільно її піднімати і опускати. Тоді я подумав: «Що це за лікування? Я сам можу рухати власною рукою».
І раптом вона вигукнула з другого ліжка: «Рінпоче! Так не піде: чи я роблю роботу, чи ви!».
Я не розумів, що вона говорить. Я розплющив очі і побачив, що моя рука застигла у витягнутому положенні перпендикулярно тілу. Все те внутрішнє роздратування, очікування та песимістичний настрій у буквальному розумінні скували мою руку. Вона відпустила мене, але рука так і стирчала.
Мені було так соромно. Тієї ж миті я опустив руку.
Жінка ще трохи попрацювала з рукою, і їй пора йти. Вона запитала, коли я хотів би провести ще одну сесію, але я пробурмотів щось про найближчий час.
Коли вона пішла, я подумав над тим, що сталося, і нарешті зрозумів зв'язок між тонким, енергетичним та фізичним тілом. Мої емоції повністю опанували фізичну реакцію.
Випробувати у собі вплив тонкого тіла виявилося справжнім одкровенням. Нехай спочатку мені було ніяково, але згодом я став цінувати це збентеження і навіть зміг прийняти його у свої обійми. Може, тому що я трохи повільна людина. Я поважаю вчення майстрів минулого, але поки не випробуватиму їх на власному досвіді, вони не матимуть для мене особливого сенсу.

Питання рівноваги

В ідеалі тонке тіло має бути рівноважним. Канали відкриті, «вітер» сконцентрований «вдома» і вільно гуляє, а іскри життя легко течуть каналами, виконуючи свої функції. Ми відчуваємо відчуття легкості, життєрадісності, відкритості та теплоти. Навіть якщо у нас сьогодні заплановано багато справ, чекає довга дорога чи важлива нарада, ми почуваємося спокійно та впевнено. Ми з передчуттям чекаємо, що піднесе сьогодні. Цей стан можна назвати "бути щасливим без особливої ​​причини".
З іншого боку, ми можемо прокинутися за тих самих обставин: те ж ліжко, кімната та ідентичні плани на день, - і відчувати тяжкість, злість, занепокоєння та пригніченість. Нам не хочеться вилазити з ліжка, а коли це вдається, ми ховаємося від світу за газету або екран комп'ютера. Ми "нещасні без певної причини"; принаймні, не можемо відразу її назвати.
Ось чому частково тонке тіло називається «тонким». Взаємодія ца, лунга і тиглі виявити непросто до того часу, поки дисбаланс остаточно проявиться як емоційної, фізичної чи розумової проблеми. Програми, що оперують на рівні тонкого тіла, як правило, формуються без участі нашої свідомості, і якщо вчасно не вжити заходів, вони зростатимуть і розвиватимуться доти, доки, образно кажучи, не вибухнуть трагедією.

Причини дисбалансу

Тіло може втратити рівновагу двома шляхами.
Один з них має відношення до цього: канали можуть закупоритися або перекрутитися, зазвичай в результаті якого-небудь шоку або травми. Наприклад, кілька років тому я летів літаком з Покхари - одного з низовинних районів центрального Непалу - до Муктинатха, важкодоступної гірської місцевості високо в Гімалаях. Літак був маленьким, всього на вісімнадцять місць, більшість з яких займали іноземні туристи, переважно паломники.
Я летів у Муктинатх, щоб простежити за роботою в місцевому буддійському жіночому монастирі. Храм та інші будівлі перебували в аварійному стані, і черниці жили у жахливих умовах. Вони просто не мали грошей та кваліфікованих працівників для підтримки монастиря.
Літак повинен був вилетіти о 8-й ранку, щоб уникнути сильних вітрів, які майже завжди піднімаються ближче до полудня. У ті часи подорожі літаком були сумнівним підприємством, і літаки найчастіше злітали на кілька годин пізніше, ніж передбачалося, якщо взагалі злітали. Зрештою ми залишили аеропорт із затримкою о третій з половиною години, коли вітри вже розгулялися на повну силу.
Поки ми летіли над горами, наш малесенький літак через турбулентність майже півгодини кидало з боку на бік. Багато пасажирів кричали і плакали, думаючи, що загинуть. Я використав спосіб, який трохи допоміг мені зберігати спокій: замість того, щоб фокусуватися на рухах літака, я дивився в ілюмінатор і концентрував усю увагу на одній із гір. Але мушу зізнатися, що в мене проникнув той самий страх, що охопив решту пасажирів. Цей страх – шок нервової системи – наклав свого роду відбиток на моїца. Хоча ми приземлилися в цілості та безпеці, я молився, щоб знайшовся інший спосіб повернутися в Покхару - машиною або автобусом. Але на той час існував тільки один шлях - літаком. На зворотному шляху я летів у тому ж маленькому літаку, набитому іноземними туристами, і так потів, що мій одяг промокнув наскрізь. Я міцно стиснув кулаки, і хоча це допомогло мені трохи розслабитися, я знав, що як би сильно я їх не стискав, великого толку від цього не буде, якщо літак справді почне падати.
Коли відбувається подібна страшна подія, раціональний розум втрачає здатність розуміти, і канали трохи перекручуються, формуючи програми, які впливають не тільки на емоційні реакції, але і на фізичний стан.
Повторення емоцій, що турбують, протягом життя також може призвести до того, що спотворена модель реагування накладе відбиток на канали. Наприклад, одна жінка розповіла, як у дитинстві дорослі змушували її "тримати язик за зубами, ніколи не скаржитися і нічого не пояснювати". Тепер щоразу, коли вона намагалася висловити свої думки чи почуття, у горлі пересихало, і вона не могла вимовити й слова. Жінка виявилася одруженою з людиною, яка з нею жорстоко поводилася, але вона не могла нікому про це розповісти. Щоразу, коли вона збиралася набрати номер екстреної служби, її пальці німіли і голос відмовлявся підкорятися.
Дисбаланс відбувається ще й у тому випадку, коли піднімається лунг. Цей вид дисбалансу розвивається паралельно з розвитком різних верств «я». Як тільки ми потрапляємо у сферу впливу «реального „я“» (і, відповідно, «реальних інших»), ми піддається впливу страху та надії, потягу та антипатії, похвали та забобонів.
Оскільки ми відрізані від своєї природної іскри сутнісного кохання, ясності та відкритості, що становлять основу нашої природи, то починаємо шукати почуття задоволеності зовні: у досягненнях, визнанні, взаєминах, придбанні обновок. І оскільки майже завжди ми розчаровуємося у цьому, що шукали, розчаровуємося, коли знайдене неспроможна заповнити порожній простір, ми продовжуємо шукати, докладаємо більше зусиль, й у результаті енергія лунг починає зашкалювати. В результаті ми стаємо неспокійними та збудженими; серця б'ються в шаленому ритмі; починаються проблеми зі сном.
Ця неспокійна енергія живить сама себе. Ми ходимо швидше, говоримо швидше і їмо швидше, навіть не усвідомлюючи цього. Або страждаємо від головного болю, болю в спині, тривожності та нервозності. Навіть коли ми готові до сну або, можливо, вирішили подрімати, нас турбує - те, що я називаю внутрішнім «прискоренням», - яке просто не дає відпочити. Наш лунг просить щось зробити, але ми не знаємо що.
До речі, мій учень нещодавно описав свою ситуацію. Він був фізично виснажений, обтяжений складним проектом на роботі, і раптом йому випала можливість подрімати в гамаку в саду будинку його друга приємним літнім днем. Його огортав запах пахучих квітів, і лунало щебетання птахів.
«Але я не міг спати, – пояснював він. - Усередині щось постійно свербило - почуття, що я марную час, що я мушу повернутися до роботи. Треба було відповідати на дзвінки та електронну пошту. У мене було багато роботи».
«Це щось, – пояснив я, – і є твій лунг. Він застряг у пастці. Лунг частково сліпий. Це тонке, внутрішнє занепокоєння, яке не можна виявити ні в тілі, ні в умі, не дасть тобі відпочити, яким би виснаженим ти не був».
Тонкий внутрішній занепокоєння може вилитися в дуже небезпечну ситуацію. Якщо ми вчасно не звернемо увагу, розбалансований лунг може потрапити до серця чи іншого органу чи системи організму. Нас лихоманитиме, очі горітимуть, а шкіра тріскатиметься. Ми потітимемо під час переривчастого сну, крутімося в ліжку, намагаючись прийняти більш зручне становище, у той час як наш лунг буде пульсувати, породжуючи різні думки, почуття і фізичні відчуття. Іноді ми знаходимо розумне пояснення своїм мукам: термін закінчення роботи, сварка, фінансові труднощі або проблеми зі здоров'ям, але навіть коли причина, здавалося б, встановлена, неспокій не вщухає.
Коли ця енергія досягає апогею, ми відчуваємо виснаження, млявість та впадаємо в депресію. Ми перегораємо, відчуваємо апатію і не здатні виконати навіть найпростіші завдання. Зрештою, ми цілими днями спимо, але нас турбують важкі сни.
Крім того, при виникненні дисбалансу лунг десь застрягає, зазвичай у верхній частині тіла – у голові або грудній клітці. Мій близький друг так мучився від болю в шиї та плечах, що попросив друзів походити по верхній частині тулуба, поки він лежить на животі. Але це лише тимчасовий захід, до якого довелося вдаватися щодня.
У багатьох випадках дисбаланс формує програми, які ніби живуть своїм самостійним життям. Ці блокуються. Лунг переміщається із дикою швидкістю. Тиглі застряють у каналах або рухаються по заданому колу, як літаки, які чекають на черги на посадку. З часом ця запрограмована модель починає визначати спосіб нашого мислення, почуття та поведінку, при тому, що ми не віддаємо собі в цьому звіту.
Оскільки ці моделі, образно висловлюючись, живуть у тонкому тілі, до них потрібен особливий підхід: така ж обережна, добра і м'яка увага, яку ми приділяли фізичному тілу. Спочатку звернемо увагу на сигнали тривоги, що посилаються тонким тілом, водночас розуміючи, що вони є лише одним із аспектів нашого досвіду.

Вчимося їздити верхи

Одне з порівнянь, яке використовував Целванг Ріндзін для пояснення взаємозв'язку між розумом і тонким тілом тим далеким днем, коли ми сиділи в кімнаті при світлі дня, що згасає, - це відносини між вершником і конем. Якщо вершник занадто напружений або сильно тисне на коня, вона виходить з-під контролю. Якщо кінь поводиться дико, то і людина в сідлі починає нервувати.
Я нещодавно згадав цю аналогію у розмові зі своїм учнем, який любить коней і часто їздить верхи лісом. Він сказав, що порівняння дуже нагадує принцип управління буйним конем, якому він навчився.
«Кінь реагує на будь-яку потенційну небезпеку, починаючи безглуздо метатися, – сказав він. - Вона мчить куди попало, перебуваючи в замішанні та стані паніки. Тому завдання їздця - переконати коня у відсутності небезпеки, щоб він заспокоївся».
«Найкращий спосіб впоратися з неспокійним конем, - продовжив він, - це бути добрим і пояснити, чого ти очікуєш і хочеш від нього. Будьте певні, вона розуміє. Ідіть повільно. Не підганяйте, коли кінь збентежений. Як тільки вона зрозуміє, що все гаразд, можна послабити поводи. Кінь відчуває задоволення, правильно виконуючи ваші бажання. Так вона навчається».
Також вчиться і тонке тіло: за допомогою доброго, плавного керівництва та готовності відпустити у той момент, коли воно знаходить власну рівновагу.

Продовження тут

Переклад з англійської: Ф. Малікова
Редактор К. Шилов

Тибетська буддійська традиція Бон - одна із найстаріших східних духовних традицій, що безперервно передається до наших днів. Завдяки книзі<Тибетское исцеление звуком>ви можете познайомитися з давньою практикою священних звуків цієї традиції та з їх допомогою пробудити цілющий потенціал свого природного розуму.

Додається компакт-диск із записом практики.

Ще книги в категорії традиція бон

Переклад з тибетської: Б. Єрохін. Редактор: Б.І. Загуменів

388 стор, тверда обкладинка

Класична робота патріарха школи Каг'ю буддизму Тибету - одне з перших енциклопедичних оглядів поглядів і практик буддизму Махаяни і Алмазної Колісниці, що послужило зразком створення цілого ряду подібних творів. Книга належить до класу літератури, яка докладно описує етапи просування практикуючих на шляху до стану Будди, а також ключові поняття буддизму. Високі літературні достоїнства та філософська глибина книги роблять її не лише настільним керівництвом кожного буддійського практикуючого, але й одним із найпрекрасніших пам'яток буддійської літератури.

Переклад з англійської: Фаріда Малікова

216 стор., тверда обкладинка

Це один із ранніх текстів Дзогчена, у якому Манджушрімітра виклав основи вчення, отриманого ним від Гараба Дордже. Книга включає ще один невеликий текст: «Усна настанова - тантра про практику розвитку стану чистої і цілісної присутності».

Переклад з англійської Фаріда Малікова

192стор., тверда обкладинка

У другому томі "Світла мудрості" міститься знаменитий текст Падмасамбхави Ламрім Еше Нінгпо, а також написаний Джамгон Конгтрулом коментар до нього, озаглавлений "Світло мудрості", та примітки до коментаря Джам'янга Драгпа. У книзі містяться глибокі пояснення буддійської Ваджраяни, починаючи з сутності посвяти та тантрійських зобов'язань та закінчуючи поясненням стадії зародження.

У другому томі представлені глибокі пояснення буддійської Ваджраяни, починаючи з сутності посвяти та тантрійських зобов'язань та закінчуючи поясненням стадії зародження. Корінний текст Ламрім Еше Нінгпо-терма, відкрите великим тертоном Чокгюром Лінгпа, втілення великого перекладача Вайрочани, разом становлять завершений тракт, що охоплює всі тантри, агами, і впадеш традиції стародавніх перекладів школи нінгма. Такий трактат дуже рідко зустрінеш у минулому, теперішньому чи майбутньому.

Будда Медицини - це особливий аспект Будди, який допомагає в оздоровленні та зціленні різних хвороб.

Хвороби тіла є наслідком розумових хвороб, таких як гнів, прихильність та незнання.

Щоб отримати здоров'я, дуже корисно робити практику Будди Медицини, і щодня читати його мантру¹ - особливо це допомагає як профілактичний засіб від різноманітних заразних захворювань та застуди.

Що дає практика Будди Медицини?

Практика Будди Медицини дуже сильна. Молитва до Будди Медицини ефективна у разі серйозних хвороб; вона проводиться також і для набуття успіху в різних справах. За допомогою методу, описаного нижче, можна знайти здатність до ясновидіння.

Наприклад, напередодні приходу хворого ви можете побачити його уві сні та поставити йому діагноз. Також, зосередившись на пульсі хворого, ви легко та безпомилково розпізнаєте його хворобу. Розвивши ясновидіння за допомогою методу Будди Медицини, до вас можуть прийти сонми богинь, щоб підказати вам природу захворювання та методи його лікування.

Мантра Будди Медицини очищає від негативної карми, швидко усуває страждання від хвороб та утихомирює шкідливих парфумів. Її читання приносить успіх та виконання всіх бажань. Також мантра використовується для лікування психічних захворювань.

Мантра Будди Медицини може допомогти не тільки в зціленні фізичних хвороб, але сприяти подоланню основних внутрішніх хворобливих уподобань, ненависті, ревнощів, бажання, жадібності та невігластва.

Якщо ви хочете захистити себе від хвороб, візуалізуйте перед собою Будду Медицини та читайте його мантру.

Практика Будди Медицини

Перед практикою потрібно промовити молитву про прийняття притулку та підношення Будді:

ЧОМ ДЕН ДЕ ДИЩИН ШЕПУ ДЖА ЧОМПА

ЯН-ДАГБАР ЗОГ БЕ САНГ'Є МЕНГЕЛА БЕНДУР'Я ЙОГИ Г'ЯЛБОЛУ КРАМЦІЛО ЧОДДО К'ЯБСУЧО

БХАГАВАНУ, ТАТХАГАТЕ, АРХАТУ, ПОВНІСТТЮ ПРОСВІТЛЕНОМУ, ГУРУ МЕДИЦИНИ, ЦАРЮ БЕРИЛОВОГО СЯЙШЕННЯ, ТЕБЕ Я ПОКЛОНЯЮСЯ, РОБУ ПІДНОШЕННЯ І ПРИЙМАЮ В ТЕБІ.

Читається така молитва 7 разів.

Довга мантра

ОМ НАМО БХАГАВАТЕ БЕКАНДЗЕЯ

ГУРУБЕНДУК'Я ПРАБХА РАНДЗА

ТАТХАГАТА

АРХАТІ САМ'ЯКСАМ БУДДУ

ТАДДЯ ТХА

ОМ БЕКАНДЗЕЯ БЕКАНДЗЕ

ЯМАХА БЕКАНДЗЕЯ РАНДЗА

САМУДГА-ТЕ СОХА

Коротка мантра Будди.

ОМ БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ

МАХА БЕКАНДЗЕ РАДЗА

САМУДГАТЕ СОХУ

Прочитати мантру потрібно 7 разів, 21 раз або 108 разів.

Якщо ви отримаєте від духовного наставника передачу цієї мантри, її читання буде набагато ефективнішим.

Значення мантри

"Бекандзе" означає позбавлення від болю. Згідно з одним із тлумачень першого «Бекандзе», воно означає усунення не лише страждання від хвороб, а й усіх страждань взагалі: тіла та розуму, включаючи старіння та хвороби.

«Маха Бекандзе» – велике порятунок від болю. Це значення пов'язане з усуненням навіть тонких відбитків від затьмарень, що залишилися у свідомості. Мається на увазі усунення страждання від смерті та нового народження, причина яких у кармі та затьмареннях.

Друге «Бекандзе» усуває всі справжні причини страждання, які є не зовнішніми, а внутрішніми, тобто перебувають у нашому розумі. Це відноситься до карми та затьмарень. Саме внутрішні причини призводять до появи зовнішніх захворювань.

«Кожен, хто усвідомлює негативну причину і нічого не робить для її очищення, обов'язково зазнає її результату, подібно до того, як посаджене в землю насіння обов'язково проросте, якщо з ним нічого не станеться», — кажуть йоги.

Друге «Бекандзе» відноситься до усунення причини страждання – карми, створеної затьмареним розумом.

Як посилити практику?

Більше потужного ефекту можна досягти, якщо візуалізувати під час читання мантри певні образи.

Спрощена візуалізація

Під час читання мантри необхідно представляти процес очищення, описаний нижче.

Що слід візуалізувати?

Уявляйте, як очищаючі незліченні промені світла струмують із серця і святого тіла Гуру Будди Медицини, повністю наповнюючи тіло з голови до ніг. Вони очищають від усіх хвороб та забруднень, викликаних духами та їх причинами, від усієї негативної карми та затьмарень.

Тіло хворого набуває природи світла, очищається і стає ясним і прозорим, як кристал. Промені світла струмують униз по тілу двічі, щоразу наповнюючи його блаженним прозорим світлом.

У серці Будди Медицини виникають лотос та місячний диск. У центрі місячного диска знаходиться синій насіннєвий склад ОМ, оточений складами мантри.

Начитуючи мантру, потрібно візуалізувати промені світла, що виходять у всіх напрямках зі складів у його серці. Промені світла пронизують живих істот усіх шістьох світів. Завдяки великій любові – бажанню, щоб вони здобули щастя, і завдяки великому співчуттю – бажанню звільнити їх від страждань, вони очищаються від усіх хвороб, від забруднень, спричинених духами та їхніми причинами, від усієї своєї негативної карми та затьмарень.

Потім Гуру Будда Медицини перетворюється на світло і розчиняється в серці того, на кого спрямована візуалізація.

Будди Медицини

Складні медитативні практики, пов'язані з 7 Буддами Медицини, проводяться в тому випадку, коли хтось серйозно занедужує. Вважається, що звернення до них визначає результат хвороби.

Хворі або швидко одужують, або через день або два вмирають у спокійному стані свідомості (це краще, ніж продовжувати жити, відчуваючи сильні болі).

На благо хворої чи вмираючої людини чи тварини потрібно візуалізувати над ним Сім Будд Медицини, які знаходяться один над одним.

Потрібно вимовити імена кожного з Будд Медицини по 7 разів:

• Прославлене Сяйво Чудових Знаків,
• Цар Мелодичних Звуків, Блискуче Сяйво Здібностей,
• Цар Бездоганного Ідеального Золота, Сяючий Скарб,
• Виконуючий Всі Свої Обіти,
• Цар Вищої Слави, що звільняє від усіх страждань,
• Мелодійний Океан Проголошеної Дхарми,
  Цар Ясного Світла, Повністю Насолоджуючись Вищою Мудрістю Океану Дхарми, Вчитель Медицини - Цар Берилового Сяйва.

При зверненні до Буддів Медицини необхідно уявити, що нектар, що виходить від першого Будди, очищає від негативної карми і затьмарень. Потім, при прочитанні імені кожного з Будд Медицини необхідно візуалізувати, як кожен з них розчиняється один в одному.

Дійшовши до сьомого Будди Медицини, почніть читати мантру та знову візуалізуйте процес очищення. Споглядайте, що внаслідок цього очищення в потоці свідомості хворої істоти не залишилося ні сліду від негативної карми, яке тіло стало спокійним і чистим, як кристал.

Потім Будда Медицини, перетворюючись на потік світла, розтворюється в тілі хворого і освячує його тіло, мова і розум, внаслідок чого хворий стає єдиним з Буддою Медицини. Споглядати таку єдність дуже важливо.

Можна уявити, що від Будди Медицини до всіх живих істот виходять промені світла та очищають їх. Особливо це необхідно тим, хто хворий на рак, СНІД та інші тяжкі хвороби. Візуалізуйте над головою кожної живої істоти Сім Будд Медицини, яка їх очищає. Зосередьтеся на хворій людині, але думайте, що Сім Будд Медицини також знаходяться над головою кожної живої істоти.

Як закінчити практику?

Наприкінці практики читається посвята.

«У силу цих заслуг та завершу я

Подібні до океану дії синів Переможних.

Нехай стану я святим рятівником, притулком

І помічником живих істот,

Багато разів виявляли доброту до мене в минулих життях.

В силу чесноти, накопиченої старанністю у цій практиці,

Нехай усі живі істоти, які бачать, чують,

Стосуються або пам'ятають мене - навіть ті, хто вимовляє моє ім'я.

Миттєво звільняться від страждань і оберуть вічне щастя.

Подібно до того, як усіх істот, що наповнюють простір,

Охоплює співчуття Гуру Будди Медицини,

Так я стану я також провідником живих істот,

Які живуть у десяти сторонах світу.

В силу цих заслуг та стану я швидко Гуру Буддою Медицини

І приведу всіх і кожну живу істоту до стану просвітлення.

Що дає читання мантри під час смерті?

Якщо ви маєте сильне співчуття і здатність до повного зосередження під час медитації, то ви зможете допомогти вмираючому уникнути переродження в нижчих світах. Якщо вмираючий вже не в змозі чути мантри, то, промовивши їх, подуйте на тіло або на пахощі, які потім можна прикласти до тіла.

У момент смерті дуже важливо молитися Будді Медицини, вимовляти імена Будд Медицини та читати мантру Будди Медицини.

Якщо людина вмирає, рекомендується візуалізувати Будду Медицини, із серця якого виходить промінь світла у вигляді трубки і стає каналом усередині вмираючого. Порожній всередині, закритий на кінці канал розташовується всередині людини, проходячи від верхівки до низу пупкової області.

Червоні промені з гаком на кінці виходять із серця Будди Медицини та захоплюють свідомість вмираючого, яку потрібно представляти у вигляді краплі білого кольору розміром із гірчичне зерно. Причому, ця крапля є не щільною і конкретною, а повністю, що складається зі світла.

Червоні промені захоплюють гаками свідомість і через канал приносять його у серце Будди Медицини. Після розчинення свідомості в серці Будди Медицини воно знову проявляється в квітці лотоса в чистій землі Будди Медицини.

Там свідомість людини отримує настанови або передбачення про просвітління від самого Будди Медицини.

Як використовувати мантру для освячення?

Сприятливо прочитати мантру і подути на останки померлих або старі кістки, тому що це очищає кармічні затьмарення і дозволяє істоті переродитись у чистих землях чи вищих світах.

Читаючи цю могутню очищувальну мантру перед їжею і від щирого серця присвячуючи всі заслуги тій тварині, м'ясо якої ви збираєтеся з'їсти, ви сприяєте її швидкому переходу з нижчих світів у вищі.

Вважається, що навіть якщо людина чи тварина померли сотні або тисячі років тому і їх свідомість перебуває в нижчих світах, то читання мантри біля їхніх останків може перенести їхню свідомість із нижчого світу до чистого чи вищого світу.

Також можна подути на воду, пісок, пахощі або порошок і розсіяти їх на кістках або шкурі померлої істоти. Це допоможе скоротити тривалість їхніх страждань у нижчих світах.

Як використовувати мантру для збільшення сили ліків?

Після виготовлення ліків лікарі Тибету (емчі-лами) використовують медитацію на Будду Медицини і його мантру для освячення. Ліки стає більш ефективними, тому що до сили всіх складових його лікарських трав та інших інгредієнтів додається духовна сила, яка може сприяти швидкому одужанню та очищенню свідомості.

Читання мантри робить ліки, які ми приймаємо самі або даємо іншим, дієвішими.

Щоб освятити ліки, його потрібно покласти в чашу перед собою і візуалізувати над ним місячний диск. На місячному диску слід споглядати склад ОМ синього кольору, оточений за годинниковою стрілкою складами мантри Будди Медицини.

Під час читання мантри потрібно уявляти, що з кожної мови спливає нектар і розчиняється в ліках. Потім склади і місячний диск також розчиняються в ліках, які стають дуже сильними і могутніми, здатними вилікувати всі хвороби і усунути дії злих духів, а також негативну карму і затьмарення.

Якщо, наприклад, лікувати людину, хвору на рак, то потрібно уявляти, що ліки має особливу властивість вилікувати це страшне захворювання. Чим сильнішою буде віра, і чим більше ви начитаєте мантру, тим потужнішими стануть ліки.

Якщо ви хворієте, після читання цієї мантри подуйте на ліки, які ви приймаєте, а також воду для пиття.

З метою профілактики захворювань начитайте мантру Будди Медицини на склянку води, а потім випийте її, уявляючи, що п'єте лікувальний нектар.

Займатися цією практикою може той, хто має посвяту (ванг) Будди Медицини. Після отримання посвяти необхідно щодня виконувати цю практику. Навіть ті, хто не має посвяти, але сповнені бажання допомогти живим істотам, можуть успішно займатися цією практикою. Восьмого числа кожного місяця за місячним календарем у дацанах Буддійської традиційної Сангхі Росії читається молебень Будди Медицини (Отошо хурал).

Примітки та тематичні статті для більш глибокого розуміння матеріалу

¹ Мантра - священний текст, слово або склад в індуїзмі, буддизмі та джайнізмі, що зазвичай вимагає точного відтворення звуків, його складових (