Традиції православ'я. Духовні джерела Святої Русі. Традиції православного виховання. Відспівування та поховання

Православ'я має свій набір релігійних свят та обрядів, які є основою християнського культу. Церковні календарі багаті на різноманітні події: практично щодня ознаменований будь-яким важливим обрядом чи святом. Водночас, свята та святки діляться на великі та двонадесяті.

Головні свята православної християнської традиції

Великдень вважається «торжеством урочистостей», коли відбулося найбільше християнське таїнство. Далі йдуть двонадесяті свята. Їх лише 12. Три з них є перехідними. Це означає, що дата проведення урочистостей змінюється рік у рік, залежно від того, в який день відзначається Великдень. Це:

• Вербна неділя, або, як її називають за церковним календарем, Вхід Господній до Єрусалиму;
• Вознесіння Господнє;
• Трійця.

Інші дев'ять завжди відзначаються в той самий день, тобто є неперехідними. Серед них:

• Різдво Христове;
• Хрещення;
• Стрітення;
• Благовіщення;
• Різдво Богородиці;
• Введення Богородиці до храму;
• Успіння Пресвятої Богородиці;
• Воздвиження хреста Господнього.

• Обрізання Господнє;
• Різдво Іоанна Хрестителя (Предтечі);
• Петра та Павла;
• Усічення голови Іоанна Хрестителя;
• Покрови.

Крім того, існує безліч престольних свят, які присвячені різноманітним подіям церковної історії та пов'язані з життям Христа та Богородиці. Також святкуються дні зведення храму. Останні свята мають місцеве значення.

Православні обряди та обряди в Різдво

Одним із найбільш знакових свят вважається Різдво Христове. У цей день відзначається народження сина Божого Ісуса Христа. Слід зазначити, що таке поширене святкування протягом перших п'яти століть після поширення християнства не було прийнято. Тільки через півтисячоліття після цієї події монах Діонісій Малий зробив відповідні обчислення, які дозволили йому стверджувати, що він визначив дату народження Христа. Відповідно до цього римська християнська церква доручила Діонісію Малому розробити нову пасхалію - таблицю святкування Великодня. Традиційно Великдень відзначається в першу неділю після настання повні, яка слідує за рівноденням. Це трапляється або у травні, або у квітні. У зв'язку з цим Великдень є перехідним святом.

Незважаючи на те, що розрахунки ченця були довільними та штучними, весь християнський світ погодився з ними. Насправді, ніде в Євангелії не згадується дати його народження. Швидше за все, священнослужителі, намагаючись максимально поширити християнство серед язичницьких народів, обрали найбільш підходящу дату, коли багато язичників святкували коляди. Всупереч поширеній думці, подібні обряди зустрічаються не лише у слов'ян. Пісні та танці у зимові місяці на честь язичницьких богів зустрічалися і в народів Єгипту, і в стародавніх шумерів, і в європейських народів.

На Русі святкування Різдва Христового поєдналося з язичницькими колядами. У християнській традиції цей період зветься Святок. Слідами язичницьких вірувань є поширені на Святки ворожіння, запалення вогнищ, перевдягання, обряд водіння Кози та багато іншого, що, за дохристиянськими віруваннями, мало допомогти Сонцю перемогти холод і змусити зиму відступити.

Зі святкуванням Різдва і всього різдвяного циклу свят пов'язували також багато прикмет. Так, вважалося, якщо різдвяний день був ясним та тихим – варто очікувати на чудовий урожай. Тепле Різдво - до холодної та затяжної весни, а хуртовина віщує хороший урожай пшениці.

Православні традиції

У Стародавній Русі існували тісний зв'язок і взаємодія між церковним і домашнім життям наших предків. Православні люди приділяють велику увагу не тільки тому, що готують на обід, але і як готують. Роблять вони це обов'язково з молитвою, у мирному стані душі та з добрими помислами. І ще особливу увагу приділяють церковному календарю – дивляться, який сьогодні день – пісний чи скоромний. Особливо суворо дотримуються цих правил у монастирях. Православній людині, перш ніж приступити до приготування їжі, потрібно обов'язково помолитися Богові. Молитва є благоговійним прагненням душі людської до Творця. Бог є наш Творець і Батько. Він дбає про всіх нас більше всякого чадолюбивого батька і дає нам всі блага в житті. Ним ми живемо, рухаємось та існуємо; у зв'язку з цим ми повинні Йому молитися. Молимося ми іноді внутрішньо - розумом і серцем, але так як кожен з нас складається з душі і тіла, то здебільшого ми вимовляємо молитву вголос, а також супроводжуємо її деякими видимими знаками та тілесними діями, такими як хресне знамення, уклін у пояс , а для сильнішого вираження наших побожних почуттів до Бога і глибокої смирення перед Ним – схиляємо коліна і робимо поклони в землю (земні поклони). Молитися слід завжди, безупинно. Церковна традиція наказує молитися вранці після пробудження від сну, щоб дякувати Богові за збереження нас у ночі і просити Його благословення на наступний день. На початку справи – щоб просити Божу допомогу. Після закінчення справи – щоб дякувати Богу за допомогу і успіх у справі. Перед обідом, щоб Бог благословив нам їжу для здоров'я. Після обіду – щоб дякувати Богові, який нас живить. Увечері, перед відходом до сну, – щоб дякувати Богові за проведений день і просити Його про прощення наших гріхів, про мирний та безтурботний сон. На всі випадки покладені Православною Церквою особливі молитви. Молитва перед обідом і вечерею – «Отче наш» або «Очі всіх на Тебе, Господи, надіються, і Ти даєш їм їжу в часі, відкриваєш Ти щедру руку Твою і виконуєш всяку тварину благовоління». У цій молитві ми просимо, щоб Бог благословив нам їжу та пиття на здоров'я. Під рукою Господньою розуміється тут милосердя нам благ, а також виконання всього живого благовоління, тобто Господь піклується не про людей тільки, але і про звірів, птахів, риб і взагалі про всіх, хто живе. Молитва після обіду і вечері: «Дякую Тебе, Христе Боже наш, бо наситив нас земних Твоїх благ; не позбави нас і Царства Небесного Твого, але як серед учнів Твоїх прийшов Ти, Спасе, мир дай їм, прийди до нас і спаси нас. Амінь'. У цій молитві ми дякуємо Богові за те, що Він наситив нас їжею та питтям, і просимо, щоб Він не позбавив нас і Свого Небесного Царства. Читати ці молитви слід стоячи, звернувшись обличчям до ікони, яка неодмінно повинна бути на кухні або в їдальні, вголос або про себе, здійснюючи хресне знамення на початку і в кінці молитви. Якщо за столом сидять кілька людей, молитву читає старша за віком людина вголос. Важливо помітити, що для скоєння хресного знамення три перші пальці правої руки - великий, вказівний і середній - складають разом, два останні пальці - безіменний і мізинець - пригинають до долоні. Складені таким чином пальці кладуть на лоб, на живіт, а потім на праве та на ліве плече. Складання разом трьох перших пальців ми висловлюємо віру в те, що Бог – Один по Істоті, але трійчастий в Особах. Два ж пригнуті пальці показують нашу віру в те, що в Ісусі Христі, Сині Божому, два єства: Боже та людське. Зображуючи на собі хрест складеними пальцями, ми показуємо, що рятуємося вірою в Ісуса Христа, розп'ятого на Хресті. Ми осяяємо хрестом лоб, живіт і плечі для освіти розуму, серця і для зміцнення сил. Від молитви чи настрою може залежати смак обіду. У житіях святих є дуже переконлива розповідь на цю тему. Якось до святого преподобного Феодосія Печерського (преставився в 1074) приїхав до монастиря князь Київський Ізяслав і залишився пообідати. На столі були лише чорний хліб, вода та овочі, але ці звичайні страви здалися князю солодше заморських страв. Ізяслав запитав Феодосія, чому монастирська трапеза здалася йому такою смачною. На що преподобний відповідав: «Князь, наша брати, коли варять їжу або печуть хліб, спочатку беруть у настоятеля благословення, потім кладуть три поклони перед вівтарем, запалюють свічку від лампади перед іконою Спасителя і цією свічкою розводять вогонь у кухні та пекарні. Коли ж треба вливати воду в котел, служитель також просить цього благословення у старця. У нас все робиться з благословенням. Твої ж слуги кожну справу починають з ремствуванням і досадою один на одного. А де є гріх, там не має бути задоволення. Разом з тим, ваші дворові керуючі часто б'ють слуг за найменшу провину, а сльози скривджених додають гіркоти в страви, хоч би як вони дороги були.

Щодо їди Церква не дає особливих рекомендацій, проте перед ранковою службою і особливо перед причастям їсти не можна. Ця заборона існує для того, щоб обтяжене їжею тіло не відволікало душу від молитви та причастя.

Люди, які вважають себе віруючими, всі сторони життя намагаються проживати відповідно до своєї релігійної традиції. У Біблійній традиції культури Середземномор'я, до якої належить християнство в цілому, і Православ'я зокрема питання імені людини завжди було дуже важливим. Імена героїв віри – Авраама, Ісаака та Якова – багаторазово повторювалися в поколіннях, спочатку у старозавітних юдеїв, а потім і у християн. Вважалося, що присвоєння дитині імені праведника робило його, дитину, причасником тієї святості та слави, яку вже отримав первісний носій у Бога. Тут основним мотивом найменування малюка було бажання делегувати йому, нехай поки що тільки на ім'я, частини заслуг перед Богом їх прототипами.

Епоха раннього християнства, особливо її яскраво виражений період еллінізму, не регламентувала особливого процесу вибору імені дитині. Багато імен мали безпосередньо язичницький характер, про що свідчить їхній грецький переклад російською мовою. Власне люди, які стали святими, і надали своїм іменам сакрального характеру, зробили їх християнськими іменами. Треба розуміти, що для будь-якого віруючого дуже дорогий ефект прецеденту. Якщо одного разу в релігійному житті щось вийшло саме так, то й надалі варто повторювати той самий шлях для досягнення успіху в найголовнішому – порятунку власної душі. Почасти цей підхід нагадує старозавітну традицію, але лише частково, оскільки у Старому Завіті немає розуміння того, що померлі святі є активно діючими персонажами, особливо в житті людей, які носять їхні імена. Там саме це переважно традиція, ніж містика.

У християнстві ж з його відчуттям того, що «У Бога всі живі», святий, ім'я якого людина носить, є реальним дійовим персонажем у долі свого підопічного. Цей патронаж висловився в понятті «небесний покровитель». Цікаво, що часто у самих «небесних покровителів» свого часу ніяких небесних покровителів не було, отже, здійснити свою святість вони змогли і без додаткового містичного елемента у своєму житті, без додаткової допомоги. При цьому допомога зайвою не буває, і традиція давати імена на честь святих - і отримувати в їхньому обличчі молитовників і покровителів - зміцнилася вже за кілька перших століть християнства. На Русі ця традиція виникла разом із прийняттям Православ'я як невід'ємна його частина. Хреститель Русі – рівноапостольний князь Володимир – сам у своєму хрещенні отримав християнське ім'я Василь.

Питання вибору імені в християнських сім'ях завжди вирішувалося батьками. У Росії у Синодальний період у селянському середовищі сформувався звичай делегувати це право священикові, який робить хрещення. Зрозуміло, що парафіяльний священнослужитель, не дуже турбуючи себе питанням з'ясування життя своїх чи не своїх парафіян, вважав за краще користуватися святцями. Святці - це список святих з датами їхньої кончини, розподілений за календарем. У християнській традиції дата земної кончини завжди вважалася початком вічного життя, а святі тим більше. Отже, особливі свята на честь святих відбувалися, як правило, не тоді, коли згадували їхнє народження, а тоді, коли згадували день їхнього відходу до Бога. За часи багатовікової історії Церкви святці постійно поповнювалися. З цієї причини зараз кожен день Церква відзначає пам'ять багатьох святих, отже, можна вибрати ім'я за благозвучністю та толерантністю до смаків родичів, яке найбільше підходить. При цьому, як про це говорять найбільш авторитетні книги з православної обрядовості «Нова скрижаль» та «Витлумачення православного богослужіння» Блаженного Симеона Фессалонікійського, ім'я малюкові дається батьками. Священик під час читання молитви на ім'яречіння лише фіксує батьківський вибір.

Батьки, якщо вони не мають чіткого плану імені дитини, можуть скористатися святцями. Принцип тут простий: потрібно дивитися імена святих, власне, в день народження малюка або після нього, або в день хрещення.

За старих часів хрестили, якщо не було жодних екстрених випадків, на сороковий день після народження, в який, за старозавітним повір'ям, жінка-мати очищалася від наслідків вагітності і сама могла бути присутньою на хрещенні немовляти. Але ім'я давали і зараховували до розряду про оголошених на восьмий день. Тут теж не все так довільно і випадково. З одного боку, на восьмий день у юдеїв відбувався обряд обрізання немовляти, тобто посвята його Богу та входження до обраного народу. Так велося з часів Авраама.

Оскільки християнське хрещення замінило обрізання, то логічно було, що входження немовляти до «святого народу», тобто християн, також відбувалося на восьмий день. При цьому було і власне євангельське тлумачення цієї традиції. Символічно восьмий день асоціювався із настанням Царства Небесного. Про це пише апостол Павло в Посланні до Євреїв, за сім днів Бог створив цей світ і про нього поклопотався, і тепер віруючі чекають на «вось день», восьмий, коли прийде Ісус Христос. До речі, восьмий день тижня у православному тижні збігається з першим, і це день неділі, коли згадується Великдень. Отже, символічне значення обряду ім'яречення на восьмий день після Дня Народження - це ще "вписування імені новонародженого в книгу життя Царства Небесного".

Але це, звичайно, в ідеалі, на практиці зараз молитва ім'яречення відбувається в той же день, коли дитину хрестять, і не виділяється на окрему богослужбову дію. У цій молитві священик закликає благодать Святого Духа на новохрещеного і осіняє його хресним знаменням, освячуючи всі його думки, почуття і дії, вперше називаючи його за обраним християнським ім'ям. І з цього часу й надалі це ім'я вживатиметься у всьому житті людини як його церковне ім'я, за яким у кінцевому підсумку його і покликають на Суд майбутнього Царства.

При цьому найбільш поширеною традицією завжди був звичай давати ім'я дитині на честь шанованого сім'єю святого. Ця практика полягає в тому, що люди дійсно віруючі здійснюють особистий молитовний контакт із тим чи іншим святим. Якщо це так, то зазвичай у сім'ї попередніх поколінь вже є люди, які носять імена шанованого святого. Звідси спостерігається хіба що традиція наступності, що у сторонніх може створити ілюзію лише пологової поваги, наприклад, найменування дітей на честь дідусів, бабусь, мам чи тат і таке інше. Так, для людини малорелігійного справа саме таким чином, більше того, це стоїть мотив в нерелігійних сім'ях, принаймні, він не заганний і дуже людяний. При цьому спочатку основна причина була саме в шануванні конкретного святого цілими поколіннями. Іноді буває, що у звичайний перебіг життя вривається справжнє диво, пов'язане з тим чи іншим святим, тоді вдячні батьки можуть дати саме його ім'я своїй дитині, щоб у сина чи доньки увічнити своє ставлення до небесного покровителя.

Зараз у Свідоцтві про Хрещення, як правило, вказується "небесний покровитель" і той день у році, коли в людини святкується День Ангела, або іменини. Якщо дитина хрещений Олександром - це значить, що він святкує іменини щоразу, як бачить у календарі день пам'яті святого Олександра, оскільки святих із такою назвою кілька. Іменинами є день пам'яті цілком конкретної людини – наприклад, святого праведного князя Олександра Невського. Власне назва День Ангела – народна назва дня пам'яті святого, ім'я якого носить людина. Справа в тому, що Ангел Хранитель також дається людині при хрещенні як супутник і помічник у духовному житті. При цьому святий, на честь якого названа людина в переносному сенсі, теж називається Ангелом, або вісником, що передає волю Божу людині. Точніше, звичайно, говорити не День Ангела, а іменини, або день тезоіменитства, тобто дата пам'яті, коли Церква згадує досягнення святим Небесного Царства.

При цьому, якщо життя святого відоме докладно, крім того, після його смерті відбулося якесь незвичайне диво, наприклад, знаходження його останків (набуття мощей), то днів пам'яті такого святого в році має бути кілька. Відповідно і іменин теж кілька – як приводів для посиленого релігійного життя, і як сімейних свят. Найбільша кількість іменин у році у людей, які носять ім'я на честь Іоанна Хрестителя.

Основними обов'язками щодо свого небесного покровителя у будь-якої людини бувають такі: знання його життєпису, молитва до нього, можливе наслідування його святості. Будь-який віруючий прагне мати в себе вдома не тільки ікону, тобто зображення святого, на честь якого він названий, але і його Житіє, а також спеціальні молитви до нього – акафіст та канон.

Що ж означає саме слово свято у християнському календарі? Корінь «праздник», означає «порожній» або «порожній». А все тому, що раніше межа між святом і відпочинком була жорсткою, і у зв'язку з цим так складно і з великими труднощами оцінювали саме це соціальне явище, що саме і називалося святом.

Свята в християнських традиціях отримали свій розвиток з іудейських свят, які сильно вплинули на християнську традицію. Таким чином, склався свого роду сакральний календар, у якому склався такий культурно-релігійний феномен свята, як богослужіння. Але кожне свято відрізняється від іншого тим, що у них різний тип богослужіння.

Не менш важливим і цікавим є сам споконвічний сенс християнського свята. Він полягає по суті в тому, щоб у цей день здійснювати співи, читання, поклони... До цих православних традицій належать ще й народні, до яких відносяться печиво пирогів, калачів, пасок та багатьох інших смаколиків, фарбування яєць.

Багато християнських традицій запозичені з богослужіння іудейської громади. Наші свята часом перетиналися з іудейськими святами, черпаючи в них щось важливе та особливе, але при цьому додаючи свої звичаї та традиції, і навіть додавали свій сенс щодо життя, смерті, народження та воскресіння Ісуса Христа.

Наука, яка безпосередньо займається вивченням свята, прийнято називати еортологією (від eorthо - «свято»).

Цікавими є національні традиції, пов'язані з таїнством шлюбу. Вінчання - це одне з семи Таїнств Святої Церкви, через нього подається особлива благодать, яка є освячуючою. Це священнодіяння, Таїнство, в якому при вільній (перед священиком і Церквою) обіцянці нареченим і нареченою взаємної вірності один одному благословляється їхній подружній союз, в образ духовного союзу Христа з Церквою, і випитується і подається благодать Божа для взаємної допомоги та одностайності, благословенного народження та християнського виховання дітей. Благодать у таїнстві поєднується з видимою стороною. Такі способи благодаті встановлені самим Господом і здійснюються поставленими особами церковної ієрархії священиками або єпископами. Церква в нашій країні відокремлена від держави, у зв'язку з цим сьогодні вінчання відбувається лише тоді, коли оформлений шлюб у РАГСі. Насамперед має бути взаємна згода нареченого і нареченої. Не повинно бути примусу до шлюбу. Якщо під час шлюбу священик бачить, що наречена своєю поведінкою спростовує це рішення (плаче і т.д.), то священик повинен дізнатися, у чому причина. Обов'язково має бути благословення на шлюб батьків. У якому б віці наречені не були, вони одружуються з їх дозволом або з дозволу опікунів або піклувальників.

Батьки мають більше духовного досвіду та відповідальності за дітей перед Богом. Буває, що молодь одружується з легковажності молодості, по швидкоплинному захопленню, у зв'язку з цим і входять у їхнє сімейне життя безлади і моральні, і людські. Часто буває, що шлюби довго не зберігаються, тому що не було благословення батьків, осмислення та підготовки до життєвого шляху, не було глибокої свідомості великої відповідальності не тільки за себе, але і за свою сім'ю, за свою половину. В Євангеліє сказано, що з'єднується тіло воєдино. Дружина і чоловік - це єдина плоть. Щастя, радість та горе навпіл. Молоді не можуть повною мірою усвідомити цього, а коли легковажно одружуються, то повсякденне життя розчаровує їх, і приходить розірвання шлюбу.

Церква відмовляє у вінчанні, якщо, наприклад, людина психічно чи розумово хвора. Не дозволено шлюб особам, які перебувають близькою мірою споріднення, і, звичайно, церковний шлюб неможливий у разі, якщо один із вінчаючих є атеїстом або представником мусульманської або язичницької, нехристиянської релігії. Мирянам дозволяють тричі вінчатися, а вже четверте вінчання не дозволяється. Такі шлюби визнаються недійсними. Не повинні приходити вінчатися у п'яному вигляді. Часто ставлять питання вагітності, вона є перешкодою до шлюбу. Зараз заручини та саме Таїнство вінчання відбуваються разом, в один день. Молодим дуже важливо правильно підготуватися до священного шлюбу: сповідати гріхи, покаятися, причаститися, духовно очиститись для нового періоду свого життя.

Зазвичай вінчання відбувається після літургії, в середині дня, але не ввечері. Це має бути понеділок, середа, п'ятниця чи неділя. У православних храмах вінчання не відбувається у наступні дні: напередодні середи, п'ятниці та неділі (вівторок, четвер та субота) протягом усього року; напередодні двонадесятих та великих свят; протягом багатоденних постів: Великого, Петрова, Успенського та Різдвяного; протягом Святок, а також суцільних тижнів Сирної (Масляниці) і Великодньої (Світлої); 10, 11, 26 та 27 вересня (у зв'язку зі суворим постом заради Усічення голови Іоанна Хрестителя та Воздвиження Хреста Господнього), напередодні храмових свят (у кожному храмі свої).

Біле плаття – все світле у церкві є символом святості, чистоти. На Таїнство треба одягнути все найкрасивіше. Білі рушники-підніжжя, на яких стоять наречений та наречена, також символізують чистоту шлюбу. У нареченої неодмінно має бути головний убір - фата або хустку; косметика та прикраси – або відсутні, або в мінімальній кількості. Обов'язкові натільні хрестики для подружжя. Раніше з дому брали дві ікони - Спасителя і Божої Матері, тепер не у всіх вони є і їх купують у храмах напередодні вінчання. Полум'я свічок у руках молодих символізує горіння їхніх душ вірою та любов'ю до Бога, а також полум'яне та чисте кохання подружжя одне до одного. За російською традицією бажано зберегти свічки та рушник на все життя.

Ще необхідні обручки – знак вічності та нерозривності шлюбного союзу. За старих часів одне з кілець мало бути золотим, а інше срібним. Золоте кільце символізувало своїм блиском сонце, світла якого уподібнюється чоловік у шлюбному союзі, срібне – подібність до місяця, меншого світила, що сяє відбитим сонячним світлом. Тепер для обох наречених купуються, як правило, золоті каблучки. Кільця кладуться на престол перед зарученням, та був надягають пальці подружжя, і відбувається заручення кільцями.

При вінчанні бажано, щоби були свідки. Вони повинні притримувати вінці на головах увінчаних. Вінці - це знак перемоги над пристрастями та нагадування про обов'язок зберігати чистоту. Будучи символом царської влади, вони ж і символ єднання чоловіка з дружиною.

Раніше у перше століття християнства був звичай носити ці вінці ще вісім днів, не знімаючи. Батьки теж мають бути присутніми. Вони моляться Богу, адже в Таїнстві не тільки священики звертаються до Бога у своїх молитвах, а й усі присутні в храмі. Увінчаних зазвичай вітають батьки. Благословляють іконою, яка збереглася з їхнього вінчання, потім вони передають її молодим, коли вони йдуть вінчатися. Якщо батьки не вінчалися, то купують ікони в церкві. Ці ікони приносяться до храму, розміщуються біля іконостасу і після вінчання священик благословляє цими іконами. Зазвичай це ікони Спасителя та Божої Матері.

У православ'ї багато покровителів Священного Шлюбу. Дітонародження і шлюб ще в старозавітні часи вважалися священними, оскільки чекали на пришестя Месії, Спасителя світу, а бездітні сім'ї вважалися покараними від Бога. Багатодітні сім'ї, навпаки - вважалися благословенними Богом. Іноді Господь відчуває людей, а після молитов посилає їм дитину. Наприклад, Захарія та Єлизавета – батьки святого Іоанна Пророка та Предтечі, Хрестителя Господнього, не мали довго дітей. Іоаким та Ганна, батьки Пресвятої Богородиці, народили вже у літньому віці. Тому прийнято молитися їм, як покровителям шлюбу. Вінчаючі, звернувшись до священика за благословенням, сповідуються і подальше подружнє життя проводять з благословення Церкви, намагаються жити за Божими заповідями. Якщо виникають якісь питання, то приходять за порадою до священика. Існує другорядне і третьошлюбне вінчання. Якщо наречений і наречена вже були вінчані шлюбом, тоді воно менш урочисто. Але якщо хтось із них вперше вінчається, то воно і відбувається як звичайне, перше.

Згідно з церковними канонами неприпустимі ні розлучення, ні другий шлюб. Розірвання шлюбу відбувається за православним законом. У документах помісного собору 1917-1918 років є довідка, в якій прийнято, що розірвання шлюбного союзу, освітленого Церквою, відбувається у випадках, коли людина змінює віру; перелюб діє чи має протиприродні вади; нездатність до шлюбного співжиття, що настала до шлюбу або була наслідком навмисного самокалічення; захворювання на проказу, сифіліс. Коли без відома дружина (і) людина залишає сім'ю і живе окремо. Осуд за вироком до покарання. Зазіхання життя чоловіка(и) чи дітей, звідництво, вступ однієї сторони у новий шлюб чи невиліковна, важка душевна хвороба. На жаль, це відбувається досить часто. Церква про розірвання шлюбу паперів не видає і цього не відбувається обряд. У випадку, якщо людина хоче укласти новий шлюб і знову вінчатись, у цьому випадку він звертається до єпархіального архієрея з письмовою заявою та із зазначенням причини, через яку був розірваний попередній шлюб. Владика розглядає прохання та видає йому дозвіл. Таїнство Вінчання, віра в Господа не узгоджуються з модою чи популярністю. Це глибоко особиста справа кожної людини.

З давніх-давен на Русі кожна молода пара, що одружується, вінчалася в церкві. Тим самим вважалося, що відтепер подружжя ставало відповідальним перед Богом і Церквою. Вони давали клятву не порушувати союз, посланий згори. У суспільстві молоді люди мають право самі вибирати, чи варто їм вінчатися у церкві. Це вже залежить від їх безпосереднього світовідчуття і розуміння важливості майбутньої події. Адже Церква свідчить, що християнський шлюб має бути єдиним у житті двох людей.

Зазвичай запис на церемонію здійснюється за 2-3 тижні до події. У настоятеля храму, де передбачається вінчання, слід поцікавитися, як усе має відбуватися, і навіть отримати дозвіл на фото- і відеозйомку. За церковними традиціями, перед тим, як вінчатися, молодим слід дотримуватися кількох настанов, а саме тримати кілька днів піст і причаститися Святих Христових Тайн. Важливо помітити, що для здійснення обряду Шлюбу необхідні ікони Спасителя і Божої Матері, якими благословляють нареченого і наречену. Також повинні бути обручки, вінчальні свічки і білий рушник, що буде символізувати чистоту намірів наречених.

Церемонія вінчання триває близько 40 хвилин, що потрібно врахувати при запрошенні родичів та друзів до храму. Слід також подумати про те, хто буде виконувати роль свідків, тому що їм весь час доведеться тримати над головами вінці. Опускати їх у жодному разі не можна, можна лише міняти руку, якою тримають вінець. Свідки повинні бути хрещеними та носити натільний хрест. У храмі попередньо потрібно подати свідоцтво про громадянський шлюб.

Вінчання в церкві відбувається так. Через Царські Врата священик виходить до нареченого та нареченої. Тримаючи хрест і Євангеліє, він тричі благословляє молодих. Під час заручення священик дає нареченим запалені свічки, а кільця кладе на престол у вівтарі. Після читання молитов кільця одягаються. Важливо зауважити, що для здійснення Таїнства Вінчання молоді переходять у центр храму і встають на білий рушник (підніжжя) перед аналоєм, на якому лежать Хрест, Євангеліє та вінці. Священик питає про згоду молодих поєднати свої серця перед Церквою. Прикрашені корони (вінці) підносяться над головами наречених. До наречених підносять чаші з вином, і молоді тричі п'ють із них. Наприкінці вінчання священик бере руки нареченого та нареченої і веде їх навколо аналоя тричі по колу. Підійшовши до вінчальних ікон у Царських Врат, наречені цілують їх. Закінчується вінчання цнотливим поцілунком нареченого та нареченої. Пройшовши разом цей урочистий момент, наречені стають ще ближче один до одного.

За історію розвитку древньої Русі накопичилося безліч весільних традицій. Територія держави являла собою величезний простір з різними культурами та народностями. З цієї причини не дивно, що кожен народ намагався наслідувати звичаї і традиції, що вкоренилися саме на його землі.

Молодих на Русі було прийнято одружити у ранньому віці, починаючи з 12 років. При цьому в порядку речей було те, що наречений і наречена до свого весілля не знали один одного досить добре, а часто взагалі один одного жодного разу не бачили. Рішення за парубка приймалося батьками, і йому тільки повідомлялася його доля незадовго до самого весілля. У деяких районах країни хлопець, який наглядав наречену, повинен був, перш за все, сказати про це своєму батькові. Якщо він отримував від нього схвалення, то в будинок дівчини направляли двох сватів з хлібом.

Загалом весілля тривали в середньому 3 дні. Іноді вони тривали і по тижню. Але будь-якому весіллю, звичайно, передували так звані «змова» і «сватовство». Траплялися випадки, коли ініціювали весілля саме батьки майбутньої нареченої. Вони засилали в будинок до нареченого близької їм людини, і той виступав у ролі свата. Якщо він отримував згоду, то майбутні родичі приступали до сватання в звичайному порядку. Іноді батьки нареченої вдавалися до хитрощів: якщо їхня дочка була не дуже гарна і гарна, вони на час оглядин підміняли її на служницю. Наречений не мав права бачити свою наречену до весілля, у зв'язку з цим, коли обман все ж таки розкривався, то шлюб міг бути розірваний. Втім, це траплялося дуже рідко. У будинок до нареченої зазвичай ходили свататися разом із родичами. Батькам нареченої подавались різні подарунки у вигляді вина, пива та різних пирогів. За традицією батько нареченої не знав час не повинен був погоджуватися віддавати свою дочку. Але, наслідуючи результати змови, зрештою він благословляв її на весілля. Умовляння між сім'ями відбувалося так: перед тим як підписати папір про подробиці майбутнього урочистості, батьки сідали навпроти один одного, небагато часу мовчали. У договорі також вказувалося придане, що віддається разом із нареченою. Зазвичай воно складалося з речей нареченої, різних дрібниць для дому і, якщо дозволяв достаток, то і грошей, людей і деякої нерухомості. У тому випадку, якщо наречена походила з бідної сім'ї, то наречений був зобов'язаний передати батькам нареченої певну суму грошей для створення видимості посагу.

Напередодні весілля в будинках нареченого та нареченої влаштовувалися відповідно хлопчисько та дівішник. На хлопчисько батько чи брат нареченого скликали численних друзів. Як «звати» вони ходили по будинках з подарунками і запрошували на хлопчак.

На дівочій наречена готувалася до майбутнього весілля. Нерідко наречена голосила, прощаючись з рідною сім'єю та дівочою часткою, боячись невідомого майбутнього в чужій сім'ї. Іноді подруги нареченої виконували хорові пісні.

За традицією на весільному гулянні молоді практично нічого не повинні були їсти і пити. На другий день весілля переїжджало до будинку нареченого. На третій день вже наречена хвалилася своєю майстерністю готувати та пригощала гостей своїми пирогами.

Напередодні або вранці в день урочистості сваха нареченої вирушала до будинку нареченого готувати шлюбне ложе. Ось приблизно так відбувалося старовинне російське весілля. Деякі традиції збереглися досі й у різних варіаціях успішно використовуються досі.

Вінчальні сукні завжди будуть дещо відрізнятися від весільних. Справа в тому, що Православна Церква дотримується певних правил щодо того одягу, в якому ми входимо в храм, і вінчальні сукні - не виняток. Основні вимоги до вінчального плаття нареченої у всіх храмах однакові – загалом вбрання має бути досить скромним.

Кольори, які однозначно підійдуть для вінчального плаття - це, звичайно ж, білий і всілякі світлі відтінки теплих або холодних тонів, від перлинно-сірого до кольору топленого молока. Блідо-рожевий, блакитний, кремовий, колір ванілі, бежевий відповідатимуть духу світлого свята шлюбу.

Всі незначні відступи від цього правила краще заздалегідь обговорити зі священиком. Колір сукні для вінчання не такий важливий, як довжина та ступінь відкритості верху. Вінчальне плаття має бути нижче коліна, плечі та руки до ліктя повинні бути закриті, голова – вкрита накидкою. При цьому обличчя краще не ховати за вуаллю: вважається, що відкрита особа нареченої символізує її відкритість по відношенню до Бога і свого чоловіка.

Одяг для вінчання не повинен виходити за рамки правила про те, у чому взагалі можна ходити до церкви. Звідси висновок: навіть чорна сукня для нареченої більш допустима, ніж брючний костюм, декольте або коротка спідниця. У православній традиції вінчання не прийнято, щоб шлейф за нареченою у церкві несли хлопчик та дівчинка, як це відбувається у католицькому вінчанні. Перед вінчанням не можна використовувати помаду, щоб не залишити слідів на іконах, які потрібно буде цілувати.

Немає жодних заборон щодо подальшої долі сукні для вінчання. Вінчальне плаття можна носити і в повсякденному житті. Повір'я про те, що вінчальне плаття потрібно обов'язково зберігати все життя, сьогодні не більш ніж забобон. У XIX столітті в селянському суспільстві це мало сенс, оскільки тільки дві події виділялися на тлі повсякденності - це весілля та похорон. Зазвичай, у чомусь вінчали, в тому й ховали. Справа в тому, що більше ніяк не можна було застосувати вінчальне плаття - навіть у церкву в неділю в вінчальній сукні не сходиш. Можливий був ще варіант – передавати вінчальне плаття у спадок.

Серед інших православних обрядів дуже важливо відзначити також обряд поховання. Його суть полягає у погляді Церкви на тіло як на освячений благодаттю храм душі, на життя справжнє – як на час приготування до життя майбутнього, і на смерть – як на сон, після пробудження від якого настане життя вічне.

Смерть - це останній земний спадок кожної людини, після смерті душа, розлучившись з тілом, постає на Суд Божий. Віруючі в Христа не хочуть померти з нерозкаяними гріхами, бо в потойбіччя вони стануть важким, болісним тягарем. З багатьох питань, які можна собі поставити, чи не найважливіше – питання, як краще приготуватися до смерті. До тяжкохворого треба запросити священика, який його сповідує і причастить, здійснить над ним Таїнство Соборування (Єлеосвячення). У момент смерті людина відчуває тяжке почуття страху, томлення. При виході з тіла душа зустрічає не тільки Ангела-хранителя, даного їй у Святому Хрещенні, але й бісів, жахливий вигляд яких наводить її на трепет. Для умиротворення м'ятої душі рідні та близькі людини, що йде з цього світу, можуть самі прочитати над ним відхідну – в Молитвослові ці збори пісень-молитв прийнято називати «Канон молебний при розлученні душі від тіла». Канон закінчується молитвою від ієрея (священика), глаголемою (читається) на результат душі, про дозвіл її від будь-яких зв'язків, звільнення від усякої клятви, про прощення гріхів і упокій в обителях святих. Цю молитву належить читати тільки священикові, у зв'язку з цим, якщо канон читали миряни, молитва опускається.

Зворушливі обряди, що здійснюються Православною Церквою над померлим християнином, – не просто урочисті церемонії, що часто винаходять людське марнославство і нічого не говорять ні розуму, ні серцю, а навпаки: вони мають глибокий сенс і значення, оскільки засновані на одкровеннях святої віри (тобто відкриті, заповідані Самим Господом), відомих ще від апостолів - учнів і послідовників Ісуса Христа. Похоронні обряди Православної Церкви несуть втіху, служать символами, в яких виражається думка про загальне воскресіння і майбутнє безсмертне життя.

У день перший тіло померлого одразу після смерті омивається. Омивання здійснюється на знак духовної чистоти та непорочності життя померлого та з бажання, щоб він у чистоті став перед Богом після воскресіння померлих. Після обмивання покійного одягають у новий чистий одяг, який вказує на нове вбрання нетління та безсмертя. Якщо перед смертю на людині чомусь не було нижнього хреста, його обов'язково надягають. Далі покійного покладають у труну, як у ковчег для збереження, який перед тим кроплять святою водою – зовні та всередині. Під плечі та голову кладуть подушку. Руки складають хрестоподібно, так щоб права була зверху. У ліву руку покійного вкладають хрест, а на груди кладуть ікону (зазвичай для чоловіків – образ Спасителя, для жінок – образ Божої Матері). Це робиться на знак того, що покійний вірував у Христа, розп'ятого на хресті заради його спасіння, і зрадив Христу свою душу, що разом зі святими він переходить до вічного споглядання – віч-на-віч – свого Творця, на Якого за життя покладав усе сподівання. На лоб померлого кладуть паперовий віночок. Померлий християнин символічно прикрашається вінцем, як воїн, який здобув перемогу на полі бою. Це означає, що подвиги християнина на землі в боротьбі з усіма згубними пристрастями, що долали його, життєвими спокусами та іншими спокусами вже скінчилися, тепер він очікує за них нагороду в Царстві Небесному. На віночку знаходиться зображення Господа Ісуса Христа, Богородиці і святого Іоанна Предтечі, Хрестителя Господнього, зі словами Трисвятого («Святий Боже, Святий Міцний, Святий Безсмертний, помилуй нас») – свій вінець, який дається кожному після здійснення подвигу і дотримання віри, з милосердя Триєдиного Бога і за клопотанням Божої Матері та Предтечі Господнього.

Тіло померлого за становищем у труну покривають особливим білим покровом (саваном) – на знак того, що покійний, який належав до Православної Церкви і з'єднався з Христом у її святих обрядах, перебуває під покровом Христовим, під заступництвом Церкви – вона до кінця віку молитиметься. про його душу. Труну зазвичай ставлять посеред кімнати перед домашніми іконами. У будинку запалюється лампада (або свічка), яка г

Православні традиції - поняття та види. Класифікація та особливості категорії "Православні традиції" 2017, 2018.

Традиції та звичаї православних свят.

Об'єкт дослідження: традиції та звичаї православних свят.

Мета дослідження: дізнатися якомога більше про традиції та звичаї православних свят: Різдво Христове, Хрещення, Великдень, Трійця.

Завдання дослідження:

· сприяти формуванню шанобливого ставлення до традицій та звичаїв свого народу;

· Розвивати пізнавальну мотивацію, прагнення знати якнайбільше історичних відомостей про традиції святкування народних свят;

· Познайомитися з історією основних православних свят та їх звичаями;

· Провести анкетування серед учнів школи, з метою виявлення їхнього ставлення до цих свят.

Методи дослідження:

Пошуковий (збір інформації);

Анкетування;

Узагальнення.

Вступ.

Ми святкуємо безліч свят: особистих, державних, церковних. При цьому ми виконуємо певні дії, наприклад, йдемо на мітинг або купаємось у ополонці. А ось чому ми це робимо? Багато хто скаже, що так прийнято, так роблять усі. Але за кожною, навіть загальноприйнятою дією, стоїть певний сенс. У наше сучасне життя увійшло багато іноземних свят: день святого Валентина, День Матері, День міста – за всім цим різноманіттям втрачається споконвічно-російська культура, наші православні свята та звичаї.

У 988р. Була хрещена Русь, хрещена до Православ'я. І з цього моменту, щоби в нашій країні не трапилося, віра завжди рятувала російських людей. І так було тому, що наші предки шанували своє коріння, знали православні свята і дотримувалися традицій.

Православною церквою встановлено 12 головних свят. Їх називають двонадесятими.

1. Різдво Пресвятої Богородиці – 21 вересня.

2. Воздвиження Хреста Господнього – 27 вересня.

3. Введення в храм Пресвятої Богородиці - 4 грудня.

12. Успіння Пресвятої Богородиці – 28 серпня.

Головним святом є Великдень.

У своєму проекті ми зупинимося на чотирьох найбільш шанованих православних святах, а також на престольному святі села Копил, дні пам'яті архістратига Михайла.

Різдво Христове.

Свято Різдва святкують 7 січня. Перед цим святом йде 40-денний Різдвяний або Пилипів піст. Діва Марія та її чоловік Йосип вирушили з Назарету до Віфлеєму. У той рік імператором Августом проводився перепис населення. Кожен юдей мав записатися там, де народився і де жили його предки. А оскільки Марія та Йосип були уродженцями Віфлеєма, то вони вирушили до цього міста. Шлях займав 40 днів, тому стільки триває піст. Марія чекала дитину, тому вони хотіли якнайшвидше знайти притулок для ночівлі. Але оскільки місто було переповнене, то місце їм знайшлося лише у хліві. День напередодні Різдва називається Різдвяний святвечір. Цей день суворого посту, тільки після заходу сонця дозволяється, є кучері: розварений рис з медом і фруктами, «оладки» медові та пироги пісні.

За старовинним переказом, напередодні Різдва, саме опівночі відчиняються небесні врата, і з висот захмарних сходить на землю Син Божий. «Світлий рай» під час цього урочистого явлення відкриває поглядам праведних людей усі свої скарби неоцінні, всі свої таємниці невимовні. Всі води в райських річках оживають і починають рухатися; джерела перетворюються у вино і наділяються на цю велику ніч чудодійною силою; у райських садах на деревах розпускаються квіти та наливаються золоті яблука. Якщо хтось про що молитиметься опівночі, про що проситиме – все виповниться-збудеться, як за – писаним, – каже народ.

Коли Христос народився, на небі спалахнула яскрава зірка. Саме тому на Різдво ставлять ялинку як символ вічного життя і увінчують її зіркою – символом Віфлеємської зірки. На Різдво прийнято дарувати подарунки, і цей обряд так само невипадковий. Новонародженого Христа прийшли привітати волхви Мельхіор, Гаспар, Валтасар із подарунками. Вони принесли золото, ладан та смирну. Ми також обдаровуємо один одного цього дня з побажаннями здоров'я та довголіття. Церква і люди тріумфують з приводу події, що відбулася цього дня – з'єднання людини і Бога, яке стало початком порятунку людства від рабства гріха і смерті.

Святкування Різдва Христового у царських палатах 16-17в. починалося ще напередодні, рано-вранці. Цар робив потаємний вихід. Спочатку він відвідував Великий тюремний двір. Вислуховував скарги колодників – одних звільняв за своїм царським милостивим звільненням і швидким судом, іншим полегшував узи, третім видавав по рублю і по півтину на свято. Всім «сиділкам» тюремним, за наказом государя, призначався великі дні святковий харч.

Потім государ робив із своїх рук всякого зустрічного бідняка. Повернувшись до палат, цар йшов у покої на відпочинок. Відпочивши і переодягнувшись, він ішов до церкви.

Таким чином, государі московські та «всі Русі» любили ознаменовувати усі великі свята справами благодійництва.

Хрещення.

Хрещення Господнє – 19 січня. У той час, коли Іоанн Предтеча проповідував на березі річки Йордан і хрестив людей, Ісусу виповнилося 30 років. Він також прийшов на річку Йордан, щоб отримати хрещення від Івана. Після хрищення, коли Ісус Христос виходив з води, раптом розкрилися над ним небеса, і Іван побачив дух Божий, що спустився на Христа у вигляді голуба. І почули всі голоси з неба: «Це Син Мій коханий, у якому моє уподобання». При зануренні Сина Божого в річку вода змінилася, набула живої сили, стала святою. Вона зцілювала душі і тіло людей, що занурюються в річку. З того часу щороку священики висвітлюють джерела: річки, озера, колодязі та свердловини. При цьому вони вимовляють особливі молитви та занурюють у воду хрест. Однієї краплі освяченої води достатньо, щоб вся вода стала святою. Протягом трьох днів мирянам у храмах роздають водохресну воду, яка зберігається весь рік. На Русі на Водохреща існували хрещенські купання. Вважалося, що в цей день потрібно поринути у ополонку для очищення душі та тіла. Ополонка робили у вигляді хреста, і називалася «Йордань».

У хрещенський святвечір православні люди ставлять крейдою на всі двері, на всіх віконних рамах знаки хреста, щоб убезпечити своє житло від нечистої сили.

Зі святом Хрещення пов'язано в народній Русі чимало повір'їв, що стосуються долі людини, наприклад, якщо хтось хрещений у цей день, - то за словами народної мудрості, бути йому найщасливішою людиною на землі. Доброю ознакою вважається, якщо одружаться у цей день.

Народні прикмети, пов'язані зі святом Водохреща.

ü Снігу під Хрещення надує – хліба прибуде.

ü Привалить снігу аж до парканів – погане літо. Є проміжок - врожайне.

ü Якщо ввечері під Хрещення яскравим світлом блищить на небі зоряний розсип – добре цього року вівці ягнуться.

ü Якщо помітить на Хрещення хуртовина, - снігом сніжитиме не до самої Святої.

ü Коли у Хрещення собаки багато гавкають, - буде вдосталь будь-якої звірини та дичини.

ü Сніг пластівцями – до врожаю, ясно – до недороду.

ü У Хрещенський полудень сині хмари – до врожайного року.

ü На Хрещення день теплий – хліб буде темний.

Великдень – свято всіх свят.

Світле Христове Воскресіння – Великдень. Великдень у перекладі з давньоіудейської мови означає «порятунок». Але давні євреї рятувалися від єгипетського ярма, а ми, православні, цього дня святкуємо спасіння людської душі. Свято великого Великодня було затверджено місті Нікеї в 325г. нашої ери. Великдень святкується тільки в неділю і ніколи не буває в одне й те ж число.

Великодній неділі передує період посту, коли люди їдять пісну їжу. Ця посада триває 40 днів, починається вона у понеділок після Прощеної Неділі і закінчується в суботу перед великим недільним святом. Цей піст служить нагадуванням про те, що Ісус Христос 40 днів молився і постив у пустелі.

На Великдень особливо урочисто дзвонить благовіст. Усю Світлу Седмицю, будь-хто бажаючий може піднятися на дзвіницю і зателефонувати на честь свята.

Цього дня ми їмо паски, які символізують Голгофу, гору, на якій був розіп'ятий Христос.

Вітаємо одне одного інакше. Ми говоримо: «Христос Воскрес!» і на це чуємо відповідь «Воістину Воскрес!».

Фарбуємо яйця. Червоне яйце є символом дива. Існує притча, що Марія Магдалина прийшла до імператора Риму з метою славити Христа. Але до імператора треба було приходити з подарунками, а в неї нічого не було, крім курячого яйця, яке вона йому й піднесла. Закінчивши проповідь, Марія збиралася піти. Але імператор сказав: «Швидше, це яйце почервоніє, ніж я повірю всьому, що ти сказала!». І сталося диво – яйце почервоніло.

З цього часу прийнято на Великдень дарувати фарбовані яйця.

Цар, бояри, багаті люди цього дня роздавали щедру милостиню: обдаровували ув'язнених, хворих, бідняків грошима, новими речами, розписними великодніми яйцями.

Окрім розписних натуральних яєць готували ще й сувенірні. Яйця виточували з дерева і розписували по золоту яскравими травними візерунками. Художники-ювеліри прославили фірму Фаберже фантазією у виготовленні великодніх сувенірів із золота та срібла з емалями та дорогоцінним камінням. Дивовижні червоні та сині лакові яйця з пап'є-маше робили іконописці Палеха та Мстери. Вони прикрашали їх мініатюрами із християнськими сюжетами. Деякі дерев'яні яйця покривали масляною або емалевою фарбою і малювали на них яскраві кольорові візерунки, зображення святих або просто літери «Х» та «В» – Христос Воскрес. Називали такі яйця у різних місцях по-своєму: «фарбами», «писанками», «мазанками».

У 18-19в., крім кістяних та дерев'яних, стали виготовляти яйця зі скла та кришталю з різьбленням; з дорогоцінних металів та каміння; з порцеляни, і навіть шиті бісером та шовком.

У російських містах, починаючи з кінця 19 ст. і до начала20в., звичай дарувати великодні яйця став всім обов'язковим.

Звичаї, присвячені великодньому яйцю.

1. Великодні яйця можна зберігати протягом року, до наступного Великодня. Залишки великодніх яєць закопували в землю.

2. У старі часи великодні яйця закопували в діжку із зерном, яке готувалося для посіву. Цим можна було припустити, що на господарів чекає багатий урожай.

3. Люди, які будували свої будинки, вмуровували фарбоване яйце в фундамент будинку. Це яйце служило оберегом від злих сил, руйнування будинку.

4. Якщо йшли в поле і брали із собою фарбоване яйце, його підкидали вгору, щоб хліба були високими.

5. І сьогодні яєчну шкаралупу від фарбованих яєць збирають та розкидають по полях для кращого врожаю.

6. Коли худобу вперше виганяли в полі, то фарбованим яйцем катали їм по хребту тварини, щоб воно ставало ситим і круглим як яйце.

7. Яйця використовували на лікування хвороб людей. Наприклад, уламок ячної шкаралупи нанизували на вовняну нитку і носили його на тілі від застуди та лихоманки.

8. Пасхальне яйце використовується для поминання померлих. Вважалося, що якщо прийти на могилу померлих з великоднім яйцем, яке тобі подарували першому в неділю великодні, то можна буде через яйце спілкуватися з померлими родичами.

9. Фарбовані яйця прийнято дарувати один одному на щастя та здоров'я. Це символ доброго становища людей один до одного.

10. Раніше розписні яйця дарували нареченим своїм нареченим, а нареченим на знак любові та вірності.

А чи знаєте ви, що...

─ найдавніший візерунок великодніх яєць – геометричний;

─ на великодніх яйцях часто зустрічається візерунок у вигляді листя дуба. Дубовий лист – це символ гармонії краси та сили.

─ у розписі великодніх яєць найчастіше присутні червоний, жовтий, зелений, блакитний, синій, коричневий кольори.

o Червоний колір – знак щастя, світла;

o жовтий колір - символ сонця;

o зелений колір – символ життя;

o блакитний колір – знак неба;

o синій колір – колір ночі та таїнства;

o коричневий колір – колір землі.

─ часто в розписі великодніх яєць зустрічаються трикутники, які позначають єдність духу, розуму і тіла, єдність сьогодення, минулого та майбутнього, єдність сім'ї – мама, тато, дитина, єдність земних стихій – землі, води, вогню.

─ Карл Фаберже – майстер-ювелір, який уперше у 1895р. На замовлення імператора Олександра третього виготовив золоте пасхальне яйце, яке було виконане з білої емалі у золотій короні з рубінами.

─ Більшість крашанок Карла Фаберже включало якийсь сюрприз. Наприклад, у яйці, яке було зроблено у 1891р. Ховається модель крейсера "Пам'ять Азова".

─ всього було виготовлено ювелірні вироби у вигляді великодніх яєць фірмою Кала Фаберже – 56.

─ у Росії можна помилуватися колекцією ювелірних крашанок в експозиції Збройової палати Московського Кремля.

Трійця.

Трійця – п'ятдесятниця. Святкується на 50-й день після Великодня у першу неділю літа. На Русі це свято було схоже на зустріч Нового року, тільки на Новий рік вбирали ялинку, а на Трійцю - берізку.

Трійцю вважали дівочим святом. Дівчата брали з собою частування – пироги, ватрушки – і йшли до лісу, де знаходили ошатну берізку. Зав'язували на її гілках бантики та просили виконати їхні бажання. У Троїцин день прийнято було плести вінки з квітів, загадувати бажання та кидати вінки у воду. Якщо вінок поплив, то бажання здійсниться.

На Трійцю не дозволялося сваритись. А якщо між кимось лаялася сварка, таким людям одразу ж наказували поцілуватися через віночок. Вважалося, що так люди ставали родичами-кумами, а кумам не можна сваритися між собою, а можна тільки дарувати один одному подарунки. Але то були язичницькі обряди.

Цього дня під куполами храму, як під благодатним небом, славить Святу Трійцю не лише людина, а й уся природа: трави, квіти, дерева.

Цього дня всі прикрашають і храми, і свої будинки березовими гілками та яскравими квітами на честь Духа Божого. А в селах застилають підлогу свіжою травою – і як чудово пахне у кожній хаті!

НАШЕ ДОСЛІДЖЕННЯ.

Традиції та звичаї свят у селі Копил.

Люди нашого села успадкували від своїх предків багато традицій, які частково дійшли до наших днів:

· на Різдво славили Христа, ходили ряджені, хто першим заходив у будинок, того садили біля порога на шубу і вони говорили: « Козляточки ведіть, теляточки телитеся, курочки несіться» з метою, щоб у цьому будинку водилося господарство. Христославці отримували цукерки, млинці, пряники, інколи ж гроші – 1 копійку, рідко 10 копійок. Під свято давали таємне милостиню: принесуть якусь річ чи продукти, покладуть на порозі, постукають у вікно, а самі йдуть.

· Великдень вважався найбільшим і довгоочікуваним святом. До нього довго готувались. Забирали будинок, готували різні страви. 40 днів постили. На Великдень катали фарбовані яйця, обмінювалися ними, дзвонили у дзвони, у полі не працювали весь пасхальний тиждень. Обов'язково самі пекли паски, до обіду ніхто нічого не їв. Ділилися продуктами з бідними та хворими, годували їх. Якщо на свято приходила нищинка, її садили за стіл, вважалося, що Господь відвідав цей будинок.

· На Трійцю прикрашали будинок гілочками дерев, а підлога застилали травою. Ходили на цвинтарі з гілками. Фарбували яйця травою в зелений колір.

· На Хрещення купалися в ополонці. Водохрещеною водою кропили весь будинок, двір, одяг. Їжу їли після окроплення водою. Малювали крейдою на дверях.

· Престольним святом у Копилі вважався Михайлів день. Цього дня у селі справлялася найбільша кількість весіль. Церковні конов'язі переповнювалися кіньми з убраними упряжками. Увінчаним парам не було кінця. Копил славився веселими весіллями з тягучими старовинними піснями, з голосистими гармоніями, із задерикуваними танцями. У це престольне свято Копил ломився від гостей, які приїжджали до кожного будинку з інших сіл. Для престольного дня господарі заздалегідь заготовляли частування: варили м'ясо, натирали локшину та здобні пампушки, пекли млинці. До чаю спеціальними щипцями подрібнювали глудки (цукрові голови). На стіл ставили величезний самовар і після частування довго-довго ганяли чаї.

Анкетування.

Ми провели анкетування серед учнів нашої школи:

· - Яке з православних свят для вашої родини найулюбленіше?

· - Що він означає для вас? Які почуття будить у вашій душі?

· - Як ви готуєтеся до цього свята?

З'ясували, що найбільшу перевагу діти віддають святам Великодня та Різдва. З настанням цих свят на душі стає приємно, світло, радісно бачити усмішки на обличчях перехожих та чути вітання, відчуваєш добро. До кожного свята йде підготовка: готуються смачні частування, робиться прибирання у будинку. До свята Великодня висвітлюють паски, фарбують яйця, на Різдво славлять Христа та отримують за це гостинці, гроші, подарунки. Під час свят у будинку перед іконами запалюють лампади.

Узагальнення.

Знайомство зі звичаями православних свят, проведене дослідження дозволило зробити висновок, що деякі традиції у нашому селі Копил шануються та дотримуються.

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму, розташовану нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Смоленський індустріальний технікум

Християнство. Традиції у повсякденному житті

Виконав:

Бавтріков М.А.

Основна ідея християнської релігії – порятунок людини від того, що породжує нещастя, страждання, хвороби, війни, смерть, все зло у світі. Християнство стверджує, що спасіння відкрито Ісусом Христом, який, будучи Сином Божим, втілився і став Людиною, через добровільні страждання на Хресті умертвивши гріховність природи людини і воскресивши її для вічного життя. Порятунок – у вірі в нього. Це загальне християнське становище по-різному інтерпретується у різних християнських сповіданнях: православ'ї, католицтві, протестантизмі.

Православні церкви зберігають ранні християнські традиції поліцентризму, тобто. належать до кількох церков. В даний час налічується 15 автокефальних (самостійних) православних церков: Константинопольська, Олександрійська, Російська, Грузинська, Сербська, Болгарська, Американська та інші.

Основу православного віровчення становить Нікео-Царгородський символ віри. Це 12 параграфів, що містять догматичні формулювання основних положень віровчення про Бога як творця, про його ставлення до світу і людини, про триєдність Бога, боговтілення, спокутування, воскресіння з мертвих, що рятує роль церкви.

Православні вірять у єдиного Бога, який створив увесь світ, у тому числі й людину. Бог триєдин: Бога Отець, Бога Син і Бог Дух Святий;

у первородний гріх, який вчинили перші люди Адам та Єва;

в друге пришестя Ісуса Христа - Сина Бога, добровільно приніс себе в жертву за гріхи людства, і він прийде вдруге в силі та славі, щоб судити живих та мертвих і встановити своє вічне царство на землі, як і на небі.

Православні вірять у безсмертя душі. Вони вважають, що в потойбіччя душі людей залежно від того, як прожила людина земне життя, потрапляють до раю або пекла, де перебувають душі померлих до страшного суду.

У православ'ї із віровченням тісно пов'язана система культових дій. Основи становлять сім головних обрядів - обрядів: хрещення, причастя, покаяння, миропомазання, шлюб, освячення, священство.

1. Таїнство хрещення відбувається над усіма, хто стає християнином. Того, хто хреститься, тричі занурюють у освячену воду. (У виняткових випадках допускається хрещення за допомогою занурення, а вигляді обливання водою.) У православної церкви таїнство хрещення зазвичай проводиться над немовлятами, але з забороняється хрещення і дорослих людей. православ'я християнський обряд

2. Таїнство миропомазання відбувається після хрищення. Ароматичним маслом (світом), що хрестився, змащують лоб, очі, вуха та інші частини тіла.

3. Таїнство покаяння відбувається у формі сповіді - докладної розповіді про скоєні гріхи.

4. Таїнство причастя є центральною подією під час літургії, під час якої віруючі куштують тіло та кров Ісуса Христа (під виглядом хліба та вина).

5. Таїнство шлюбу було встановлено для освячення сімейного життя та благословення подружнього союзу Церквою. Воно відбувається під час обряду вінчання.

6. Таїнство єлеосвячення провадиться над хворими для того, щоб на них зійшла зцілююча благодать. При елеосвяченні (соборуванні) читаються молитви і освяченим маслом (олією) змащують лоб, щоки, губи, руки та груди хворого.

7. Таїнство священства пов'язане зі зведенням віруючого в сан священнослужителя. Крім здійснення обрядів, православна культова система включає молитви, поклоніння хресту, іконам, реліквіям, мощам і святим, а також дотримання всіх постів і свят.

Православні свята, які відзначають у Росії у наш час:

Різдво Христове

День Святої Трійці

Хрещення Господнє

Благовіщення Пресвятої Богородиці

Успіння Богородиці

Великдень (Воскресіння Христове) – головне свято православного календаря, встановлене на згадку про Воскресіння Ісуса Христа. Великдень не має постійної дати, а вираховується за місячним календарем. Святкування починається першого недільного дня після повного місяця, що настав після дня весняного рівнодення. Зазвичай свято припадає на час із 22 березня/4 квітня по 25 квітня/8 травня.

У народній традиції Великдень відзначався як свято оновлення та відродження життя. Це було зумовлено не лише християнською ідеєю Воскресіння Христа та пов'язаною з нею перспективою вічного життя, а й широким побутуванням у народному середовищі язичницьких уявлень про весняне пробудження природи після зимового сну-смерті, про загибель старого та початок нового часу. Згідно з широко поширеними уявленнями, кожна людина повинна була зустріти Великдень оновленим духовно та фізично, підготовленим до неї під час тривалого Великого посту. Перед Великоднем вважалося необхідним навести лад у будинку і на вулиці: вимити підлоги, стелі, стіни, лавки, побілити печі, оновити кіот, відремонтувати огорожі, упорядкувати колодязі, прибрати сміття, що залишилося після зими. Крім того, потрібно було виготовити новий одяг для всіх членів сім'ї і вимитися в лазні. У Великдень людина мала відкинути всі погані, нечисті думки, забути зло і образи, не грішити, не вступати в подружні стосунки, які сприймалися як гріх

Різдво Христове.

Різдвом Христом - один з головних християнських свят, встановлений на честь народження за тілом (втілення) Ісуса Христа.

Більшість Церков святкує Різдво Христове 25 грудня. Римсько-католицька Церква та більшість протестантських церков - відзначають Різдво за григоріанським календарем . В Вірменській Церкві Різдво, як у стародавній Церкві, святкується одного дня з Хрещенням Господнім - 6 січня. З 1991 року в Росії, в Україні та Білорусії 7 січня - офіційне державне свято.

У храмах у Різдвяну ніч повсюдно відбуваються богослужіння. Горять усі свічники, панікадила, хор виконує славослів'я. І в минулі часи, коли годинник бив опівночі, всі обмінювалися подарунками, вітали один одного, загадували бажання. Вважалося, що на Різдво небо розкривається землі, і сили небесні виконують усе задумане, при цьому побажання повинні бути обов'язково добрими.

День Святої Трійці.

В основі православного свята Трійці лежить біблійне оповідання про зходження Святого Духа на апостолів. Вона розповідає про подію, що відбулася в Єрусалимі через десять днів після піднесення Ісуса Христа на небо. З того дня, коли Дух Божий у вигляді вогненних мов спочив на апостолах, Він незмінно перебуває в Церкві, тому П'ятидесятниця є день народження Церкви. Після святого Духа апостоли щорічно святкували День П'ятидесятниці і наказували згадувати його всім християнам.

Після Божественної літургії у свято Трійці у храмах звершується особлива вечірня з читанням уклінних молитов: священик читає молитви, стоячи на колінах у Царській брамі, обличчям до віруючих, парафіяни при цьому також стають на коліна, вперше після Великодня. Цього дня храми прикрашають зеленню, зазвичай березовими гілками, та квітами, які приносять віруючі як символ життя та оновлення.

Хрещення Господнє.

Хрещення Господнє – християнське свято, яке відзначається на честь хрещення Ісуса Христа в річці Йордан Іоанном Хрестителем. Під час хрищення, згідно з Євангеліями, на Ісуса зійшов Святий Дух у вигляді голуба. Також свято встановлено на згадку про представлення Ісуса Христа народу як Сина Божого.

У Православ'ї стародавнє свято Богоявлення поступово стало святкуватися виключно на спогад Хрещення Христа, у зв'язку з чим у православ'ї Богоявлення та Хрещення це різні назви одного свята.

У день Хрещення після літургії до ополонки вирушав хресний хід у супроводі всіх сільських жителів. Священик проводив молебень, наприкінці якого три рази опускав у ополонку хрест, просячи на воду Боже благословення. Після цього всі присутні набирали з ополонки води, яка вважалася святою, обливали нею один одного, а деякі хлопці та чоловіки, щоб очиститись від святкових гріхів, купалися у крижаній воді. У ряді сіл перед молебнем, коли знімалася з ополонки кришка, присутні висмикували з неї кілочки, щоб здобути щастя на цілий рік.

Благовіщення Пресвятої Богородиці.

Благовіщення – свято православного календаря, встановлене 25 березня/7 квітня. «Благовіщення – найбільше свято у Бога, навіть грішників У пеклі не мучать», – говорили селяни. Велич свята підкреслювалося і розповідями у тому, що у ранок Благовіщення сонце грає у небі, т. е. переливається різними квітами. Цього дня великим гріхом вважалося робити будь-яку, навіть найпростішу роботу. Примовляли, що Я Благовіщення навіть «дівиця коси не плете, а птах гнізда не в'є». На людей, які порушують заборону, за повір'ям, чекає Боже покарання. Заміжні жінки цього дня розповідали молодшим сестрам та дочкам історію про покарання неслухняної дівчини, яка сіла прясти на Благовіщення: Бог перетворив її на зозулю і навіть заборонив мати своє гніздо.

Благовіщення, яке припадало на день весняного рівнодення, сприймалося народною свідомістю як встановлення весняно-літнього періоду: «На Благовіщення весна зиму поборола». Вважалося, що цього дня Бог благословляє землю «на сіяння», а природа прокидається від зимового сну: «відкривається» земля. З цими уявленнями було пов'язано безліч язичницьких звичаїв та обрядів.

Цього дня «гукали весну», тобто квапили її прихід, «частували» пирогами, які залишали на ніч на піднесеному місці, розпалювали за околицею села багаття, щоби «погріти землю». Існувала безліч обрядів охоронного та очисного характеру: в палаюче вогнище викидали стару солому з ліжок, старі ноги, рваний одяг, обкурювали одяг димом, знімаючи пристріт, стрибали через багаття, сподіваючись позбутися псування та придбати здоров'я. Цього дня ганяли голубів і випускали з кліток на волю птахів, щоб вони співали на славу Божу.

Успіння Богородиці.

Успішні Пресвятої Богоромдиці – свято православної та католицької церкви. Святкується 15 серпня (28 серпня нов.ст.). Присвячений Успінню - праведній смерті Божої Матері. Згідно з переказами, цього дня апостоли чудово зібралися з місць, де вони проповідували, щоб попрощатися з Пресвятою Богородицею і здійснити поховання Її пречистого тіла.

У православ'ї свято Успіння має один день передсвята та 9 днів посвята. Святу передує двотижневий (Успенський) пост із 1 по 14 серпня. У деяких місцях задля особливого вшанування свята відбувається спеціальна Служба поховання Богоматері (особливо урочисто - в Єрусалимі, в Гефсиманії).

Висновок

Я вважаю, що навіть у наш час віра і традиції займають важливе місце в житті кожної окремої людини, сім'ї. Віра здатна зробити наше суспільство добрішим, терпимішим один до одного, що дуже важливо в цей час, коли навколо стільки байдужості та озлобленості в людських серцях. У наш швидкісний вік люди забули про любов милосердя та віру. Віра в Чудо, як у Різдвяну ніч, очищення та оновлення серця, як у свято Великодня здатні зробити життя кожної людини повною, радісною та не байдужою до оточуючих!

Список літератури

1. Твори» А. С. Хомякова (т. II, «Твори Богословські», М., 1876);

2. «Історич. та критичні досліди» проф. Н. І. Барсова (СПб., 1879; ст. "Новий метод");

3. статті Овербека про значення православ'я стосовно зап. віросповіданням («Християнське Читання», 1868, II, 1882, 1883, 1 - 4 та ін.) та «Православний Огляд», (1869, 1, 1870, 1 - 8);

4. Гетте, «Основні засади православ'я» («Віра і Розум», 1884, 1, 1886, 1);

5. Архім. Федір, «Про православ'я щодо сучасності» (СПб., 1861);

6. прот. П. А. Смирнов, «Про православ'я взагалі й зокрема стосовно слов'янським народам» (СПб., 1893);

7. «Збори духовно-літературних праць» прот. І. Яхонтова (т. II, СПб., 1890, стаття «Про православ'я російської церкви»);

8. Н. І. Барсов, «Питання про релігійність російського народу» (СПб., 1881).

Розміщено на Allbest.ru

Подібні документи

Догматична діяльність східної Церкви за доби Вселенських Соборів. Сутність, історія та порядок здійснення семи таїнств, встановлених для блага та спасіння віруючих: Хрещення, Миропомазання, Причастя, Покаяння, Священство, Шлюб, Єлеосвячення.

курсова робота , доданий 23.08.2011


Хрещення. Вода - символ очищення, символ життя, але водночас і смерті: у безоднях вод таїться смерть. Обряд занурення у води – священний акт прилучення до чергування життя та смерті. Миропомазання. Євхаристія. Покаяння. Шлюб. священство. Єлеосвячення.

реферат, доданий 17.11.2004


Таїнство як священнодійство, в якому віруючим повідомляється під видимим чином невидима благодать Божа. Опис основних таїнств, визнаних католицькою церквою: хрещення, миропомазання, євхаристію, покаяння, єлеосвячення, священство та шлюб.

презентація , доданий 28.01.2014


Роль релігії у житті. Віра в Бога, Ісуса Христа. Прихід християнства на Русь. Історичний зміст Біблії. Святині Росії: Соловки, Новий Єрусалим, село Годеново, монастирі Валам та Псково-Печерський. Архітектура Троїце-Сергієвої Лаври.

презентація , доданий 17.03.2014


Таїнства християнства. Християнські ритуали. Хрещення. Вінчання. Соборування. Єлеосвячення. Поховання покійних. Добове коло церковного богослужіння. Християнство має тривалу історію. Принципи народної самосвідомості, що набули християнської форми.

реферат, доданий 29.04.2007


Авраамічна світова релігія, заснована на житті та вченні Ісуса Христа, описаних у Новому Завіті. Чисельність прихильників віровчення у різних країнах світу. Християнські конфесії та вчення. Храми Ісуса Христа. Палестина – батьківщина християнства.

презентація, додано 06.09.2011


Християнство як авраамічна світова релігія, що базується на житті та вченні Ісуса Христа, описана в Новому Завіті. Історія та основні етапи зародження та розвитку даної релігії, причини її поширеності та популярності на сучасному етапі.

презентація , доданий 20.12.2010


Новий та Старий Завіт про відродження. Його результати (виправдання, усиновлення, впевненість у спасінні, ненависть до гріха, любов до Бога). Участь людини та Бога у відродженні. Звернення та покаяння. Віра в Ісуса Христа як Спасителя. Хрещення Духом Святим.

дипломна робота , доданий 23.09.2013


Джерела інформації про життя Ісуса та його вчення. Життєпис Ісуса Христа, його родовід, дата народження, стрітіння. Прийняття хрещення від Іоанна Хрестителя на річці Йордан. Виступ із проповіддю про покаяння перед настанням Царства Божого.

доповідь, доданий 11.04.2015


Поняття смерті та безсмертя. Погляди давньогрецьких філософів на проблему безсмертя душі. Смерть і безсмертя у християнстві, ісламі та буддизмі. Уявлення про життя душі після смерті в юдейській культурі. Безсмертя у культурі єгиптян та тибетців.

У так званих «християнських» країнах існує чимало дивних звичаїв та звичок, породжених хибною релігією та властивою їй енергією невігластва. Ці звичаї та звички, з погляду здорового глузду, просто дурні, і «християнам» слід було б замислитися: чи варто продовжувати всім цим займатися.

Що ми маємо на увазі під дивними звичаями? Наприклад, щороку на «Різдво» та «Новий Рік» у «християнських» країнах вирубуються сотні мільйонів ялинок. Ці ялинки прикрашають удома «християн», а після закінчення різдвяних свят усі вони викидаються. І це відбувається щороку! Це робиться християнами для святкування дня народження Ісуса Христа! Навіщо щороку для святкування «дня народження» Спасителя губляться мільйони життів? Особисто це мені незрозуміло. А це вам зрозуміло?

Ну подумайте самі, дорогий читачу: невже Ісус Христос і Батько Його Небесний схвалюють цей дивний обряд - вирубувати дерева не для господарських потреб, а просто для забави? Пояснення цьому у «християнських» пастирів приблизно таке: «Різдво Христове – це день народження Месії, який дарував нам вічне життя. Ялинка, як вічно зелена рослина, і символізує це вічне життя. Тому ми встановлюємо це дерево вдома на свято Різдва Христового». Але навіть якщо ялинка символізує у свідомості «християн» вічне життя, навіщо тоді вбивати цей символ вічного життя? Може, нехай воно собі зеленіло і символізувало вічне життя десь у лісі? Як можна святкувати вічне життя, гублячи мільйони життів беззахисних дерев?

Ще одна масова атака на дерева відбувається у «християн» у так звану «вербну неділю», коли святкується урочистий в'їзд Христа до Єрусалиму перед Його розп'яттям. Як відомо з Євангелія (Мф. 21: 8), по дорозі Христа, коли Він в'їжджав на осликах1 в Єрусалим, люди постилали свій одяг, а інші різали гілки дерев і постилали по дорозі Ісуса. Але цей в'їзд Христа в Єрусалим відбувся лише один раз у цьому Творінні, і один раз люди різали гілки, щоб вшановувати Месію, що явило багато чудес. Але «християни», щоб відсвяткувати цю подію, ламають гілки дерев щороку протягом багатьох століть! Уявляєте, скільки дерев знищується і пошкоджується «християнами» під час цих двох свят – «Різдва» та «вербної неділі»?

На прикладі цих двох «християнських» свят і властивих їм звичаїв ми знову можемо побачити деяку перевернутість мислення псевдо-християн. Відзначаючи певні дати життя Спасителя, який пообіцяв їм вічне життя, «християни», як то кажуть, «сіють» навколо смерть. Хотілося б закликати «християн» замислитися над цим і припинити безглузде знищення та знущання з дерев. Якщо ви дійсно любите Бога, то ви повинні любити все живе. Хіба це Святий Дух спонукає вас вирубувати ялинки та ламати гілки? Багато хто скаже: «А я сам і не рубав, я купив ялинку». Але ж, купуючи, ви створюєте попит, що породжує пропозицію. Таким чином, купуючи ялинку цього року, ви робите замовлення на подальшу вирубку ялинок на наступний рік. Якщо ви хочете послужити Богові і здобути Його милість, відмовтеся від ялинки! Ось побачите: ваше свято не стане від цього менш радісним. Зрештою, спочатку, якщо ця ялинка вже увійшла у звичку, можна замінити її на пластмасову. А насолодитися запахом хвої можна і в лісі, причому - насолодитися запахом хвої не мертвої, а живої ялинки.

Ще один феномен збоченого мислення так званих «християн» - це поклоніння страждаючому, що спливає кров'ю і Ісусові Христу, що вмирає на хресті. Це виражається у численних проповідях на цю тему, у творі пісень про закривавленого Ісуса, у носінні натільних хрестиків із зображенням вмираючого Христа, у зображенні сцени розп'яття на мальовничих полотнах, у скульптурних статуях, у розміщенні хреста з розіп'ятим Господом у житлах і т.п. У «православних» храмах, наприклад, крім напрестольного хреста, можна побачити цілу скульптурну композицію, що зображує сцену розп'яття.

Це культивування зображення розіп'ятого Месії - або жахливе лицемірство, або психічне відхилення, близьке до душевної хвороби. Якщо так звані «християни» носять хрестики із зображенням страждаючого і вмираючого Христа і зображують цю сцену в численних живописних, графічних та скульптурних творах, значить, їм подобаються Його страждання, чи не так? Постає питання: як так звані «християни» ставляться до Ісуса Христа? Хто Він для них: друг чи ворог? Чи можуть звичайній людині подобатися страждання друга? Звичайно ж ні! Якщо ви любите чиїсь страждання, це ваш ворог. Якщо ви впиваєтеся хресною смертю Христа, то ви ненавидите Його. Таким чином, псевдо-християни, які змінили закони Бога, самі свідчать проти себе: культивуючи зображення розп'ятого Христа і старанно «мусоля» цю тему, вони поводяться як Його вороги.

Носити з собою або демонструвати «свідоцтво про смерть» ворога було звичаєм у північноамериканських індіанців і досі збереглося у деяких диких племенах. Скальпами вбитих ворогів прикрашали житла, одяг та зброю. Череп ворога, прикрашений пір'ям казуару – предмет поклоніння канібалів Папуа Нової Гвінеї. Деяким людям можуть подобатися страждання ворога. Але нормальна людина, хоча, можливо, і буде задоволена смертю свого ворога, т.к. це позбавляє його небезпеки, не стане весь час думати про це. Постійно впиватись усіма перипетіями болісної смерті свого ворога може тільки людина з демонічною природою, жорстока, з садистськими нахилами, психічно нездорова. Культивуючи поклоніння не живому, не чудотворному, не проповідуючому, не воскреслому, а саме розп'ятому на хресті Спасителеві, «християни» поводяться не як друзі, а як душевнохворі вороги Ісуса Христа.

Якби ці псевдо-християни були друзями Ісуса, вони не культивували б зображення сцени Його розп'яття. Якщо ж «християнам» так подобається сцена страждань та смерті Христа, значить, вони – Його вороги. «Православні» та «католики» своєю релігією насаджують ідею про те, що Божий Посланець скасував закон Бога, який послав Його. Це наклеп на Христа і на Бога, і цей наклеп, так само як і культивування зображення розп'ятого Христа, псевдо-християни свідчать про те, що вони - вороги Бога і Його Посланця.

Смерть на хресті у стародавньому світі вважалася ганебною смертю. Для істинних християн, напевно, було б природніше культивування зображення живого або воскреслого Ісуса - як символ перемоги істинної віри над смертю. Але псевдо-християни одержимі ідеєю виставити на загальний огляд саме розіп'ятого, катованого або померлого Ісуса Христа.

В очах представників інших релігій так зване «християнство» справді виглядає або смішно, або дуже дивно: «християни», дивлячись «збоку», - це люди, які поклоняються розп'ятому, страждаючому та вмираючому божеству. Що ж може їм дати таке божество, яке потребує допомоги? Так звана «смерть» Христа - скороминуща ілюзія, про що написано навіть у Корані, але так звані «християни» намагаються увічнити «смерть» Христа, є її головною євангельською подією.

Ті, у кого загинув друг чи родич, знають, як неприємно згадувати, а тим більше – говорити про його смерть. Згадують зазвичай сцени з життя друга, а чи не обставини його смерті. Але «православні» і «католики» поводяться інакше - начебто радіють смерті Христа: носять розп'яття у себе на грудях, моляться перед ними і цілують їх. Крім того, про розіп'ятого і спливає кров'ю Христа «християни» складають пісні і вірші. Мені доводилося чути, принаймні, дві касети з величезним переважанням пісень на цю тему: похмурий і тужливий альбом якогось «православного» ченця і просто «витікає кров'ю Христа» альбом такого собі адвентиста сьомого дня. А таких «творів» існує безліч. Все це - або жахливе лицемірство, або явне психічне відхилення, що є одним із плодів лжерелігії.

Саме поклоніння хресту, цілування хреста, прийняте, наприклад, у «православних», - це, по суті, поклоніння знаряддя катувань та вбивства Господа. За допомогою хреста, знаряддя болісної смерті, римляни, на прохання фарисеїв, вбили Ісуса Христа, а псевдо-християни тепер поклоняються цьому знаряддя тортур. Хіба це не дивно? Крім дивності, поклоніння матеріальним предметам або символам і віра в їхню чудодійну силу є фетишизмом, або ідолопоклонством. Псевдо-християни вважають хрест святим символом. Але які багатовікові плоди цієї поклоніння хресту? Скільки злодіянь, крадіжок та вбивств було скоєно людьми з хрестиками на шиях? Скільки воєн було розв'язано правителями держав із хрестами на прапорах та гербах? Хіба мало крові було пролито арміями з хрестами на щитах та обладунках? Очевидно, що приписування особливої ​​святості геометричній фігурі – явне язичництво і не свідчить про великий розум.

Ще одне збочення, ще більш незрозуміле, прийняте, переважно, у «католиків»: велике «розп'яття»2 вішають над шлюбним ложем. Цей дивний звичай відображений у багатьох художніх фільмах, інакше як блюзнірством це не назвеш. Виглядає це приблизно так: «Ти, Господи, продовжуй страждати і вмирати в муках на хресті за наші гріхи, а ми тут займемося сексом». У сексі, звичайно, нічого поганого немає, бо Господь сказав: «Плодіться і розмножуйтеся» (Бут. 1: 22), але навіщо ж у тому місці, де ви зазвичай цим займаєтеся, вішати зображення розп'ятого, що спливає кров'ю і вмираючого Посланця Бога? Який зв'язок між розіп'ятим Ісусом та сексом? Про це, мабуть, треба запитати у католиків.

Навіщо нескінченно відтворювати сцену розп'яття у тисячах примірниках, у натільних хрестиках та напрестольних хрестах, у картинах, у піснях та віршах? Сцена розп'яття – лише епізод із життя Спасителя. І хоча це велике жертвопринесення було дуже важливим, сцени катувань, розп'яття і смерті Христа повинні викликати у істинного християнина гіркоту, це має бути неприємним для того, хто дійсно любить Господа. Але «православні» та «католики» поводяться так, ніби їм приємно споглядати страждання Христа. Вони ніби прагнуть продовжити цю сцену, відобразити і увічнити її у своїх хрестиках та іконах. Це збочення є наслідком зневажливого ставлення псевдохристиян до Божих заповідей. Закінчуючи цю тему, слід також відзначити, що в жодній іншій релігії на Землі ви не побачите такого підвищеного, просто патологічного інтересу до моменту смерті її засновника, як це можна спостерігати у так званих «християн».

Є ще й багато іншого в «православ'ї» та «католицизмі», що нормальна людина не може прийняти, не скривившись. Наприклад, як можна ставитися до прийнятого в «православ'ї» цілування ікон, хрестів та кісток мерців (потужів «святих»), а також – до цілування руки священика? Цілування ікон, хрестів і мощей - це правила примітивного фетишизму, поклоніння земному праху. Цілування ж руки священика – просто якесь збочення.

Дивний звичай цілувати руку священика після сповіді або навіть під час зустрічі прийнятий у «православній» церкві. Особисто у мене цей ритуал викликає природну огиду, і, «з чисто людської точки зору», це здається просто якимось збоченням: ну «з якого переляку» я мушу цілувати волохату руку якогось бородатого мужика в рясі? Це не лише неприємно, а й принизливо. Хто він такий, цей священик, щоб так підноситись над своїми «прихожанами»? Чи має людина, тим більше - віруюча, так принижуватися перед іншою людиною?

Лизнути руку свого господаря було б природно для відданого собаки, але коли таке відбувається між людьми – це приниження людської гідності. У собаки просто немає іншого способу висловити свою відданість людині, але у людини є й інші способи вираження відданості чи подяки. То навіщо ж уподібнюватися до німої тварі? Людину, яка змушує інших людей цілувати йому руку, слід визнати демоном. І нам хотілося б спитати «православних християн»: невже вам подобається цей звичай? Думаю, що природна відраза до цього дивного звичаю походить від Бога, бо Він – Господар наших почуттів. Так само вираз собачої відданості «донам» і «падре», що виражається в цілуванні рук, зустрічається у «католиків».

Бог створив чоловіка із природною потребою цілувати жінок. Механізм фізичного тяжіння статей створений Богом для розмноження і можливості виражати любов до обличчя протилежної статі. Якась тілесна близькість з обличчям однієї з ним статі є протиприродною для нормальної людини. Але «православні» священики, які вигадали безглуздий звичай цілувати руку священика, змушують «православних» чоловіків чинити проти встановленого Богом порядку. Це безглузде правило перетворює «прихожан» на збоченців та грішників, а також принижує їхню гідність.

Губи, незважаючи на те, що вони знаходяться на видній частині тіла, - досить інтимна частина людського тіла. Губами людина торкається того, що вона любить: до улюбленої їжі та пиття, до тіла коханої людини, природно - протилежної статі. Поцілунок є виразом кохання. Для чоловіка звичайно цілувати тільки тіло жінки. Але цілувати тіло священика, як того вимагають «православні» канони, для чоловіка – збочення, а для жінки – гріх. Чоловік, який цілує руку священика, змушений ставити себе в становище гомосексуаліста, а це, як відомо, засуджується Біблією (Лев. 20: 13; Рим. 1: 27). Жінка, що цілує руку священика, чинить гріх перелюбу, бо вона має право цілувати тільки свого чоловіка, дітей та близьких родичів. Поцілунок чоловіком жіночої руки - природний вираз його ставлення до неї як до представниці прекрасної статі. У цьому поцілунку - визнання її краси та вираз трепетного ставлення чоловіка до цієї божественної краси. Цілування ж жінкою руки чоловіка, яке можна спостерігати у псевдо-християнських конфесіях, – це явне збочення.

Таке чинопочитання священиків суперечить вченню Христа, Який говорив: «хто хоче бути між вами великим, нехай буде вам слугою» (Мф. 20: 26); «Все ж ви брати» (Мт. 23: 8). Отже, священики, які припускають таке раболіпне ставлення до себе, є лжепророками і антихристами, що вже переконливо доведено Нами в попередніх розділах. Люди, які називають себе християнами і допускають, щоб інші раболепно цілували їм руку, - це нахабні лицеміри і демони, на яких чекає суворе покарання. Єдиний порятунок для них - зректися тієї лицемірної лжерелігії, за допомогою якої вони все життя обманювали наївних «прихожан», покаятися і звернутися до істинної віри.

Мені, чесно кажучи, незрозумілі й «православні» звичаї, які наказують цілувати ікони, хрести, мощі «святих» тощо. Якщо «християни» цими поцілунками хочуть висловити любов, то в Біблії немає заповіді, яка наказує любити матерію, або прах земний, яким є дерев'яні дошки, хрести і кістки померлих людей. Це не має жодного стосунку до справжнього монотеїзму. Все це якісь безглузді форми язичництва, ідолопоклонства.

Таким же безглуздим мені здається обряд так званого «христосування», коли на Великдень люди кажуть: «Христос воскрес!» і цілуються «з кожним зустрічним та поперечним». Так, Христос закликав нас любити своїх ближніх, і навіть взагалі всіх живих істот. Але це не означає, що ми маємо з усіма вступати в інтимний зв'язок. Чому любов, як вважають багато хто «християни», має неодмінно виявлятися в поцілунках? Хіба не можна виявити кохання і без цього? Хіба не показано в Євангелії, що поцілунок нічого не означає? Адже Юда Іскаріот теж поцілував Христа, коли зраджував Його. Те саме роблять і псевдо-християни: вони лицемірно цілують зображення вмираючого Христа і при цьому роблять зовсім протилежне тому, чого Він навчав.

Любов має перебувати в серці і виражатись у добрих справах. Окрім еротичної, любов може бути батьківською, братерською, космічною, божественною… Поцілунки природні для еротичного кохання. Якісь символічні поцілунки можуть бути характерні також для стосунків із батьками, близькими родичами, близькими друзями протилежної статі (поцілунки «у щічку» та цілування чоловіком жіночої руки). Але «христосування» і цілування руки священика мені здається ненормальним, адже я теж «маю розум Христів», якщо вірую в Нього як у Месію (1Кор. 2: 16). А я вірю.

Отже, «православна» та «католицька» церкви постійно схиляють своїх прихильників до збочення та гріха. Мудрий чоловік, бачачи всі ці дивацтва та психічні відхилення псевдо-християнства, добре подумавши, просто покине ці конфесії.