Víd perekladach, Peredmova i Entry. Víd perekladach, Peredmova da Entry Zseredzhennya na dihanni i tri faze smirivanja uma

preveo s tibetanskog i priredio Oleksandr Berzin

prijevod s engleskog Karma Tashi

Vrsta prijevoda

Godine 1994., u godini mog posjeta Sankt Peterburgu, Beru K'entse Rinpoche dopustio mi je da pređem na rusku knjigu "Mahamudra koji uklanja tamu neznanja" koju je uredio Oleksandr Berzin.

Poštovani čitatelji, predstavljajući u elektroničkom obliku ruski prijevod "Pomoćnika iz Mahamudri Kag'yu", ponovno pregledavam tekst i pokušavam zapisati nedostatke koji su bili prisutni u nacrtu knjige. Kroz objektivne uvjete, gledano, bilo je važno postići temeljit rezultat. Sad zabušavam na satu i radim samo "kozmetičko" uređivanje teksta. Zato se kunem u mogućnost stvaranja suludo čudesnog originala.

Sretan sam, kao robot donosi nestašluk praktikantima budizma. Vaš zahtjev za prijedloge o ovoj knjizi Molim vas da se prijavite na adresu: [e-mail zaštićen].

Karma Tashi.

Peredmova

Rozum - tse schos tako da su ljudi cvrkutali po sve sate. Što je? Kako vino djeluje7 Poput ogledala, izgradnja osvete u sebi je slika bića nalik na bića i robiti ih predmetima sprinyattya, prote, ako pogledate u ogledalo, ne znate yogu. S druge strane, jasnoća jasnog, jasnog razumijevanja objekata, na jaku se ne može točno navesti. Takva inteligencija.

Ponekad je, međutim, zrcalo uma zamagljeno, a i tada je sve nejasno. Usred noći je vedro i prazno, tako da se ništa ne pojavljuje, ali na trenutke misli jurnu iz njega, kao da je ispred njega. Ale, ovo je vidljivost, zvuk, misao, sve je gotovo - sve ima svjetlucavu, prodornu jogu, ale, međutim, neprepoznatu svijest, kao da je uvijek obasjano jedno i vi. Ako to vidite, niste prevareni i ne uznemiravaju vas oni koji su pred ogledalom vašeg uma. Nije važno što trapleyatsya: vi "mirno i razumjeti", znajući nepromjenjivu prirodu koga. Ale, ne primjećujući što se zapravo događa iza tvojih uma i misli, pusti da ogledala vidioca postanu sjajna i važna, vapeći ti za tjeskobom, zafrkancijom, strahovima i oproštenjem. Nevpevnení, sum'yatí, ne znajući što se stvarno događa, sami stvarate veliku patnju i teškoće. Kozhen navkolo vas tako samopovređen i perebuvay u zamíshanni. A ako sami ne možete izabrati onu kojoj ja idem, onda možete pomoći drugima da rastu. Ključni trenutak je spoznati svoj suvereni um

Mahamudra, zvani "Veliki Pechag", doveden je u mahajanski budistički sustav ovladavanja prirodom uma i prepoznat je po ostvarenju buđenja - potpunog buđenja uma u obliku oprosta i preustroja i razvoja njegovog pozitivnog potencijal. U takvom stanju imate najveću priliku nanijeti nestašluk drugima.

Kako biste dosegli ovo i više da biste spoznali svoj um, vi ste, međutim, dužni povući se na ulaznim praksama, kao da stvarate osnovu za uspješan prolaz duhovnim putem. Treba malo učiti, sretan si, rođen kao čovjek, kao sat, sloboda i prilika, za razvoj. Ne može svatko imati takvu priliku, a krhotine vaših vina, ni traga trošenja vremena na trivijalan, jasan, glup govor. Smrt će uvijek prije doći, a ti nisi ozdravio i nisi prepoznao svoj suvereni um, pokriti ću ga strašnim padom. Pa ipak, lutao si po karmi, zakon je izazvao to naslijeđe, a o tim, dok sam stvaraš svoju buduću preobrazbu, ti si, ymovirno, život proveo čineći dobro. Tako možete biti nadahnuti da donosite sreću drugima u svom životu, što će odmah završiti, a vi ćete se roditi u prijateljskim umovima za budućnost. Tom može umrijeti s laganim srcem.

Prote, baiduzhe, kim vi ljudi. Život pod infuzijom Karmija i Omana ispunjen je ljudima koji pate, starosti, bolesti i smrti. Budi Bog, caru, zhebrak, stvorenje koje je varalica ispekla, tvoja bazhannya budi sretna i ne pati zauvijek, okružena ovisnostima, ljutnjom i neznanjem. Stoga biste trebali prepoznati takav nezadovoljavajući razlog, kako ga nazivaju "samsara", i ispraviti svoje instinkte do dna, koji će zamagliti, kao da vezujete čistu prirodu vašeg uma. Vi ste krivi za izuzeće shukati.

Dalje, pogledajte one koji nisu sebični u ovom zhalugidniy obratu. Koža želi biti sretna i ne može podnijeti bol. Navit dríbna komahha živjeti u strahu, ako pokušate klevetati. Sjećajući se toga, kako vaša sreća i dobrobit leže među drugima, i kako bi nepravedno bilo da ste sretni, ako vam je koža nesretna, razvijajte ljubav i spavajte prema drugima. Ako znate što trebate učiniti kako biste pomogli drugima i nastavili svoju sposobnost rasta, pokazat ćete da samo ako se riješite svojih nedostataka i razvijete pozitivan potencijal, zapravo možete donijeti nestašluk drugima. Upravo na tu stvar razvijate Bodhíchitgu, inače uspravljanje do buđenja, vježbanje za postizanje buđenja je tako brzo, koliko je moguće, tako da se možete probuditi u patnji. Radi motivacije, prakticiraš moralnost, svjesnost i svijest: da dobijem pomilovanje, neznanje, stereotipno ponašanje i pomogneš mi do toga.

Prije nego što istinski poštujete takvu praksu, potrebno je očistiti se od najvećih prijestupa i najzaslužnijih zasluga. Stoga, pod vodstvom Gurua, duhovnog mentora, bavite se ulaznim praksama (ngondro). Dok klanjate za posvojenom Prytulkom, održavate svoj ponos i vezujete se za tri drage. Tri blaga su: (1) Buddhe koji su se uzdigli, (2) Dharma, njihove vene i (3) Sangha, duhovno blagostanje praktikanata Vichenye. Drugim riječima, sami potvrđujete da vježbate s ciljem da postanete Buda kao rezultat prakse podučavanja, za podršku prijatelja-jednomišljenika, i da ste svoje dvorište pred nekontroliranim ti, glupi i nezadovoljavajući ciklički temelj. A ti se tome dodijeliš kroz sedždu. Nelagoda, koja je uzrokovana zauzetošću, značajno čisti vaš ístotu.

Praksa dolazi, Vajrasattva, ona je također pobjednička za pročišćenje. Ponuda mandale simbolizira samodavanje, i, zapravo, nuđenje svemoći radi postizanja buđenja. Stvaram velike zasluge, pozitivnu energiju, usmjerenu ka cilju. Nakon odmora, ući ću u praksu, guru yogu, uspostavit ćete duhovnu vezu sa svojim Guruom i Učiteljima yoga tradicije. Zbog njih ćete oduzeti čast, a samo dorimuyuchis í̈kh nastanov s temeljitim činom, znat ćete da zgrada donosi nesreću drugima.

Nakon što ste završili početak prakse, kao i nakon što ste prepoznali i stekli svog Učitelja, intenzivno se bavite meditacijom kako biste razvili smiren um (shamatha) i prodornu beatenniu (vipash'yana). Po prvi put - ce jedan-na-jedan svjesnost uma, u kojoj yogu dovodite do autoritativne joge prirodne jednakosti blažene, jasne, gole svjesnosti, slobodne vrste gluposti, nemira i zbunjenosti. Prodorna bachennya - tse bachennya prazna, ili istinita, nibi prozirna priroda stvarnosti s pogledom čistog, sličnog ogledalu svjedoka. Posežući za tim, i drugi put, vidite tamu neznanja, koja je zamaglila vaše znanje o onome što je bilo istinito i iskričavo. Upoznajte sebe svojom prirodnom, čistom, kobnom svjesnošću stvarnosti i štedite s njom. Iskrenost do Buđenja, vi vreshti-resht postajete Potpuno Probuđeni Ístotoy, Buddha, jer mogu temeljito pomoći drugima.

Gospodara Mahamudrija napravio je Buddha, koji se pojavio u obliku Vajradharija. Indijska tradicija tsikh navchana biti poput Tilopija i Naropija i ići do velikog prijenosa Marpija, koji se prenosi na Tibet. Marpa je predao njen Mílarepí, kakav vidomy tim, scho je postigao Buđenje rastezanjem jednog od svojih života, početkom svog Gurua i intenzivne prakse. Budući da je Jetsun Milarepi prihvatio tradiciju Gampope, autora "Koshtovskog uljepšavanja volje", zbog onoga što su učitelji joge oduzeli, a među njima je bio i Dusum K'enpa, Prvi Karmapa. Zahvaljujući napretku Karmapijeve instilacije, ta í̈hníkh Vchitelív í chínív tsya posebna, živa, neprekinuta tradicija Mahamudrija, nazvana Karma Kagyu, prešla je na Nini samu Svetost Šesnaestog Karmapija, Rangjung Rigpey Dorje.

Ovdje su prikazani tekst "Mahamudra, scho rozsíyuê temryavu neznajući (Chagchen maríg munsel)" - jedan od glavnih rasprava o ovom sustavu meditacije, koji se prakticira u ovoj tradiciji. . Komentar, korišten kao počast Trećem Jam'yang Khyentse Wangpo Rinpocheu, također se sjećamo u ime Beru Khyentse Rinpochea, očito do zore Yogo Gurua, Yogo Svetosti Šesnaestog Karmapija.

Beru Khyentse Rinpoche, nakon što je pročitao tekst mog tibetanskog teksta iz moje rukom pisane kopije grupe od četrdeset stranih slušatelja, kao da su bili prisutni na tečaju predavanja o Mahamudriju u Bodh Gaya, Indija, u škrinji 1976. - poč. iz 1977. godine. Objašnjenja su revidirana i revidirana prevođenjem nakon pojašnjenja važnih pitanja rinpochea...

Oleksandr Berzin Dharamsala, Indija Gruden 1977.

MAHAMUDRA, koji je podigao tamu neznalica

("Chagchen marig munsel")

9. Karmapa Wangchuk Dorje,

Komentar Beru K'entse Rinpochea

Uvod.

Da biste ispravno čuli i prakticirali Dharmu, potrebno je imati pravu motivaciju. Sjećajući se da su sva živa bića bila vaše majke u vašim prošlim životima i iskazivala vam veliku dobrotu, da razvijate vaš govor i da vam ih sami vraćaju. Jedini način da učinkovito povećamo i ublažimo njihovu patnju je da se probudimo sami. Namir postati Buddha, ili, kao u tantrama, Vajradhara, da bi pomogao drugima, naziva se usmjeravanjem na buđenje, ili Bodhichitta. Čitati, vježbati i vježbati, uspostaviti potrebu za najvećom motivacijom.

Osim toga, tri greške, jednake trima mogućim manama suca, bit će pošteđene. Prvo, ni traga od prevrtanja posuđa, da izvrneš um tako da se tu ne može prodrijeti. Nemojmo biti poput posude s napuklinom, ne davimo u umu one koji su zeznuli. Ja, nareshti, u suprotnosti s budalastim sucem, trebaš biti jak u suočenju s prethodnim, pre-emption jakim oprostima, ne ponašaj se loše prema onima koje osjećaš.

Dakle, postoji šest plamenova, yakí treba vidjeti. Prije svega ponos, chi intelekt: kriv si za skroman sluh, kao da želiš nešto naučiti. Ako nemate vjere i previše ste pametni da biste kritizirali, bit ćete neprihvatljivi. Ako poznajete interes, to znači da niste motivirani i da trebate znati. Ni traga razlicitim predmetima, percipiranim od strane organa osjetljivosti, na primjer, na buku chi natovp; prestanite se koncentrirati na infuzije. Prote, ne dopusti sebi da padneš u tako duboko stanje uma da više ne pokazuješ poštovanje ni prema čemu. Neophodan je u meditaciji, ali može postati perestrojka pod časom slušanja chi vchennya. Nareshti, ne padajte u depresiju i budite zbentezhení, kao da ništa ne razumijete. Za razumijevanje potrebno je imati učinkovit sat i više upoznavanja s gradivom.

Ê pet vrsta pogrešnih sprinyattya. Nemojte slijediti kao riječ učenja, kao smisao, kao smisao, a ne kao zvjersko poštovanje riječi. Nemojte varto tako vvazhat da riječi i njihovo značenje, međutim, nisu važni. Osim toga, pogrešno je uzimati ga pogrešnim redoslijedom, ili u pogrešnim umovima također je pogrešno. Kao da se uzimate kao bolesna osoba, kao patnik u obliku oprosta, vaš Učitelj - kao iscjelitelj, a vchennya - kao lica, vi ste, bez sumnje, na pravom putu.

Dio Persha: UVOD U PRAKSU.

Jastuk, rastezanje te Bodhichitte.

Objašnjenje kako prakticirati Mahamudru nepopustljive tradicije dragog Kag'yua sastoji se od tri dijela: uvodne prakse, glavne prakse i završnog materijala. Prvi od njih počinje usvajanjem Stupa i razvojem ravnosti do Buđenja, Bodhichittija.

Ê spílní da osoblívní vstupní prakticira Zagalní - razmišljajte o skupim ljudskim ljudima, smrti i nestalnosti, karmi, ali zakon uzrokuje to nasljeđe, i o pokvarenosti samsarija, cikličkom temelju. Kao glavna osnova smrada, on čini kontekst trenutne budističke prakse i pomaže u stvaranju motivacije. Posebne prakse ulaska (ngendro) - tse povní prostryagannya z pryyattyam Prytulka, praksa čišćenja Vajrasattvi, nuđenje mandale i guru yoga.

Možete vježbati na različite načine, ali najvažniji je - ponovite stotine tisuća puta u vježbi kože prije nje, poput prelaska u ofenzivu. Drugi način je opljačkati puno ponavljanja u praksi kože danas. Broj ponavljanja može biti različit i ponekad vam se čini da odrastete, a drugima se čini da ne djeluje, nego da se nastavlja dok se ne pojavi znak uspjeha. U različitim situacijama, pjesme vježbe mogu se smežurati jednom dnevno, ili se smrad može nastaviti bržim tempom produljenjem života. Štoviše, prakse, dok radite kao posrednik, također mogu biti različite. Vaš Učitelj će vam reći što je najbolje za vas. Ispod je opis prakse ulaska koje su tipične za Karma Kag'yu tradiciju. Detaljne upute trebate preuzeti od svog učitelja.

Meta pristupnih praksi je očistiti se od tranzicije, koja bi mogla zakomplicirati praksu, i preuzeti zasluge koje će vas dovesti do uspjeha. Prvi se postiže rastezanjem prakse Vajrasattvi, a drugi nuđenjem mandale prakticiranjem guru yoge. Rozmirkovuyuchi o zakonu uzrokuje taj nasledki da o svim neljubaznim stvarima, kao da ste opljačkani u prošlosti, a o onima koji pate, vi ste krivi što pokušavate u budućnosti kao rezultat, krivi ste što ste bili vrlo pametni i okrenuti se do tri drage iza trijema. Tri vrijednosti - tse buddhi, scho scho stok ístoti, Dharma, njihova Vchennya, í Sangha - duhovni integritet prakticiranja tse Vechennya. Povjerivši se trima dragama, pa se pokloni, da se očistiš od nezrele patnje.

Dali, moraš znati da sve živo želi manje sreće i da ne treba patiti, ali ne znaš što je nekome potrebno. Smrad ne zna što dobro donosi sreću, a zlo, neljubazno - samo više. Stoga razvijte svoje osjećaje prema njima i pokušajte ih pročistiti svojom praksom. Ja, nareshti, potrebno je uspostaviti vlastitu Bodhichitta motivaciju, uspraviti se do Buđenja, bazhannya za pomoć, prihvatiti trijem i ispružiti sve prolaze, tako da možete doći do kampa Probuđenog Bude i diyno nabula zdatnosti kory usshim.

Na prostranstvu ispred vas vidi se da se bajan, drvo, s jednim deblom, razilazi na pet dijelova. Na središnjoj igli je vaš Guru (u obliku Vajradharija), na iglama ispred njega su meditativna božanstva, desnoruki je Buddhi, iza njega su Dharmi tekstovi, a lijevoruki je Sangha . Brkovi su izoštreni njima sličnim figurama. Potrebno je da odete u Prytulku (jedan sat s istim sedždama), govoreći jasan tekst i vizualizirajući se na temelju svega živog, kao da ste svoje majke, kao da ste svoje majke; svi će ti smradovi doći i odmah će ti uzeti leđa.

Ova vizualizacija polja zasluga ili stabla Vchiteliv selekcija. Otkrijte što je u vašoj blizini - prekrasan park s mekom travom i dobrim bićima. U središtu prekrasnog jezera nalazi se drvo, koje je ikona bajana, baš kao što je gore opisano. Vaozhradhara, na tibetanskom Dorje Chang, je tse tantrički oblik Buddhija. Pred meditativnim božanstvima (yidam) mogu se vidjeti Vajrayogin, Heruka i drugi; Buddi - prošlosti, današnji dan; Dharma je predstavljena svetim tekstovima "Trokh Koshikiv" (Tripitaka); Sangha - Bodhisattve poput Avalokiteshvare i Tare, Pratykabuddhe i Shravake poput Shariputre. Blizu donjeg dijela stabla lutaju dharmapali, ili Vchennyjini stražari, poput Mahakale. Ako ne znate kako sve ove brojke izgledaju, inače ih ne možete mudro pokazati, nemojte se hvaliti. Potrebno je, prihvatite, vjerujte da je smrad pred vama. Upoznajte se s praksom bliže toj vikorističkoj slici, naučite naučiti kako ih bachiti.

Otkrij sebi u svom vrhunskom obliku; navedite da svi vaši ljudski rođaci znaju da ste dešnjak, a žene ljevoruke.

Otkrijte da možete vidjeti veličanstveni NATO ljudi i stvorenja, i svi se ponovno nakloniti i nakloniti i prihvatiti Prytulok. Ispruži se približavajućim redom: spojenih ruku (raspruženih, prstiju skupljenih, palčeva stisnutih) drži se oko vrhova glave, znoj između obrva, grla tog srca; zatim se spustite na platformu i povucite se tako da vam se ruke spoje ispred; ustani brzo. Pometite ga, ponavljajući sljedeće redove: "Ja i sva živa bića, moje majke, beskonačan broj, poput prostranstva, dolazimo k svecima, pjevaju ih Čitatelji poput Prytulke. Dolazimo do yidama i božanstava njihovih mandala yak u Prytulku Dolazimo u Buddhiv yak Dolazimo u sveti Dharmi, kao u Prytulku, Dolazimo u Plemenitu Sanghu, kao u Prytulku, Dolazimo do daksa, dakina, dharmapaliv-zahisnikiva, kao okom čistog prosvjetljenja , poput Prytulkua." Stalno podržavajte tabor jake koncentracije, različitog stupnja. Vikovane jednosatne sedžde, glasovi molitve i tabor srca srca nazivaju se tjelesnim, verbalnim i ružičastim sedždama. Molitvu i ponavljanje uklina treba ponoviti više od 100 000 puta; I tako, započnite meditativnu praksu, ovaj put ste to učinili najmanje unaprijed.

Vježbajući istezanje, znat ćete mnogo nerukosti. Začudite se istom za bíl víd ubod, za koji vam je drago, za onu koju želite vilíkuvatisya protiv bolesti. Nelagoda, koju vidite, proporcionalna je količini nezrele patnje i negativne karme, zbog koje ste očišćeni. Ako te boli, uzmi to kakvo jest, ono što proživljavaš u ovom trenutku, a ne samo da ćeš se osloboditi patnje, kao da bi to mogao oduzeti od težeg oblika, u slučaju nesretnog ponovnog rođenja, ali i oduzeti slične patnje drugima. Ako vam je hladno i vruće, molite se da oslobodi muke vrećama iz pakla. Oduzmite glad i pražnjenje od gladnih duhova, i kao rezultat postanete glupi i umorni, pokažite da su stvorenja pošteđena svojom glupošću. Mayuchi snažna vjera i stalno jačajući svoju motivaciju, nemojte sumnjati u ono što radite. Yakshcho okrivljujući misli zupinitsya i pobrinuti se za nešto drugo; čuditi im se, kao klevetu na neprijatelja, čemu se rugati, i ne odavati im poštovanje.

Isto tako recite: "(Već do buđenja prihvaćam jastuke) od Buda, Dharme i Visokih skupova...", misleći u isto vrijeme: "Potvrđujući da su sve stvari bile moji očevi, prihvatit ću jastuke i uspravi se do buđenja, Bodhichitta." Štoviše, meditirajte na Chotirioh Bezmirnykh: "Neka sva živa bića imaju sreću iz razloga za radost...".

Strofa "Već prije buđenja, prihvatit ću glave Buda, Dharme i Visoka okupljanja. Daj mi početke dobrih zasluga, dok uzimam, prakticirajući davanje i druga savršenstva, doći ću do Buddhe i mogu donijeti nesreću u živa bića", - glasi najčešća formula za razvoj Bodhija. Čotiri neizreciva (1) ljubavi, bajane, da su sve stvari bile sretne i razlozi, da živimo sretno, (2) pospani, bajan, da je smrad bio dobar pred patnjom, a razlozi za sve bili, (3) ) veselje, bajane, da nitko i ni u kom slučaju nije imao vode radi sreće, kao volody, i (4) smirenost, bajan, da sve bude slobodno, da li je bilo sklonosti i antipatija, ideja o oni koji su nam bliže, a drugi su daleko.

Na kraju navedite da svi predmeti koji čine nadvratnike, tonu u svjetlu i lutaju s vama, pročišćavajući vaše svjetlo takvim obredom.

Kada završite svoju praksu, opišite cijelu sliku u središnjem položaju vašeg Učitelja pri pogledu na Buddhe Vajradharija, a zatim svoju figuru - na svom mjestu. Drugim riječima, nemojte ništa pretvarati u osnovni, smisleni objekt. Natomist budi neprekidan u trenutku "ovdje i odjednom" i brini da ću se ponovno očistiti.

Ovo je prvi korak (uvodna praksa): prihvaćanje Stupa i razvijanje ravnosti do buđenja.

Vježbanje Vajrasattvi.

Vajrasattva, na tibetanskom Dorje Sempa - ovaj oblik, kako preuzeti Buddhi, pročistiti i osloboditi živa bića od patnje, bolesti i ružnih nesretnih stanja, kao da možda stojite na tragu loših djela koja su ona ranije prouzročila. Vin se manifestira u različitim oblicima mira ili Heruka Vajrasatgve, sam ili sa pratnjom. Praksa može biti manje ili više suradnička. Ispod su opisi metode pročišćavanja za jednu Vajrasattvu.

Na vrhu glave (zamislite) svog Gurua pri pogledu na Vajrasattvu, bijele boje, s vađra žezlom na desnoj ruci u srcu i svjetlucavom na lijevoj ruci na stabljici, ukrašenim velikim i malim znakovima Buddhija .

Vizualizirajte "PAM" skladište na vrhu glave, zamišljajući u svom iskonskom obliku. Vín se pretvara u bijeli lotosov cvijet, a u novom skladištu "A" pojavljuje se ravni disk mjeseca. dijamantno žezlo, označeno u središtu skladišta "HUM" Zatim se vajra pretvara u jednu Vajrasattvu, kao što je gore opisano. Yogova lijeva noga je zabačena na desnu stranu, a desna spuštena dolje. U srcu jogija nalazi se Mjesečev disk, u čijem je središtu bijelo skladište "HUM".

Smrad se može pretvoriti u figuru joge na različite načine - biti savijen ravno naprijed ili protiv strijele godine, mogu se okrenuti ili stajati na mjestu. Ovdje je predstavljeno samo nekoliko stologovih mantri, jer ih je potrebno ponoviti ukupno 100 000 puta. Vaughn je napisan na rubu mjesečevog diska u srcu Vajrasattvija naspram strelice godine. Slova su bila bijela, s bazom u sredini, ispravljena s prednjom stranom prema dolje i ne omotavaju se.

Kad ste to zamislili, recite: "O, Guru-Vajrasattva, budi ljubazan, očisti me od svih nestašluka i nepriličnih nesretnih stanja, kao da sam kriv za rezultat loših prava koja sam ranije nametnuo." Povrh toga, opravdajte (chotiri) rízní (suprotne sile) razotkrivanja nepoštenja koje ste ranije činili.

Dakle, ta je meditacija bila najdjelotvornija, njen trag rada, vikoristički chotir suprotno silama prepoznavanja nepovoljnih djela koje ste prethodno nametnuli. U prvom redu, vi ste krivi što ste pogodili sva svoja oprosta i još više oprostite, na drugačiji način - recite da pokušavate učiniti sve što je moguće, kako se ne bi ponovili. Dali, potrebno je pokloniti se temelju, ili objektu, na kojemu se gromada kuje tvoje nepoštenje, i vlastitoj gušavosti ispred Prytuloka i Bodhichitte. U ovom rangu, ponovno prihvaćajući Prytulok i nastojeći se uspraviti do buđenja, označavate temelj svoje moralnosti. Nareshti, takve prakse pročišćavanja, poput prakse Vajrasattvi, usmjeravaš na viziju svih polja. Čak i ako ste chotiri, suprotno silama nesposobnosti, onda čak i ako ste bili uključeni u neku vrstu čišćenja, bili biste manje od timchasovymivannyam. Pa ipak, ako imate ê tsí chotir protidíyuchí faktori í shira perekonaníst, scho smrad može imati moć da vas pročisti, onda nema dnevnih sumnívív, scho smrdi na spratsyyut.

Zatim zamislite bijeli nektar koji izlazi iz velikog prsta (desno) Vajrasattvinog stopala i trenutni nabor na vrhu glave i podsjeća na cijelo vaše tijelo. Svi prijelazi i neugledni tragovi vas uskraćuju, a sad ću opet napuniti nektar.

Ako pjevate stostruku mantru, više promjena i nektara čišćenja izađu iz mjesečnog diska, skladišta "HUM" i mantri u srcu Vajrasattvija, podsjetit ću vas na tijelo, onda ću ga okrenuti i ući u vas , jer je fasciniran. Otkrijte da vas je ta ružna nesretna okolina prošla kroz pore i otvori vam tijelo pri pogledu na čađu i crnu komarku, tegobe i neraspoloženje pojavljuju se pri pogledu na krv i sluz, ubod neljubaznih duhova - pri pogledu na zmiju, škorpioni u toj rijeci,. Sve ide u zemlju, a mjesto koje se uzdiglo ispunjeno je velikim nektarom i svjetlom. Otkrij da i tebe sami vidimo sa živim esencijama, da je Vajrasattva na koži iznad tvoje glave, inače se svi smrdi poznaju pod jednom velikom figurom.

Zadovoljstvo, vaš Guru (Vajrasattva) je na svjetlu (a vi ste drugačiji). Meditirajte da su se vaše tijelo, jezik i um neraskidivo pomiješali s tijelom, umom Vajrasatvija, i da ste očišćeni od prošlosti i neviđene nesretne prošlosti. Taka prijatelj (uvodna praksa): Vajrasattva i recitiranje mantri.

Nudeći mandalu.

Vzagali, doniraj za pobjedu, ne da bi se pomilovao, nego da kupiš objekt, kome se sve servira. To je simbol potpune predanosti sebi Buđenje, kao da predstavljate Učitelje i Tri dragocjene vrijednosti Stupa, morate odati počast, tako da možete uzeti zasluge, kao da ću vam donijeti prije nego što postanem ono što oni imaju. Ako nas posadite u zemlju, prljavština iz koje uzimamo nije zemlja, nego vi sami. Isto tako, evo, počast zbornicima Čitatelja, kao polje zasluga, dovodi vas do buđenja, da nam nestašluk donesete.

Kupite različite vrste mandala. U jednom vapadku tse nebeske palače, u kojima žive meditativna božanstva. Tse trivimírní strukture, horizontalne projekcije poput slika. Mandale druge vrste pobjeđuju u prinošenju. Smrad se sastoji od podloge nalik na tanjur, zdjele krunice i riže, zrna skupog kamenja i simbolizira Svijet.

Meditirajte da je (ispred vas) palača mandala, u kojoj se nalazi pet skupina figura. U središtu je vaš Guru (u obliku Vajradharija), ispred njega su meditativna božanstva, desnoruki u novom je Buddha, iza njega je zapis Dharmija, a lijevoruki u novom je Sangha. Os je ta mandala, jak ispred vas.

U uglovima palače kvadratne mandale mayut jedna na vrhu strukture stepenastog trijema. U sredini kožnog zida nalaze se vrata, ulazni hodnik, gank i luk koji stoji na dvije trake i Dharmijevo kolo. Precizni arhitektonski detalji i proporcije individualni su za kožno meditativno božanstvo i mogu se još više sklopiti.

U središtu takve čistoće, koja je formirana od svjetla života, dok se manifestirate pred vama, vaš Učitelj se nalazi u obliku Vajradharija. Sjedit ćete na prijestolju s lotosa i mjesečevog diska, kojeg podupiru lavovi. Iznad njega - cijela tradicija sporosti Vchitelíva u prisutnosti samog Vajradharija i dalje Tílopija, Naropija - sve do yogija korijena Vchitel. Navkolo vaš Učitelj roztashovana chotiri skupine figura, kao na slici jastuka u praksi prostora. Tse je vaše polje zasluga, kojemu predstavljate ponudu.

Potom budi druga mandala, s vrpcima, i daj je riječima: "Mandala je na izvrsnoj bazi probuđena cvijećem, slatkom vodom i oranicama..." i tako dalje, postupkom prinošenja mandale. U takvom rangu predstavljate kao materijal, dakle stvaranje u umu sadašnjosti.

Mayuchi standardni set za nuđenje Mandale, uzmite osnovnu ploču sa stražnje strane i obrišite je, okrećući stolnu mantru Vajrasatgvi jednom, kako biste vidjeli svu zbrku. Poškropimo ga kapom vode da pokažemo svoju motivaciju. Bodhíchíti i tsílyuschu vologu svívchuttya Potímíschayut na temelju prvog kíltse i dodati više utega na rižu ili žitarice u vídpovídnih ravnih linija za kožu íz zgaduvanih magle, karbív í božanstva, dok ne sve do kilyutsya vyyavlytsya. vrh. Takvi materijalni darovi, koji se daju u isto vrijeme od glasova viših redova.

Stvaranje u umu prinošenja je slika koja je opisana stihovima stihova. Oni koji vam daju - sve blagoslove Svijeta s bogatstvom usima yoge, kako je Buddha opisao u Abhidharmi. Buddha je opisao svijet na različite načine za različite tipove ljudi. Upadajte u svoje pročišćenje, govorite na drugačiji način. Zgídno z Abkhídharma - ê zlatna zemlja ili temelj zalizny kíltse, ili ograda, izvan í̈ perimetra i slani ocean iza njega. otoci - između njih i ograde. S druge strane kontinenata, bliže središtu, nalaze se lancete zlatnog gira sličnog oblika, koje su ispresijecane slatkovodnim jezerima nalik na lance. skhídna dio se sastoji od bijelog kristala, pivdenny - od plavog akvamarina, zahídna - od crvenog rubina, i pívníchna - od zelenog smaragda. Ocean i nebo na koži izravno su treperili u vidpovidnoj boji. Sličan kontinent i yoga sateliti formiraju oblik pola mjeseca i ispravljaju svoju ravnu stranu do Gori Mera; kontinent i otoci su zakrivljeni trapezi s nabreklim stranama, štoviše, velike su, ispupčene baze usmjerene na Gori Meru, a manje, zakrivljene - do njega, zapadni kontinent i otoci su okrugli, a pivnični su četvrtasti.

Taj ljudski život, kakav poznajemo, može biti mjesto na južnom kontinentu, gdje je plavo nebo ocean. O drugim kontinentima nije moguće razmišljati kao mjesto gdje možete letjeti na svemirskom brodu. Tamo možete potrošiti manje karme za ljude.

U svojoj praksi ponavljate sljedeću strofu 100.000 puta: „Neka se cvijeće ponudi poljima Buddha s mandalama, probuđeno na čudesnoj osnovi cvijećem, stajaćom vodom i oranicama, okićeno brdom Meru, čotirma s kontinentima, sa suncem i životom s poljima, svim živim."

Uz takve ponude, dovršit ćete dvije akumulacije (zasluge i mudrost) i spoznat ćete blagoslov za podizanje tog visokog iskustva. Nakon što ste zatražili takav (blagoslov), krivi ste što mislite da će slike božanstava mandale ispred vas potonuti u svjetlosti i rasti s vama. Tako ste ostvarili dvije uštede.

Dajući čiste slike mandale pred sobom uvrede - materijalne i svesvjetske, koji je predstavljen u umu - gomilate zasluge. Roblyachi bez objektivizacije, skupljate mudrost. Tsí dva akumulirana omogućuju vam da podolat dvije vrste križa: idite na slobodu i idite na Svijet. Rezultat gomilanja zasluga je vaše postignuće oblika tijela buddhija, a rezultat akumulacije mudrosti je postizanje tijela mudrosti. Oblik tijela je tse Nirmanaka i Sambhogakaya. Prvi od njih je pristupačniji za spriynyattya velike ístotam, scho karmu, schob bachiti yogo, drugi može samo spriymaty Ariya Bodhisattva - tí, koji se može uspraviti do Buđenja te bespriyattya Praznine. Tijelo mudrosti je tse Svabhavakaya i Dharmakaya. Iza ovog teksta, prvo je sveznajući um Buddhe i Praznina uma; drugo - nerazdvojivost još tri imena "tíl". Dva preostala imenovanja često se zamjenjuju misterijama, a ponekad se koriste samo izrazi Dharmakaya u svrhu označavanja oba. Osim toga, postoji mnogo načina za označavanje i razumijevanje različitih tijela života.

Ovo je treća (uvodna praksa): prinošenje mandale.

Guru joga.

Ostatak posebne uvodne prakse - tako da za postizanje zasluga taj blagoslov - ê guru yoga. Neophodno je da se manifestirate u obliku meditativnog božanstva. Vzagali, dođi drugačije, a zatim nazovi da odaberete Vapzhrayoginí. Tu je crvenokosa, s jednim obličjem, s dvije ruke, dvije noge, stoji lijevom nogom na lotosu, leš je na sony disku, a desna noga je udarena uzbrdo, na njen lijevi steg. Trimaê m'yasnitsky niže iznad glave s desne strane, a s lijeve strane - čaša iz ljudske lubanje tukla je srce. Khatvanga spirale na njegovom lijevom ramenu. Pokazujući se u ovom obliku, nastavite s vježbom.

Otkrijte da je vaš Root Guru na vrhu vaše glave - ili u istom vrhovnom obliku, ili u slici tog meditativnog božanstva, kako odaberete. Otkrijte da svi Gurui (linije pristupa) sve do Vajradharija ili stoje jedan iznad drugog iznad glave yogija, ili na vrhu druge. Dugo si kriv, traži ih snažno za veličanstvene, ljepljive vježbe, ljubav, za tu vrhunsku širinu. Ako vam se raspoloženje promijeni (na bolje), stabilizirajte jogu. Dakle, sve buddhe, bodhisattve, dake, dakinije i dharmapali-zaštitnici odjednom sa svojim izoštrenjima odlikuju se vašim korijenskim Guruom, a vi meditirate da palite i palite svoje uši.

Kao što je gore rečeno, postoji mnogo varijanti guru yoge. Čitač korijena može se vizualizirati u vlastitom obliku ili kao Vajraphara, Marpa, Milarepa, Gampopa, Karmapa. Vaš Učitelj vam može reći da odaberete Vajradharu, dok sjedite na lijevom prijestolju, lotos i sony disk, krugove chotirme u skupinama figura i tradiciju Vchiteliva, kao da prihvaćate Prytulku i nudite mandalu . Međutim, oskari vašeg Korinnyja Vchitela u vlastita sva tri Jastuka, moguće je pokazati da je manje nego moguće stajati na prijestolju, izbrušeno linijom ofenzivnosti Vchiteliva.

Pošaljite pozive, unutarnje i taêmní dati taj i onaj dio molitve.

Zovnishhní - lanci bazhanyh osjetnih predmeta - materijalne reprezentacije u umu. Interno - ponuda svježeg mesa za čišćenje i rídina, koji simbolizira preobrazbu vaših pomilovanja, brakova, također. Taêmní - posveta razlozima za opravdanje blaženog svjedočanstva za najjače ostvarenje Praznine.

Ovaj dio namaza, ili sedam dijelova puje, tse. (1) uklin, (2) pohvala, (3) priznanje u nekadašnjem nepoštenju, (4) radost u donošenju zasluga drugih, (5) odlazak Čitateljima - čitaj, (6) odlazak k njima - ne ostavljaj svijet (7 ) ) Posvećen njezinim zaslugama. Osmi dio - usvojen od strane Prytulke - ponekad se stavlja između drugog i trećeg.

Prihvatite Prytulok, ojačajte svoju izravnost do Buđenja i pitajte takvim stihovima: "Sva živa bića, majke, beskonačnog broja, poput prostranstva, pitajte Gurua kao dragi Buddha... kao sveprodorni Dharmakaya... kao Sambhogakaya Velikog Blaženstva... kao sažaljenje Nirmanake... "I tako daleko.

Okretanje od prolaza prema Učitelju, kao prema dragim Budama, znači da vino uključuje sve Tri dragocjene Pritulke. Yogo tílo ê Sangha, mova - Dharma, yak rozum - Buddha. U takvom rangu, ova strofa je ubijena Učitelju, kao i tijelu, premjestite to sjećanje na Bude - Tri draga blaga, a također i na novu, na tri Buddha-Tila. Ovi se pihi mogu ponoviti 100 000 puta, inače, da bi se klonili češće, stilovi se ponavljaju u sljedećih šest stihova Prvog Karmapija do milijun Karmapi mantri: "Bachennya, da su sve svjetovne misli nezdrave. Udahni me tako da moji se brkovi nedarmičkih misli drže uz mene. Natjeraj me da mislim o svim manifestacijama kao o Dharmakayi."

Neka se vaš Guru mijenja s vama, a vi trebate misliti da su se vaše tijelo, jezik i um neodvojivo pomiješali s vašim umom. Nakon koga, perebuvayte neposlušne, na stanici slobode u slučaju ružičastih motiva (krajnosti razuma).

Nakon završetka vašeg putovanja, pokazat ćete da vam vaš Učitelj daje neke tantričke inicijacije. Bilo je više svjetla izaći iz yogo chole na vaš i usuvaê pereshkodi, što je naslijeđe loših tijela vašeg tijela. Tsim vie znat ćete predanost suca, koji vam omogućuje da se bavite praksama na stupnju razvoja, a sada i na dostizanju Nirmanake. Tada crveno svjetlo zavibrira iz grla Čitatelja na vašem grlu, visi nad njim, što je nasljeđe vaših neljubaznih promocija. Stoga vam dajem tajnu inicijacije, koja vam omogućuje vježbanje stupnja završetka, pobjedničke fine energetske strukture tijela, a to je vaše postizanje Sambhogakaye.

Plavo svjetlo sija iz srca Čitatelja u vašem srcu i uzdiže se kroz nečisti um. Dat ću vam predanost mudrosti, koja vam omogućuje da prakticirate danas, i da posadite našu Dharmakayu.

Narestí, bila, chervone, gledao sam isto što i lišavača iz vídpovídniy, ti si jedno vrijeme, vnivisly živahan, movi da rosuma vídraza, draga ti da prakticiraš Mahamudra, stado pjeva, siju sjetvu pjevao .

Prema liniji opadanja Čitatelja, dijele se redom, jedna figura u sljedećoj, sve do vašeg korijenskog Učitelja, a zatim se vina dijele s vama. Ostavite se u bespredmetnom stanju Praznine i tada posvetite zasluge buđenju svih istota.

Ako marljivo ovladate metodom prodiranja u Mahamudru, Velikog Druka Porozhnechija, sigurno ćete spoznati blagoslov (Vchitelív) i nadahnuće. Tse četvrta (uvodna praksa): guru yoga.

Smrt je ta nedosljednost.

Ako ne razmišljate o nedosljednosti, nećete otvoriti svoj um da budete zauzeti svojim životom. Dakle, ne mijenjate svoje okruženje prije života, ne padate u samsaru, ciklički temelj. Na poveznici sa zimom (Nagarjuna, nakon što je rekao u svom “Poslano prijatelju”): “Ima puno govora, ako možeš nanijeti zlo našem životu, a ono je nestalno, kao mihur na površini vode, koji može biti razneseni vjetrom. , nakon što smo vidjeli ponovno udahnemo, a nakon toga, kad smo zaspali, ponovno se prevrnemo.

Vzagali, sve zapanjujuće pojave su nestalne, a, posebno, život je moć živih bića, nestalan, poput mihura. Nikad ne znaš hoćeš li umrijeti. Nema potrebe za nevinošću da nećete odmah umrijeti. Štoviše, u času smrti ništa se ne može učiniti, okružimo Dharmija. Dok vježbate radi glupih svjetovnih govora koji je pravedan život, moći ćete popraviti uzroke patnje. Da se zakunem u to, ako ga vaš um nije usmjerio na razmišljanje o ježu, odjeći tog drugog govora života, razmišljate o smrti.

Brkovi umova - tako se laže iz razloga koji su umovi - nepostojani. Ovdje se može vidjeti duhovnost i neživi predmeti – živa bića i oni koji ih osjećaju. Strukture današnjih čvrstih tvari mogu se sutra pretvoriti u prah. Pogotovo je naš život skloniji i može se provesti još jednostavnije. Nitko ne može jamčiti da ćeš sutra biti živ, ako je tvoj sat, ni prijatelji, ni liječnici, ni lica, ni novčići, ni slava ne mogu te poštedjeti smrti. Jedini koji može pomoći je praksa Dharmija. Ako ste napravili puno dobrih stvari u svom životu, možete umrijeti na svijetu, nadahnuti se da ćete kao rezultat svoje dobre karmije doći do dalekog ponovnog rođenja.

Stoga nemojte da vas zavaraju misli o onima koji uz osjećaj soli mogu donijeti sreću Trivaleu. Ako se gušite lijepim slikama, razmislite o njima, poput smrti koja mami mećavu, očaravajuće poluumove. Chodo zvuk, razmisli o tim, kako se smiriti na njihajući zov misli. Bdzhil dodaje miris trenirke, muhe lete na miris izmeta samo da bi se utopile u WC-u. Riba traplyatsya na ribarsku udicu onome tko želi dobiti ukusnog crva. Slonovi, ugušeni bajanima, slijede svoju pitomu braću i zapinju između dva bodljikava stabla, gdje hvataju krotitelje i oduzimaju ropstvo. Rozmirkovuchi o qi zadnjici, otvorite svoj um pragnennya svjetovnim užicima, bachachi, smrad - više od razloga za više patnje. Uvjeravajući da možete umrijeti kao mit, nemojte gubiti vrijeme na prazne zadatke. Čuditi se toj odjeći isto je što i diviti se vlastitim ostacima u tom odijelu.

Raduj se, koliko je tvojih prijatelja i rodbine umrlo, ako je došao čas, i razmišljaj o njima, kakva je ova smrt bila, kako je njihov leš nosio na kanti, a ništa nije ostalo iz tijela. (Razmišljat ću o onima koje) nećeš vidjeti dalje od granice, trebao bi se uvesti u tabor drhtave groznice, kao žrtva u rukama kata. Ne dopustite da ruža uma visi u magli. Ako ste potrošili sav svoj interes prije ovog života, meditirajte na svojoj stanici, ulazeći u novi život. Tse p'yata (uvodna praksa): mirkuvannya o smrti, ta nedosljednost.

Ove meditacije ne zovu da vas učine depresivnim. Yakby njihov rezultat je bila manje pesimistična muka za ovaj tip. "Umrijet ću, ništa se tu ne može učiniti", smrad je samo uzbunio tu patnju. Metameditacije o smrti - da vas potaknu na prakticiranje Dharme, sjetite se zakona karmija, prouzročite to nasljeđe i o tome, kako možete skliznuti u buduće ljude. Praksa je kriva što te šutne, pa ćeš se boriti kao da ćeš u ring. Kako je rekao Jetsun Milarepi: "Ja sam u plamenu za one koji se boje smrti. Ali sada, ako radim na ispravnoj prirodi svog uma, Dharmakaya, nadahni smrt čim dođem, neću se bojati. "

Karma, jer zakon uzrokuje rezultat.

Iz tog razloga, potrebno je ne biti neosvijetljen u onome što treba prihvatiti, već u slučaju čega treba voditi računa, podižući svjetlo na karmu, inače zakon uzrokuje taj rezultat. Plodovi budi takav dan, budi kao, živimo kao život, sazrijevaju na mokroj, individualnoj guzi jogija. Osim toga, ako odradite deset loših dana, ponovno ćete se roditi u nesretnim udjelima ponovnog rođenja. Zalezhno víd tsogo, koji će od to troje biti zbrisan, posluživši kao uzrok ovih dana, yak njihova frekvencija, hto njihov predmet, i chi ê smrdi za njihov dan, ozbiljan, srednji chi mali, ti si kao vreća pakao, gladan duh stvorenja. Budući da ste rođeni ovako, neugodno vam je doživjeti nesvjetovnu patnju. Udarite se u tome što radite sjajno, srednji ili mali činite dobro, popularni ste među svjetovima bez oblika, svjetovima oblika ili Bogom na svjetlu Bazhana. Za to cijenite (díí̈, scho zdíysnuyusya kroz) tri svoja brata (tijelo, pokret i um).

Golovne u zakonu uzroka i posljedica je činjenica da je sreća rezultat dobrih djela, odnosno "bijele" karmije, a patnja - kao posljedica loših djela, odnosno "crne" karmije. Osim toga, što god ne ozlijedite, rezultat preuzimate sami. Čak i ako su nekoga ubili, rezultat čega ne oduzimaju vaši očevi i djeca, nego samo vi. Na to, ako želiš sebi i drugima nanijeti štetu, krivi si što se ponašaš na zle načine i činiš dobro.

Deset loših prava podijeljeno je na tri koje stvara tijelo, koje stvara moj um i tri koje stvara um. Naneseno tijelom: vbivstvo, podlosti ili uzimanje tuđeg i prljavo seksualno ponašanje, kao što je preljub ili zgvaltuvannya.

Chotiri napravljeni s promo: gluposti, varenje ruža, glasovi ljiljana i oštre riječi i prazne pločice. Tri potaknute umom: pohlepne misli o majčinoj bazhanji, koje pripadaju drugima, bazhanya zla i vapaj za kreacijama, potražite, na primjer, razloge i posljedice.

Deset jednostavnih dobrih djela leži na čelu deset loših. Deset posebnih blagoslova: poštivati ​​tuđe živote, prakticirati velikodušnost; podtrimuvat suvor moral i sponukati shche ínshih; govoriti istinu ne dovodeći nikoga u zabludu; pripinyat razbrya i miriti vorogív; govori mirno, tiho i razumljivo, kao u vchenní molitvi; majke nisu zadovoljne tim zadovoljstvom svojim kampom; dobro postavljen ispred drugih; pídtrimuvat virní izgled; stavio pred Vechennya s vjerom da pomirenje.

Dok vidite tuđe živote i jedinstveno se uvlačite, život će vam biti bolji, onda nastavite voziti, manje ćete živjeti i biti bolesni. Ako ste velikodušni i nikada ne kradete, postići ćete dobrobit. Ale, pljačkajući druge, bit ćeš pretučen i postati žrtva pljačke sebe. Striktno njegujući moralnost i jedinstveno kipovsku razbeschennosti, spoznat ćete lijepo stanje duha, sretne šešire i prijateljstvo. Ale, osramotivši svoje seksualno ponašanje, postat ćeš popustljiv, tvoj prijatelj će biti neprimjetan, a osoba nečestoljubiva.

Uvijek morate govoriti istinu i ne lagati, inače ćete vjerovati svojim riječima. Ali vas nitko ne sluša i ne vjeruje, jer se uvijek zavaravate. Kao vi jedinstvene ruže koje preplavljuju i pokušavate pomiriti ljude, vaši će snovi s prijateljima zauvijek biti bliski. Pa ipak, nosite svađu, steći ćete neprijatelje, postat ćete predmet zadroshchiv i zapsuet stosunki s otochyuchimi. Za sada ne govori oštro, nego uvijek tiho, drugi će ti tako govoriti. Ale, od gledatelja uzimaš samo lajkove i osjećaš neke netočnosti, kao da stalno polažeš druge. Ako uvijek govorite inteligentno i bez pločica, onda ćete teško biti u skladu sa smislom za govor; ale, nastaviš li s mojim glupostima, bit ćeš medicinska sestra, što god osjećaš.

Ako si zadovoljan svojim i ne živiš u pohlepi, nećeš ništa zahtijevati. A opet, uvijek ćeš se brinuti za one koji su bogati, postat ćeš brak i stalno ćeš biti u potrebi. Ako ste ljubazni ispred drugih i nemate ljutnju ni na koga, ljudi će se čudesno ponašati s vama i biti ljubazni pred vama; bijes je unosio manje sumnje i nestašluka u očima bolesnika. Nareshti, čak i ako je tvoj izgled ispravan i nesmišljen, tvoj intelekt i mudrost će se povećati, a mi ćemo naš um učiniti gostoljubivim. Ale uvrnuti izgled donijeti obmezheníst, glupost i sumnívi.

Rezultati karmije mogu se vidjeti na različite načine, na primjer, kao u datom tekstu. Drugi način je da pogledate pomilovanja koja motiviraju vaše postupke. Kao včinki iznenada, jaka infuzija ponosa i oholosti, ponovno ćeš se roditi kao bog; rodit ćeš se kao pijani bog; u obliku strasti - poput osobe; kao stvorenje; víd sknarostí - poput gladnog duha; I pred ljutnjom – kao torbar pečen. Stoga, tražite oprost i činite dobra djela, kako biste postali jači u svjetlu šest svjetla cikličkog temelja, samsarija i vrešti-rešt dosegnite buđenje.

Ako činiš dobro, ne pljačkaj te, množi i širi. Nisu naplatili ništa od prljavih neutralnih, pokušajte ukapljivati ​​tu zupinu. Drugim riječima, bez neznanja što biste trebali prihvatiti, a u slučaju čega djelujete, zveckajte potocima svojih loših prava i neka se kotač dobrih djela vaša tri vjetra vrti bez zveckanja. Na tsomu sensi Vechenya Buddhi i meta vježbajte, a vi to trebate ispravno popraviti. Na to, nakon što smo detaljno proučili, što prihvatiti i vidjeti što bi karmi trebali učiniti, jer zakon uzrokuje rezultat, vježbajte s njim. Taka shosta (uvodna praksa): poučiti o karmi, dovesti zakon do rezultata.

Poroci samsarija.

Zbog toga ne razmišljate o opakosti samsarija, već o cikličnoj osnovi, nećete se odvratiti od neupućene žudnje za njim i nećete podići pomisao na viziju. S ovim informacijama, ta rozuminnya neće biti otkrivena iz snage vaših informacija. Krhotine vas, u ovom rangu, prepustite se nekome, vi ste krivi za meditaciju o patnji samsarija, pa da to vidite.

Na zvyazku z tsim, kao da su ljudi živi, ​​kao stanovnici pakla, smrad patnje osam vrućih pakla, osam hladnih pakla, suhih pakla i vipadkovih pakla. Gladni duhovi odmah osjećaju glad. Ubij zvijer. Ljudi doživljavaju ljude, starost, bolest i smrt. Bogovi doživljavaju pad budućnosti i mijenjaju svoje živote, kao što bogovi žive u zavarivanjima i ratovima. Takva patnja, moć u šest tabora naroda.

Osim toga, očito pateći, kao što vidite, - trpim bol. Oni koji se predaju zadovoljstvu pate od indolencije. Oni koji se doživljavaju neutralno sve su prožimajuća patnja. Oskelki si neprekinuto jak do zadnjeg, nije bitno u kakvom si samsariju. Stigli ste u tabor cara cijelog svijeta, Brahmi chi Indri, niste otišli dalje od patnje. Za to, za pomirenje, ta samsara je kao jama, duboka jama chi gori, treba vam ovaj trenutak i nada, stilki, stilki je moguće, moguće je koristiti metodu slobode u tome.

Samsara znači "ruh na kolac", odnosno - stalno kruži u krugu ljudi, bolesti, starosti, smrti, pa opet ljudi, bolesti i tako dalje. Cijeli ciklus duhova je u rukama neznalica, a njegov mehanizam opisuje dvanaest lankova usutra. Chotiri načini da se rode: iz grudi, iz jaja, iz topline te vologije i puta čudesne preobrazbe. Narod će te dovesti u jedan od šest tabora naroda: na vid vreće, pekli se, gladni duh, stvorenje, narod, koji je pjevao Boga. Prvih pet postaja uzdiže se do Svjetla Bazhana, a u logor Božji će ići tri svjetla: Bazhan, Forma koja bez oblika. Međutim, nema veze, de i yak vi ljudi - bit će manje patnje.

Koža iz narodnih redova, kako se u tekstu kaže, odlikuje se posebno snagom inferiornosti. Tri zagalní patnje - bíl, minlivíst i sveprodorni - ê skríz. Prvi je očiti bíl ili nelagoda od bolesti, starosti itd. Za patnju plašljivosti okrivljuju se govori koje drže recepcioneri. Kao, na primjer, slani jež, kao što se može pretvoriti u schlunk nesklad, ili u šetnju prirodom, uostalom, mogu se pojaviti pahuljaste noge. Sveprožimajuća patnja zadaje se najočitijem, neutralnom ili neočiglednom – kao da je kosa koja leži na ramenu. Ale, to je tako bolno, kao dlake na očima, za Aryu, kao da mogu shvatiti Prazninu bez traga. Takva patnja, koja je prisutna nakon činjenice rođenja u manjkavim sestrinstvima, kao da je po svojoj prirodi poput magneta koji privlači bolest, starost i smrt.

Rozmirkovuchi o svim zalima samsarija, potrebno je proširiti viziju, inače takav logor razuma, ako želite postati sve slobodniji u svjetlu svoje patnje. Ovo je motivacija Hinayanija, kao odmah od ruža Praznine da vas odvede do Oslobođenja. Ale, da ne bi prešao samo na Zvilnenny, nego ako prijeđeš preko Sveznanja, kriv si da ideš dalje: da bi dopunio viziju, trebaš podići ravnost na Buđenje, Bodhichipu. Bachachi, da sve stvari poznaju patnju samsarija i da želite izaći iz ovog ropstva i postići preostalu sreću, krivi ste što vježbate kako biste dosegli buddhe, tako da možete postati poput sebe i drugih. Tsya motivacija daje svjesnost Praznine dodatnoj sili, koju sam doveo do buđenja.

Navít yakscho ste dosegli Zvílnennya Hinayani, kao logorski položaj (samsari), još uvijek niste dostigli preostalu sreću. Zato je potrebno svakako vježbati dosezanje ružnog buđenja. U svrhu savršenog ciljanja da su sve stvari bez krivnje sat vremena, da ne možete napraviti klip, bili vaši dobri očevi, trebate podići ne-komad uspravljajući se do Buđenja, Bodhichitta, misleći: “ Naporno ću se truditi da ih dovedem do blaženog i zaostalog testa. "Tse soma (ulaz za vježbu).

Dragi ljudi ljudi.

Radna osnova za takvu praksu je drago tijelo osobe. Za oskare je važno znati jogu, kriv si što nisi dopustio da budeš pijan u jeku lijenih noći i bajduzhosti, ali ja ću se baviti vježbom. Kako je vaše darovano ljudsko tijelo demonima smrti i nepostojanosti, a nećete biti lišeni ničega s čime možete raditi? Važno je poznavati i s lakoćom trošiti kamenje dragocjene osobe, važno je koristiti ih kako biste u svakom času iu svim situacijama ispravili svoj domet do darovanog tijela. Savladavanje onoga što postaje osmo (ući ću u praksu).

Ljudsko tijelo je ponovno darovano slobodom i sposobnošću učenja i prakticiranja Dharme - to je još skuplje i skuplje. Tse zasíb za postizanje buđenja, ili - yakscho niste oprezni - niži ljudi. Znat ćete da ste skupili zasluge i mudrost, izgradili moral i molitve za takav logor. Shantideva, govoreći da je domet joge tako rijedak, kao rijetka prilika za slijepu kornjaču, kao da živiš na dnu oceana, i više od jednom stotinu puta se podigne na površinu uvale, raznese glavu u zlatni obruč, takav vjetar da se nosi ovdje na vrhu. Ovdje je kornjača živa, slijepi su nepoznati, dno oceana su ljudi u prljavim dijelovima, stapaju se na površinu ljudi na većim područjima, zlatni obruč su dragi ljudi ljudi, a oni koji nose jogu na površini su karmi .

Uz pogled na kílkísnoí̈ ymovírností, ljudi ljudi su također rijetki. Čini se da je broj stanovnika Pekelsa kao broj riba u blizini pustoši, broj gladnih parfema je broj čestica pile na nebu, broj stvorenja je broj zvijezda na noćnom nebu, a broj ljudi je broj zvijezda koje se mogu vidjeti u danu. Ako pogledate kako možete ubijati ljude u državi, ako ne možete ubiti sva stvorenja, grudve i mikrobe u novoj, onda možete zapisati izjavu o tome. Štoviše, među populacijom svijeta, oni koji imaju dobro srce, blistaviji su, ali o tihima, koji imaju slobodu, sposobnost i praksu da slijede Dharmu, praktički nije malo.

Stoga, došavši do dragocjenih ljudi, nemojte mrljati jogu. Smrt mora doći uskoro. Nemojte biti poput navigatora, koji je krenuo za stvarima, ali se okrenuo ničemu.

Razlog uspjeha uma.

Tri uma za uspješnu praksu kauzalnosti - trening u (razmišljanju o) nedosljednosti i razvoju vizije. Osim toga, tse vídkhíd víd neosvídomlenogo provlačeći kroz gomilu (nezadovoljavajućih) stvari svih govora samsarija, uključujući i vas, sve te govore vzagali. Tse dev'yata (vježba počinje).

Tako je, kao uzročni um za vizualni srynyattya ê pershoelementi: zemlja, voda, vatra, energija - vjetar i prostranstvo - objekt tog píznavalna temelja oka, tako da tsí zagalní trenuvannya - tse budívelní blokira budívlí meditatsííí̈.

Glavni um.

Morate se pouzdati u temeljitog duhovnog mentora, kao što je Guru koji predstavlja tradiciju, Guru koji usađuje riječi Buddhija, Guru koji je i sam rezidualna stvarnost, Guru koji je vidomy viyav, itd. Onda vježbajmo kao da smo vas uputili. Oskílki opík temeljitog mentora - tse glavnog uma (za uspjeh), morate se pouzdati u takav čin. Tse ten (vježba počinje).

Glavni um za zorovu sprinyattyu je moć oka da zna. Dakle, snagom svoje mudrosti možete sve razjasniti.

Zovnishnya um.

Oskílki (sve škole i tradicije) stvorene znakovima u umu i ê mudri, slijedite sve sektaše i osjećate se ispred njih. Polako se dižite smrad, da smrad nije super prijateljski, i, spiralno na be-like, možete dosegnuti prirodnu, klipastu prirodu stvarnosti, nepromjenjivo postaje svih govora, prepoznajući í̈ s posebnim rangom. Oskílki tse zovníshnya umov pravíní praktíkí, síd rozrakhovuvat tse jasnoća. Tse jedanaest (uvodni trening).

Sve različite (budističke) škole, zastupljene u Indiji i Tibetu, izgledaju kao Buddha Shakyamuni i ê viraz yogo s pravom su doveli do znanja o rezidualnoj stvarnosti učenika s različitim nahilijama. Svi načini objašnjavanja samih tihih govora, a budući da su samo riječi, smrde da ih se predstavlja kao shkíl ljudi, rozumno ih označavaju takvima. Dani od njih ne pregovaraju jedan na jedan. Dakle, sam oblik je vidljiv evníshnoy umovoy za zorovoy spriynyatt, tako je i vaša nesektaška postavka za pravu prirodu uma - zuvníshny umova za uspješnu praksu.

Bezumni um.

Ne samo da je potrebno prijaviti širok raspon susilla, biti slobodni u slučaju nepriznate hirovitosti na meditaciju, nego i ne dopustiti svakodnevni nemir na kshtalt: - vratite nulu". Oskílki sloboda u obliku ochíkuvan da nemir - tse bez sredine uma (uspjeh), uvjet je da se bavi u komad po dio. Tse dvanaest (uvodna vježba).

Bez sredine uma za zorovu sprinyattyu - tse scho vam prenijeti trenutak svjesnosti, takvu bi-trivalnost sprinyattya. Opisi mogu postati ista funkcija za meditaciju Mahamudrija.

Tsim završava ulazak u praksu.

Dio prijatelja: OSVAJANJE MIR DO ROZUMA.

Položaj tijela je položaj uma.

Prava praksa i dva dijela: svladavanje smirenog uma (shamatha, guma) i prodorna vizija. (Vipash'yana, lhagtong). U ovoj podjeli opisuje se pershu.

Vzagali, postoji mnogo metoda za razvoj jednosmjerne vizije uma (samadhi, ting-nge-dzin), a ipak možete koristiti jednu dnevnu metodu, tada se ne možete križati i križati i bez poteškoća razvit ćete razumijevanje i uvid u klipu, čisto svjesni, postoje li nedostaci u umu prodornog neženja.

Ustanovite o meditativnom držanju Vairochane - načinu razvoja jednosmjerne svjesnosti u fazama razvoja i završetka annuttarayogatantri i slobodnog pogleda na zusil, neprekidnog iskustva blaženstva i jasnoće. Na to pochatkívtsyu skliznuo čučanj na tse važno inzistirao na tjelesnom držanju.

Na poveznici sa zimom, da biste kontrolirali nižu energiju, vaše noge bi trebale biti ili u vajra položaju, ili pak u položaju s prekriženim nogama na sjajnim pozicijama. Da biste ispravili tokove energije čvrstog elementa tijela do središnjeg energetskog kanala, ispravite leđa, poput otpisa. Za uvođenje energetskih tokova rijetkog elementa u središnji kanal, stavite ruke u jednak meditativni položaj i podrežite ih niže do pupka, a također raširite ramena unatrag, podrežite ih na jednak način.

Za usmjeravanje energetskih tokova elementa topline u središnji kanal, trochs zignít shyu - kao ček. Da biste usmjerili tok energije elementa nalik plinu u središnji kanal, nemojte širom otvarati oči i ne zatvarajte ih do kraja, već gledajte pravo u mrlje ispred vrha nosa. Mova i pokvari svoj due buti u svom vrhunskom, opuštenom položaju ili se možeš motati jezikom gornjeg dana.

Smiren um, ili mirni um, blaženi je tabor jednosmjerne svjesnosti uma, slobodnog oblika misli i pet nedostataka: gluposti, nemira, nejasnoće, pospanosti i mlyavostí. Do nje se može doći raznim putovima: kroz fokusiranje na objekte, na vidljivost joge ili inspirirati na jasnu sliku, kao što je, na primjer, Chotiri Shlyakhetní Istina; u vremenima, sloboda u obliku misli znači slobodu u obliku misli trećih strana. Mi to ne zovemo "umom koji ništa ne doživljavamo". Tsey stan je važan za sve prakse, posebno za prakse velike podjele tantri - annutarayoge.

Vídpovídno na tantre, ružičasti i energetski tokovi, na nekim se vinima "kreću" - neodvojivo. Ako šaljete energetske tokove (prana, pluća) u energetske kanale pravilnim redoslijedom, vaš će um biti mudar. Ale, ako potoci "divljaju", misli su takve. Qi potoci se urušavaju energetskim kanalima (nadi, ca), njihovi izvori su središnji, desni i lijevi - prolaze vdovzh i trohije ispred grebena. Zvučni potoci se urušavaju samo desno i lijevo uz kanale i ê u isto vrijeme "preoblačenje" za misli, što zatamniti. Te su misli, međutim, vezane, ako su energetski tokovi koje nose izolirani u središnjem energetskom kanalu. Zato je grubo ispraviti tijelo i biti u ispravnom položaju, energetski kanali će također biti u potrebnom položaju. Ti tokovi energije mogu slobodno teći kroz njih, a ako se usmjere kroz kanale na pravi način, um će biti fokusiraniji. Zbog toga držanje Vairochanija igra važnu ulogu.

Uspostaviti različite klasifikacije energetskih tokova. "Shosti Yogah Naropi" vidio je pet glavnih:

1. niska - vrsta kontrole deformiteta i gubitka ulaza u gornjim organima donjeg dijela tijela;
2. vishídny - kontrola kovanja, jezika i drugih funkcija grla;
3. scho pídtrimuê zhittya - yaky pídtrimuê ískra ískra zhittya;
4. scho virívnyuê - vídpovídaê za prekomjerno kiseljenje í̈zhi i víddílennya vídkhoív;
5. sveprodorni - keruyuchy usima rukhovymi funkcije.

Za drugu klasifikaciju, energetski tokovi su povezani s kožom i tjelesnim elementima - zemljom, vodom, vatrom, energijom vjetra i svemirom. Kome tekstovi imaju mješovite sustave; različiti detalji položaja Vairocane prepoznaju se za usmjeravanje potrebnog reda energetskih tokova, koji su prikladni za različite dijelove oba sustava.

Vajrna položaj - sve dok su noge prekrižene, a stopala leže na protivolezhnyh stegna ili samo litru. Jednako je važan i meditativni položaj ruku – ako ruke leže na savijenim nogama s dlanovima uzbrdo, a lijevi dlan ispod desnog, jastučići velikih prstiju se drže zajedno. Stavite jastuk ispod glave.

Različite blagodati nepojmovnog stanja postat će bogatiji ako se, dotjerajući svoje tijelo u ovaj poseban položaj, prirodnim redom očistite od zvukova jezika misli. Ale navít yakscho samo dotjerajte tijelo u ovom važnom položaju, tijelo i um postaju blaženi i smireni. Stoga, bez opterećenja i škrtosti, možete ponovno vidjeti troh i potom disati bez napetosti.

Ako to vidite, mislite da vidite sve nedostatke i taj problem. Pratite sat iza daha, i ako ste mirni, više ništa ne možete konzumirati.

Osvježite male stvari u sjećanju inicijatora prakse, a onda više ne obraćajte pozornost na misli o svojoj prošlosti, ili o onima za koje radite, ili radite u datom trenutku. Bez (svídomogo) prihvaćanja tog vottorgnennya da dovedete svoj um do Plinnijanaca, prirodni logor je ovdje i sada, u kojem slučaju ne radite za glasne, glasne manifestacije o ovom trenutku. Zbog toga vaš um postaje savitljiv i možete podići svoj um ravno naprijed.

Krhotine ispravnog položaja tijela i uma glavni su kamen meditacije, potrebno ih je ispraviti. Učinite prvi korak (o razvoju smirenog uma).

Fokusiranje na vidljivi objekt.

Ako ne možete stabilizirati svoj um u ovom kampu, trebate pogledati u prizor vanjskog objekta, kao što je štap, mali kamin, kip Bude, polusvijetla maslinova svjetiljka, nebo ili drugo na vama je da dođete. Nemojte razmišljati o takvom govoru kao o boji ili obliku predmeta odabranog kao potpora za meditaciju. Apsolutno bez brbljanja, jedan na jedan izravno poštivanje samoga objekta i ispunjavanje tereta ili opuštanje vašeg uma. Povnistyu vídsíkayte biti vrsta treće strane lancer misli.

Kao da je um pretjerano napregnut, vidite tjeskobu i nemir, a kao da je previše urlao - Rozumovu tupost, zamagljenost i pospanost. Rozum može biti buti, kao žica za lutnju - vezati ispravno i bez laži.

Proces stabilizacije uma na vidljivom objektu je poput testa za izradu malog kamina na dnu tikvice od ustajale vode. Ne brinite za boju ili oblik kamena, bit će vam jasno, ako se kalamut smiri. Čuditi se predmetima, kao diviti se malom djetetu - bez rozumovog balakaninija ili komentara.

Yakshcho možete zozereditsya zovsím bez razmišljanja chi konceptualne manifestacije, tse dobro. Ali ako dođu smrada, nemojte ih slijediti. Neka samo prođu i smrad će proći. Ako dopustite da jedna misao bude ljuta u koplju misli, tada ćete postati stanka za meditaciju. Morate znati da su misli samo u umu, kao most na vodi, ili zamijenite sunce na lišću drveta. Smrad je prirodan.

Na stražnjoj strani šake važno je kratko raditi, ali i dijelove meditacije. Ako znate da je meditacija mirna i smirena, možete je nastaviti. Ali ako ste na rubu dolaska, to može značiti da već dugo meditirate o tome. Ako ste umorni, meditacija postaje neprihvatljiv teret i ne želite nastaviti. Stoga se ispravno procijenite i odmorite se, dok ste svježi i želite nastaviti. Stoga ćete rado pronaći nešto za raditi. Kao, na primjer, trebaš hodati dvadeset milja i ideš desno i često ideš, ne uskraćuješ se i otići ćeš. Isto vrijedi i za meditaciju.

Što se tiče vašeg uma kao priručnog od takvih vidljivih objekata, trebate ga uzeti kao oslonac, odnosno centar za meditaciju. Ako želite sami isprobati sve objekte, također je dopušteno. Ali ako vam je dovoljan samo jedan, nemojte misliti da ga trebate isprobati ob'yazkovo njihovi brkovi, nibi ste naučili slova abecede. Kraće prividno, posramljeno umom, bilo da je adventivno za tu vidljivu formu - prijatelj je u pravu (za ovladavanje smirenim umom).

Ostali osjetni objekti.

Ako ste uzeli takav (vidljivi) predmet, trebate uzastopno razvrstati (kao potporu svjesnosti) zvuk kao objekt slušnog vida, miris kao objekt mirisnog mosta, užitak kao objekt zadimljenost kao objekt dotikovoj svídomosti. Na poveznici sa zimom, ako postoje zvukovi, mirisi, ili inače, trebate svoj um usmjeriti izravno na zvuk, ili jaku aromu koju vidite, i začepiti jogu s kukom poštovanja, ne dopuštajući (um) zalutati u maglu. S razlogom, da biste dopustili umu da se smjesti na objekt, nemojte raditi na svakodnevnom mirkuvanju o kvaliteti, količini ili drugim karakteristikama (vašeg objekta).

U takvom rangu niste posrnuli ni u jednoj bi situaciji, vikoristovyte í̈í̈ za razvoj mirnog uma. Tamo je bučno, de vie, ili ako slušate radio, pripazite na razuman zvuk bez procjene, reakcija ili joge. Ako želite dotik, možete pogledati dotikovu odjeću do svoje shkíri. Da se naljuti na slast, a ne obov'yazkovo posebno schos zhuvati. Možete uštedjeti sat. Samo budite nepristrani i pročitajte upute, kao i prije.

Ako je vaš um izgubljen, onda prekini svoju meditaciju, dok ne dobijete više jasnoće, i odmorite se. Tada se ne uhvatite. Tijekom svojih meditacija ne dopustite da vas obrijaju niti vašeg poštovanja. Budite ravno prema onima ispred vas. Što učiniti sa svojim tijelom i kretati se, hodati, sjediti, družiti se ili govoriti - nije potrebno energično raditi i nije nužno bogat. U svom umu pokušajte insinuirati tok konceptualnih misli i rozumovih balakaninija. Uključujući se na ovaj način, korak po korak, stvorite zvichku u jednom smjeru. Tse treća povchannya (o ovladavanju smirenim umom).

Ako promijenite svoju aktivnost, vaš um će se prirodno smiriti. Ako ste stalno zauzeti, važnije vam je da se ljutite, jer ste turbulentni oko puno govora odjednom i lako vas prozivaju i privlače.

Usunennya glupost i nemir.

Nadalje, za usvajanje takvih nedostataka kao što su tupost i nemir, potrebno je svojim obrvama izraziti okrugli bijeli plamen veličine zrna graška, koji sjaji i sjaji, i usmjerava um na novo. Ponekad trebaš usmjeriti um na crni, blještavi, okrugli plamen veličine zrna zrna - ispred sebe, na onom mjestu, gdje tvoje prekrižene noge lebde iznad sjedala.

Za djelo gluposti potrebno je odati poštovanje bijelom plamenu, a pogled je zbog ravnanja da se čudiš prostoru. Zatim podrežite tijelo na hladnom i pokrijte ga tekućom vodom. Nosite tanku odjeću i prijeđite na laganu prehranu. Ne sjedite na vatri na suncu.

Kako ste turbulentni, nemirni, a um je podijeljen na bogate (izravno), vizualizacija i poštovanje su zbog usmjeravanja na crni plamen. Perebuvayte na vrućini, radi fizički ispravno, i još uvijek živi, ​​živi.

Tupost i nemir najveći su prijelazi za miran um. S glupošću, vaš um nema jasnoću, a ako se jasnoća pojavi, vidjet ćete. Da biste se oživjeli, otkrijte bijelu točku između obrva i na taj način uspravite svoj um uzbrdo. Učinkovitost bijele boje za slijepo oko može se ilustrirati stavljanjem bijele tkanine ispred oka. Slika bijele boje pri pogledu na zadimljeni troh prebacuje se i, prirodno, postaje svijetla. Osim toga, na suncu ili na toplom i zagušljivom mjestu, neminovno ćete postati nijemi. Znaj to u hladnoj i svježoj magli i bit ćeš dobar. Dijeta je jednako važna. Lako je jesti hranu sa svjetlom i rozumom.

S druge strane, nemirni ste, budni ste, a um se ne može ostaviti tu, de wi bi to želio. Navít yakscho vín utrimuê ob'êkt, dio yogo sve isto pragne vídvolíktisya. Pojava crne točke na vašem sjedalu usmjerava vaš um prema dolje, a tamna boja vam prirodno krade uši. Čak i ako ste nemirni, fizički vas imaju pravo pokoriti i učiniti da vaš um manje bledi. Previše nemira krivi, ako energija teče preko pluća su aktivna. Zato je jež debeo i debeo, nakon što je zategnuo qi potoke, da bi vam pružio upornost.

Stoga je za pravilno uravnoteženu meditaciju važno pratiti tijelo. Vaš um "jaše na vrhovima" na energetskim tokovima kroz energetske kanale suptilnog tijela. Morat ću rastegnuti ove potoke da položim grubo fizičko tijelo. Stoga su zdravo tijelo i zdrav duh međusobno neovisni.

Iako nema gluposti, nema tjeskobe, pogledajte i poštujte ili plavu mrlju, ili radnju (mali plavi) objekt (na tlu) ispred vas, na zidu, vaša sjena će završiti (ili na zidu rijeke). Na poveznici sa zimom, na poleđini, pomislite: "Poanta je, ili one koje sam uzeo za meditaciju, dakle", a zatim projicirajte svoj um točno na licu mjesta. Kako jasno napisati ono što percipirate (objekt), po najboljoj cijeni. Ali to nije poanta, samo je stvar razmišljanja, što je takav predmet, i raditi kao centar vašeg poštovanja. Zatim, bez analiziranja i bez izvješćivanja, dopustite svom umu da dosegne objekt i prirodnim redom da se fiksira na novo bez zabluda.

Plava vedrog, tmurnog jesenskog neba je neutralna boja, koja ne diše, ne smiruje um. Korisno majka i usmjeravanje uma na qiu točku, i jasnoću. Ale, yakscho ê manje ravnanje, stachit i tsgogo. Za dovoljno uvida, jasnoća će doći automatski.

Prekinite svoju meditaciju dok ne dobijete više jasnoće i nastavite kasnije. Inače, čini se da radi kratko i taj dio lekcije. (Dakle) upravljajte svojim umom - četvrti udesno (za ovladavanje smirenim umom).

Zeredzhennya bez objekta.

Da bi um bio usredotočen na prisutnost objekta, odnosno objekta, potrebno je diviti se praznom prostoru točno ispred vas, otvarajući oči i ne usmjeravajući um na objekt.

Prostranstvo, poput prirode uma, brzo, ne mudro, ne pada iz bilo kojeg razloga koji umovi. Za to je gledanje u prostor ispred sebe metoda pristupa meditaciji bez posrednika u samom umu.

Takva je meditacija slična praksi annuttarayogatantri, koja se odnosi na proces smrti. Zvuk svidom_st spiralizirajući se zajedno sa svim tjelesnim elementima. U procesu smrti, elementi, jedan po jedan, koriste svoju moć kao potporu, a spiralno se vrte na sve manjem broju. Slikovito je opisano, jer su elementi podijeljeni jedan u jedan. Zemlja počinje nicati, ali tvrd element, a na novom se više ne može čučati. Isti su povezani s vodom, rijetkim elementom, vatrom, elementom topline i energije vjetra ili elementom sličnim plinu. Nareshti, ostao je samo najtanji rascjep dokaza, koji viri u otvoreni prostor, nezamisliv pogled na najtanji rascjep životne energije. Oni koji doživljavaju "jasno svjetlo" smrti proći će u međutaboru, ili bardou, a zatim u napredovanju naroda. Na taj je način meditacija bez objekta slična tantričkim praksama stjecanja Dharmakaye, poput staza, u kojima se oponašaju faze procesa smrti i, kao rezultat toga, vidimo slično prostranstvo uma u iskustvu Jasno svjetlo Dharmakaye.

Meditaciju bez objekta ne smijete miješati s "praznim umom", ako ste apsolutno glupi, kao da ste ovisni ili niste umorni. Tse tabor prekomjerne zhvavosti, poštovanja i jasnoće, ale, kao u meditacijama Jasnog svjetla smrti, bez predmeta žudnje i misli.

Ne dopustite umu da razmišlja o bilo čemu, ne dopustite da nadahne najmanju grešku. Nemojte usmjeravati svoj um na (razmišljajući o njima), kao da biste mogli postati logor, inače ne možete, ali na kraju svoje budućnosti. Izgradite svoje poštovanje s "kopljem", što je pogrešno protumačeno od strane velikog retelnistyu, da um ne zabludi, a zatim se opustimo. Drugim riječima, dovedite se u miran, ne-komad kamp perebuvannya ovdje i sada.

Nemoj se usuditi nazvati me. Budite tako (poštovani, kao) dok oblačite nit u vrat. Ne dopustite da se um pokoleba, nego neka vino bude poput oceana bez bolesti. Ne pokušavajte pokušavati posljednje "da biste nešto postigli", već popravite um "shiryannija", poput orla. Be povnistyu vílní víd be-iyih okíkuvan ta zapokoên.

Ako nema rozum blukannya, misli se ne pojavljuju. Ali ako blebetanje traplyatsya, onda se krhotine misli pojavljuju jedna po jedna, pokušajte znati kakav je smrad, kakav je smrad. Inače, čini se, začudite im se izravno, a zatim zatvorite um, kao i prije. Ovdje nije važno, oni krive misli, samo saznajte za njih, što je smrad. Usmjerite svoje poštovanje izravno na njih bez razmišljanja o tome što da kshtalt: "Trebaš zupinity njih" ili "Daleko sam (zupinity ih)" ili pomalo zadovoljan ili nezadovoljan. Samo im se divite okom znanja koje je drugačije. Uzmite samu misao kao potporu, ili pak objekt za um i usredotočite se na nju. Trenirajte se tako da ne padnete u preveliki stres, niti u previše bučni kamp. Tse p'yate povchannya (o razvoju mirnog uma).

Ako počnete meditirati, možete ozdraviti, kako potik misli raste. Nije tako, samo svjesniji intenziteta prividnog pokreta u vašem umu.

Razum i yogo misli ne vide jednu vrstu, ali ne jednu te istu. Yakby smrdi bili su sami, bilo bi nemoguće smiriti se i odmoriti misli. I yakbi tse bulo schos razne, onda bi mogao bulo b majčine misli, ne lutajući umom. Dumki - "gra" Tse Timchasova za um. Um je bistar i čist, bez ikakvih specifičnih značajki – poput ogledala. Misli - kako napraviti ogledalo za sebe. Ne možete vodokremiti na isti način, ali ne i na isti.

Misli su rezultat neznanja o pravoj prirodi stvarnosti i mnogo različitih pogleda. Grube, chi "sjajne" misli lako je imenovati. Na primjer, ako meditirate, buljite u šalicu, i mislite da je loše piti čaj, a pozovete nekoga da vam skuha čaj, to je nepristojna pomisao. "Dribnoy", ali uz suptilnu misao bula: "Tse - šalica", ili "od bijelog porculana", inače, ako brzo primijetite da osjetite zvuk radija, pokušajte se naljutiti na šalicu. Ale, ako ne kriviš svoje misli, shvati kakav je smrad. Znajte da je to samo misao, um, kao slika u ogledalu; í, ne grabeći za nju, neka je "prođe". Neka vaše misli “prođu” i odvoje se, poput parade likova na pozornici, poput parade, bez zaustavljanja hoda.

Ako mislite da ne možete zabrljati nekoliko misli, nije tako. Lisica je spavala kao mali vognik. Tako je i "mala" misao: "Ovo je šalica čaja", pa ćeš je slijediti, brzo ćeš te dovesti u kuhinju, bit ćeš zauzet kuhanjem čaja, ponovno se uključivši u svoju meditaciju. Samo se divite nekoj misli, a da je ne slijedite, i ona će se prirodno pojaviti. Vaughn ne može stvoriti ništa više.

Usredotočite se na dah i te tri faze smirivanja uma.

Kao metodu povećanja vašeg uma, možete usmjeriti jogu na um, poput oslonca ili objekta. Udahnite, zastosovuchi "vazopodíbnu tehníku" i držite um na dahu bez lepršanja. Ako ne možete uzeti dah poput vaze, možete ga uzeti kao predmet daha. Podignite se u zrak, pogledajte trikove dihanja. Rahuyte glavu do dvadeset i jednog ciklusa, a zatim korak po korak povećavajte rahunok do stotinu. Poštujte svoje nosnice, a zatim pazite na jogu na dnu grla, ne dopuštajući svom umu da odluta.

Pa ipak, možete doći do daha upisivanjem (uzastopno), a zatim pustite yogu, (tehnika slična wycorst vazo,) morate se sjetiti tri puta (s legendi) sve iznova, a zatim tako bogato udahnuti preko opet, kako možeš. Osjetite ga niže od pupka, a ako ga više ne možete spustiti, pustite ga unutra i pogledajte. Raditi tako iznova i iznova, ne dopuštajući umu da odluta u bilo kojem smjeru.

Držanje uma na dahu još je jedan učinkovit način da smirite svoj um. Kao što se nagađalo, um se kreće na energetskim tokovima ili dihanni. Na to, kao da je dah snažno zbudzhene, ima puno misli koje su turbulentne. Pa, ako je dah opušten, ako ste mirni, onda će vaš um biti takav.

Ê kílka typív dihannya. Jednako tako, inače je normalno disati - ako si zdrav, ne budiš se. Srednji tip - ako udahnete da trohovi uhvate pogled. Vasopodíbno disanje - ako udišete, skraćujete sfinkter i šišate gornji i donji udisaj odjednom.

Ostatak vrste može se uzgajati, ugar, zbog činjenice da je dah smanjen. Veće vazasto disanje nalazi se između grla i pupčane sredine, srednje - između srca i pupka, a manje - u predjelu pupčane sredine. Iznutra se dah poput vaze smanjuje iznutra, kao i izvana - na vidiku. Postoje znakovi vazoličnog daha: (1) jutarnji dah, (2) navijanje na prazan želudac, (3) zvuk daha ili curenje kroz pore tijela, ili ulazak u središnji energetski kanal i (4) mogućnost da buti daha "udara u glavu" s vrha kroz središnji energetski kanal nakon što je joga bila dugo trimirana.

Vazopodíbne dihannya - tse čak i duboka i potencijalno nesigurna tehnika. Zvučite Učitelj koji vas uči, tek nakon završetka ulaznih praksi - sto tisuća mjesta i ostalo. Intervenirajući u dahu s netočnim rangom, možete zbuniti svoj energetski sustav, što će dovesti do bolesti, nervoze i divljih misli.

Kao da se pojavljuje glupost, ili ste nemirni, koristite metode njihovog usvajanja. Iako ne možete usmjeriti svoj um ni na jedan od uskrslih objekata, uzmite za meditaciju bilo koji drugi predmet koji vam odgovara. Vrste individualnosti su različite. Deyakí ljudi osjećaju više od dva chi tri puta i već izgrađuju miran um. Drugi ne mogu odgojiti nekoga da meditira još bogatijeg. Ale, ako si zauzet i ne bacaš to zbog noći, ne možeš ne biti uspješan. Međutim, to je neophodno za majku prosvijetljenog Gurua, koji vam može pomoći da prevladate svoje poteškoće, potaknuti uspjeh i tako dalje.

Angažirani na ovaj način, (prolazite) kroz tri stupnja stabilizacije uma. Persha je poput girskog vodopada. Misli su grube i brojčane. Na još jednu brutalnu misao "ići" (kao sunce). Ako želite neke misli, ponekad vas okrive, znate kakav je smrad, a koliko god možete, smrad se pojavi sam od sebe. Meditacija teče mirno i ravnomjerno, poput velike rijeke. Zreshtoy, sve misli - i grube, i tanke - "ulaze" (kao sunce) i postajete jednaki nekonceptualnom taboru.

Treća faza je također jednaka rijeci koja se ulijeva u ocean ili djetetu koje se nakon duge razdvojenosti vraća majci. Misli su poput rijeke djeteta, a um je poput oceana djece. Sve brige i jadikovke smirenosti, zatamnjenosti pudera, a ti - u temeljiti, ničim ne zbunjeni. Više sklopivih opisa - devet faza smirivanja uma, koje se odvijaju u robotima Asanga i Kamalashili. Na istom mjestu, oni raspravljaju o svim rozumovyh zdíbnosti do usvajanja pet smjena do sredine. Također, objašnjenje nekih vrsta poštovanja i šest razumnih sila, za napredak kroz devet faza. Iako je sve ovdje, referenca robota nije detaljna.

Krhotine na ovaj način mogu um uvesti u nepojmovni tabor blaženstva i bistrine, u kojem je prisutna ljubomora, živost, nedostatak sna i iskonska čistoća, potrebno je pokazati svoj entuzijazam i nestrpljivost, dok ne dođete do takva stabilizacija. Da biste naučili da ste došli u takvo stanje, potrebno je vježbati na način da se ne prekida trivalitet joge. Tse shoste povchannya (o razvoju mirnog uma).

Usunennya napetost i rozsiyanosti.

Ako niste dosegli treći stupanj smirenosti uma, više ste krivi za više staloženosti i entuzijazma. Potrebno je raditi uz pomoć tri tehnike: jačanje stiska ruže, njeno opuštanje te meditacije bez (potreba za obje).

Za fiksiranje (rozumov stisak, kao da je previše opuštena), trebate sjesti u glavni položaj, čuditi se kako se uklapati i preuzeti kontrolu nad svojim dahom. Drugim riječima, disciplinirajte svoju meditaciju. Ne dopusti da me ruža zazove. Ovako trim, ne možeš s jedne daske preko mosta. Podignite i podignite svoj um, shob vibrirajući (kao zvuk), ali bez razmišljanja: "Os predmeta, zbog kojeg se trebam ljutiti." Nemojte dopustiti umu da vas inspirira na meditaciju i rad na kratkom dijelu meditacije.

Za relaksaciju (rozumov stisak, kao da je van svijeta), fizički pravilno raditi i znojiti se (sjediti), s ravnim pogledom do potrebnog ranga.

Čak i ako ste napeti, nad svijetom ste zapanjeni i nervozni, preporuča se prostyanya da obilazi svete mise. Ovo je najbolji način da se uključite u posao i osvojite svoju energiju. Ako se fizički umorite i opet sjednete raditi, vaš se um, poput tijela, opusti, a u novom ćete biti manje nemirni.

Ne usmjeravajte svoj um ni na jedan predmet, već mu dopustite da se opusti i smiri do svog prirodnog stanja – nepredviđeno, što ne uvjerava samo sebe, ne postaje turbulentno. Samo stavite jogu na one koji se pojave. Neka postanete neturbulentni i opušteni. Sam Vín je na dohvat ruke ljubomore. Ne pokušavajte saznati, ili prijaviti zusil. Opuštajući se, kao da se ne krećete s donjim kaputom, ili kao snop slame, ako je zaselak, koji je vukao jogu, posječen. Zatim popravite svoj um i stalno kratite svoje poštovanje samo odjednom, kako ne biste izgledali kao jedan.

Krim tsgogo, ne majstor ništa. Samo usmjerite svoj um na svoj prirodni kamp, ​​a kako su vaša zanimanja kratka, neka budu kratka. Smirite se na ovo osvještavanje, i ako znate, pokušajte se slomiti. Ale navit mízh zyanat odlučno poboljšati kontrolu s vašim poštovanjem.

Kada meditirate bez (potreba za naprezanjem ili opuštanjem Rozum stiska) sat vremena nećete biti zbunjeni, a pritom se neće pojaviti misli. Ali ako je um razbijen, ili se mnoge misli okrivljuju kroz rukavice, namjestite ga, ako ga pokušate dobiti, ne vidite. Samo im se dobronamjerno čudite izravno i pomislite: "Gdje god ideš - idi", i na taj način ćeš prodrijeti u njihova koplja (i prikovati "í̈í̈.") Onda će se pojaviti još jedan, pa još jedan prijatelj (dumka) - znaj ih , ne brinite o smradu, ili zalutajte u njima i ne slijedite ih.bez brige i brige neka vam um uzme samu misao kao osnovu (za poštovanje).

Nikada nećete moći dosegnuti nekonceptualno i postati način blokiranja konceptualnih misli. Uzmite vlastite misli kao objekt i usredotočite se izravno na njih. Misli poznaju same sebe. Ako ih nema, rozkvitaê nekonceptualni kamp. Zato vježbajte ovako. Tse some povchannya (o ovladavanju smirenim umom).

Pravi tabor mirnog uma tri su blagoslova.

U ofenzivi - put uspona (disney) tabor smirenog uma i tabor spremnosti prepoznavanja (prirode uma). Vidpovidno na yogo sastanke, miran um - tse kamp, ​​u kojem je svídomist zakačen je li to blukannya, neke misli ili znakovi karakterizacije osobina. Razlog se daje umu u jednosmjernom fokusu na nekonceptualnu prirodu govora, prije poput gluposti, nemira i dvosmislenosti. Prije je bio nadohvat susilla, ali sada se ne vrti oko života susilla. Lako je okriviti, a u novom je blaženstvo, prostranstvo te savitljive ravnosti. Navit držanje meditacije uma nije uključen (vrsta novog) zovsim. Bez obzira kamo idete, vraćate se i odmarate u svom kampu.

To je kao plavo, puštajući brod usred oceana, neizbježno je vratiti se, tako da sam um nije važan, on je jednako aktivan koliko može biti - možete se vratiti samo natrag, u kampu mira , nakon toga, kao što ste probudili miran um.

Ako sada hodate, sjedite ili radite, vaš san nije nejasan, miran, vaš um je stabilan, opušten, neometan, pun poštovanja, jasno vizualizira sve što se pojavljuje, ne svjetluca naslijepo, ale nibi po'yakshene. Krhotine vaše duše se ne razbacuju po predmetima, ne želimo da vas preplave detalji i na taj način vaš um ne pada u zbrku.

Vaš um je kriv što je stalno stabilan, poput planine Meru, i bistar, poput ogledala, gradi sve. Ne oklijevajte, ili sve pogledajte jednim pogledom. Zapravo, usredotočite se na detalje, vaš će um biti zbunjen i možete prepisati svoje misli. Budite strujni i dopustite svim mislima i stvarima da jednostavno prođu kroz vaše znanje bez da plačete za njima. Kao da hodate prepunom ulicom, i kao da repate djevojku koja je plesala po pločnicima, samo neka ova slika prođe kroz vašeg svodomista, ne dajući oku da se zalijepi za nju. Zadníst zavzhd zberígati samokontrola - tse znak mirnog uma.

Postoje tri jednaka blagoslova koji bujaju (u budućnosti): blaženstvo, jasnoća i (gola) nekonceptualnost. To je ustajalo s obzirom na ono što ih preplavljujete, možete ga bogato kriviti, na primjer: suprawichine prvostupnik, supraprimarni sluh, superosjetljivost spriynyattya i inspirirati supervich sile. Ê deset znakova (jednocrtno zoseredzhennya) tanko. Možete li nekoga kriviti, ako vam je um miran, a slični govori će se razvijati u toku vašeg znanja. To je osnova, kako bi se omogućilo da se okrive sve dobre stvari, uključujući i one koje izgledaju kao prodorni toranj.

Ako ti to ni u jednoj fazi nije došlo - tjelesna bolest, rozumova patnja, lijepi ružni snovi, natprirodna budnost snage, blagoslov - blaženstvo, jasnoća, taj goli nekonceptualizam - što god bilo, dobro je, loše - nemoj nemoj se vezati i ne gušiti se. Ništa ne može biti svakodnevno, i nemojte zbog toga pasti u radost, niti u depresiju. Ako vas zagrcne dobrota, smrad će postati korijen samsarija i odvesti vas u jedan od tri svijeta. Smrad vas ne može zvati iz ciklične osnove. Navit nebudisti dosežu takve (robe), ali ne da im unesu gorčinu.

Nadzorna zdíbnosti i snaga nusproizvod su jednosmjerne svjesnosti i mirnog uma. Navit nebuodisti im dopiru uz pomoć raznih meditativnih tehnika. Sam po sebi, smrad ne može biti drugog značaja, zločin pobjedništva, kao da ga smrad donosi drugima.

Blagodati blaženstva, jasnoće i gole nepojmovnosti polje su na kojem raste vinograd Praznine Praznine. Zakhoplenist be-yakimi od njih bez poznavanja í̈hnoyí̈ Praznina vodi do ljudi u samsari pred Bogom. Narodzhennya od Boga u svjetlu Bazhannyja nalikuje od priilnosti do blaženstva, u Svijetu oblika - od priilnosti do jasnoće, ono u Svijetu bez oblika - od neviđene golotinje.

Ako ste zarobljeni svojim iskustvima ili uvidima i vezani za njih, pronađite ih. Budite nepobjedivi pred njima i sačuvajte svoju izdržljivost na besplatnoj stanici ruža. S entuzijazmom i arogancijom izvucite se iz linije koja vas okružuje. Dok meditirate, povećavajući svoju toleranciju na poteškoće, požnjeti ćete više odmazde za očitovanje.

Budite kao Jetsun Milarepa, koji je dvanaest godina meditirao u girskim špiljama, ne jedući ništa više od izmeta. Ne odustaj, jer se ne dočepaš, ili zato što ti je život preumoran. Počnite se boriti iz nesreće, uzdignite se iznad istine toga, kako se ne biste upuštali u praksu. Mayuchi napoleglivist doći ćete do buđenja.

Vi ste krivi za učenje (kod Učitelja). Uvrijeđeni, í Guru, í učenik, nije kriv što je dopustio godišnje oproste takvih blagoslova, yakí ê, ružmarin (nastanov), meditativni uvid i načini razvoja (smireni um); osigurati čvrsto znanje o svemu.

Golovne - tse zovsím ne majka povući do osjetljivih predmeta i postati više guši, ljubav i povagu na svog Gurua. Razvijajte ravnost do buđenja, Bodhichitta, spiralno u šest vrsta esencija. Ponosite se svojim poštovanjem zbog stvarne kontrole nad njim, tako da um ne blefira. Budi plan (manje) na kratak rok, kao da nemaš sat vremena, i tuci ih u zraku, da kovačka krzna padnu: uzbrdo-dolje. Dovedite do kraja one koji počinju. Nemojte dopustiti sebi da perebuvat pod priljevom zlokobnog udavannya, ili osam svjetovnih osjećaja.

Korijen svih postignuća je ime svjedočenja Čitatelju i nepogrešive vjere Yoga. Odjednom, najveća motivacija Bodhichitge gura vas da postanete Buddha.

Krhotine smrti mogu doći, bilo kao mit, nemate dugoročne i bogate planove, kao na primjer: "Na budućoj rijeci ostat ću svoje kuće i steći prijatelje. Bit će dijete. trenutak, koji se nazire na metí - Buđenje. Da nas ne podsjećate, na primjer, na sedam dana samopouzdanja, ponovno ulijevajte život. Ako svoju inicijativu bacite u sredinu, ne želite stvoriti sklonost provjeravanju vlasti.

Nemojte dopustiti da vas odbije nalet zlokobnog udarca, kao što je šuma, kako biste došli do istaknutog logora, već pokušajte sačuvati krinku. Budi kao Jetsun Milarep, kojeg ni sluge ni gospodari nisu pobijedili. Odbacite sa sebe splet osam svjetovnih osjećaja: zadovoljstvo prihvaćanjem darova, ljubav, pokazivanje poštovanja prema svojoj osobi; nezadovoljstvo, kad nema ničega; garnogo raspoloženje, ako je sve garazd; depresija, ako nije tako; zadovoljstvo pochuttiv prijem govora; smetati - vrsta neprihvatljivog; sretna vrsta pohvale; da razladi like likes.

Sve je važnije. Dok vježbate bezpomilkovo, sve dok se taj uvid ne otvori bez poteškoća. Stoga budite marljivi u praksi. Tse osam povchannya (o ovladavanju smirenim umom).

DUBINA U PRAKSI.

Vježbanje mahamudri s drugim praksama i chotirma vrstama aktivnosti.

Završni dio je bio osvetiti materijal koji je vrijedan uništenja (vježbanje). U praksi (jednosmjerna pažnja na um) povećajte svoje poštovanje za kontrolu nad njim, kako ne bi došlo do zamućenja rozuma. Ako aktivnost (vaših misli) postane apsolutno neiskvarena, obucite je (zauzeto i napravite pauzu). Kao u razdoblju između zanimanja, vaš um pada u maglu, crtajte sve više i više tijekom razdoblja ovladavanja, u kojem ne kultivirate zamagljivanje uma.

U ovom rangu morate se ispravno procijeniti i znati, ako vas prekidam, da se ne trebate odmah brinuti o sebi i ne uključivati ​​vrste vježbe, ako vam um treba odrasti pod sat dnevne aktivnosti. Na takav način, dopustite da vas ohrabrimo da stimulirate razvoj realizacije Mahamudre u svim situacijama.

Kada je mírkuvanni o smrti i nedosljednosti potrebno, schob razum misleći: "Koga briga za smrt, moje skladište tijelo, mova i svídomíst umrijeti." Potrebno je razumjeti prirodu smrti i uma koji o smrti razmišlja, te u takvom obredu treba podleći čeliku i nepostojanosti, kao - ništa drugo, kao kreacija u obliku ruže (kategorija, proizvod) um. Dakle, rozmirkovuchi o zlobnosti samsare, cikličkom rasuđivanju, potrebno je znati da samsara i nirvana - koliko blizu da daleko gore.

Cí praksa posilyuyut usvídomlennya odnochasností dvoh vnív ítíní. O uočljivoj, svjesnoj, čak i smrti, nestalnosti, patnji samsarija i reshta, koja se, čak i ako je iluzorna vidljivost, doživljava kao cjelina stvarnost. Na apsolutno ravnopravnoj osnovi, ove manifestacije su prazne, smrad ne može biti istinski, neprimjetno moćan razum. Dvije jednake istine – vidljiva i apsolutna, vidljivost i praznina – su neodvojive. Potrebno je da majka obavjesti oboje odjednom, pa kao da su za letenje potrebna dva krila. Nemojte upasti u zamku dviju krajnosti: ništa nam nije poznato, ništa smrad nije poznato u pravom smislu. Prvo - tse nígílízm, inače chíplyannya za jedan prazan, drugi - krajnost odobravanja pravog razloga i taj chiplyannya za novi. Nikakva dubina znanja o Praznini nije kriva za slabljenje vašeg poštovanja prema naprednijim praksama ulaska, na primjer, za razmišljanje o smrti.

Osim toga, kada ovladate ljubavlju, onim govorom, koji je ukorijenjen u spoznaji da su sva živa bića bili vaši očevi, i također kada se rodite s nadahnućem, onom praktičnom usmjerenošću na Buđenje, Bodhichitti sve do dobrobiti njene prirode razumni. Dovesti se u tabor ne-komada, osvijestiti činjenicu da mogu uliti Bodhichittu kao yoga viraz i (ono što dodirnem) prirodu (ovaj viraz), kao da nije stvorena i oslobođena bilo kakvih ružičastih osjećaja. Tse (stan) ê nedjeljivost Porozhnechi i spivchuttya.

Kokhannya - tse bajannya sreća za kožu, i spívchuttya - bajannya, tako da nitko ne pati. Oskelki se preporodiš bez uha, koža je živa ako ti je bila majka ili otac. Sjećajući se svoje dobrote i vraćajući im se, krivi ste da rodite Bodhichittu, da dođete do Buddha, tako da će im ta matična zgrada najučinkovitije pomoći. Praktična Bodhichitta znači prakticiranje aktivnosti koje vode do buđenja, kao što su temeljitost velikodušnosti, moralnost, strpljenje, entuzijazam, svjesnost i razumijevanje. Sve je vidljivo Bodhichitta. Apsolutna Bodhichita je crkva Porozhnechi.

One koje su neophodne - samo jedan sat svjesne značajnog i apsolutnog Bodhichityja, dakle isto kao dvije jednake istine. Tse isto, da je manifestacija vašeg Učitelja u obliku Buddhi Vajradharija tijekom prakse guru yoge. Vajradhara je u suštini jedno s vašim osnovnim učiteljem. Dakle, ovdje, po formi, ili po viru svojih pro-djela, bit ćete suosjećajni, što je popraćeno svjesnošću vaše prirode poput Praznine. Tse sposíb razvinut razvídomlennya nerazdílností spívchuttya prazan.

Dakle, ako ste preuzeli posvetu suca iz neke od tantričkih posveta, dopušteno vam je prakticirati fazu generacije i manifestirati se kao božanstvo. Sada, ako se pokažete pri pogledu na jedno od glavnih božanstava meditacije, tada ćete postići jasnoću u ovladavanju činjenicom da su sve iste stvari božanstva, a svi zvukovi su mantra, divite se prirodi ovoga. Vježba na stanici jedinstva faza generacije je potpuna, sloboda u umovima vaših misli (o danu osnivanja) je mahamudra stupnja generacije.

Postoji mnogo tantričkih božanstava meditacije, ili yidami - kao što su Heruka, ili Chakrasamvara, Hevajra, Guhyasamaja i Kalachakra. U fazi rođenja, manifestirate se u liku takvog božanstva, sve je sada - kao yoga mandala, ili nebesko prebivalište, vaš jezik - kao yoga mantra, vaše misli - kao čista svijest, vaša aktivnost - poput probuđene aktivnosti vašeg dobrog ponašanja i tako dalje. Tse usuvaê neisvídmlene chíplyannya za zvichayní yavishcha da víru one koji smrde ísnuyt íyno í nezalezhno.

Za klasifikaciju mahamudre, stupanj završetka se dijeli na stupanj koji ima znakove, onaj stupanj završetka bez znaka. Prije prve mogu se vidjeti prakse povezane s energetskim sustavom suptilnog tijela, koje nastaju u kontekstu vizualizacije stupnja generiranja sa smjerom strujanja trenutne energije u središnji kanal za blaženo prepoznavanje praznina. Prije još jedan može vidjeti praksu mahamudre u budućnosti.

Ako postoji jasnoća u vizualizaciji božanstva da se mantra izgovara pri jednosatnoj svijesti o njihovoj praznoj prirodi, onda se sljedeća faza generacije naziva tim dovršenjem, ili se mahamudri mijenja u fazu generacije. Sve što se vizualizira nije u skladu s jedinstvom vidljivosti i praznog.

Znoj, moramo meditirati, spiralno na Yasnu Svítlo. Uvid u sladostrasnu prirodu (stvarnost) u bilo kojem trenutku - kada hodate, ležite, sjedite ili govorite - ce zmishuvannya (svega) od mahamudre.

Koja je cijena svega, što radiš, trebaš osvojiti priznanje Jasne svjetlosti – kao san. Čim vidite da spavate, onda možete uzeti san pod svoju kontrolu – možete ga pustiti, ili raditi sve što želite. Tako je, logor nesanice nije ništa drugo, kao iluzorni san. Ako vidiš da nema što pomoći, ništa da se vidi, nema ništa između tebe i možeš raditi. S apsolutnim, bez najmanje sumnívu, perekonístyu u nedjeljivosti pojava i praznine, više niste okruženi neznanjem i možete preuzeti kontrolu nad fizičkim elementima i tako dalje.

Nadalje, dovršava se praksa jednoumlja na stupnju jedinstva faza naraštaja, ili smirenost tog prodornog neženja (naziva se) "svedobri (aktivnost)". Ako postanete stabilni, možete se smjestiti na užasna, napuštena mjesta i, ako ste svjesni, pogledati to, svladavajući to ponašanje. Ova praksa se naziva "tajna aktivnost".

Taêmní díí̈ lezi na onoga tko ide u takvom mjesecu, kao tsvintary, prazan, ili vodeni kremlj, spali i, na primjer, spavaj, položivši glavu na leš, ili jednostavno biti. Opljačkaš ga, da ga izobličiš, okrivljuješ sebi um za zaboboni i zamagljuješ se, i držiš tako, kao da smrad hvata. Uključite se u to, bez postizanja jedinstva smirenog uma i prodorne oluje, nepromišljeno i nesigurno, krhotine se mogu blagosloviti. To zahtijeva izuzetan oprez.

Pošto ste postali stabilniji s drugima i ne nazirete ružičastu blukannyu, možete biti uplašeni i nestašni s velikim natovpama. Usvajanje takve metode, takav se način naziva “aktivizam buttya u NATO-u”.

Ova praksa je istog tipa kao i u prošlosti - sposobnost preokretanja vlastitog razvoja i održavanja pomilovanja, usporedba s antipatijom, za koju se okrivljuju glasni, bogati ljudi i kaotične situacije.

Ugar prema karakteru (situacije, za neke ljude koji vježbaju) stabilan, a za neke nestabilan, postoje tri (vrsta praktičara): veliki, srednji i mali.

Neki mogu sami vježbati, ali ne mogu skrenuti desno od NATO-a. Kod drugih sve izlazi među druge ljude, ali smrad može okriviti sebičnost. Potrebno je da majka u svakoj situaciji bude zdrava, da sačuva jedinstvo smirenog uma te prodorne kule.

Velika ne pravi poseban znak. Ali ako smradovi dođu do velikog puta pripreme i uvježbavaju (zakukuju) stvari koje vidite, smradovi otimaju Herukinu odjeću i idu ravno u žahlivi ne razmišljajući o onima koji jedu, koji je čist, a koji je grub, koji je blag, i što je istina. Vježbajući na ovaj način, korak po korak prolazite kroz stazu pripreme, a ako stignete na put škole, smrad će vam pomoći da prevladate oproste, korake Marite (motivacije) Hinayanija. To (to se zove "aktivnost dana) pobjeđuje u svim smjerovima."

Za divlji opis Mahayanija, pet je posljednjih koraka na putu do buđenja. Generirajući Bodhichittu, ulazite u prvi od njih - put akumulacije, na kojem razvijate smiren um. U drugoj fazi – stazama pripreme, prodorno poboljšavate bitku dok ne dođete do izravnog, nekonceptualnog prihvaćanja Praznine na putu škole. U ovom trenutku dolazite do prvih deset koraka (Bhumi) Bodhisattve. U četvrtoj fazi - putevi razvoja, nastavit ćete razvoj, tako da možete koristiti sve prolaze do postyny ​​bachennya praznine. U fazi "ne počinji više" dolazite do probuđenog Buddhe.

Heruka - cijelo ime ljudskog božanstva meditacije, ili možete odrediti Chakrasamvaru. Ljudi najvećeg blagostanja, kao što su Tilopa i Naropa, idući na put treninga, pljačkaju vlastite četke i ukrašavaju kaput Heruke od tigrove dlake. Smrad se ponaša kao bog, pojede sve što ulovi, mali povjetarac pri pogledu na svinje. Puno je priča o mahasiddhama – majstorima velike realizacije, poput ostavljanja abo ribe iznutra. Vježbajući na ovaj način, smrad je stigao do pobjede nad američkim zabobonima, ispred njih zbog samostalnog razloga, kako ih selektivno nazivaju "demonima Mari". Čak je i duboka praksa nabuttya zdatnosti kako bi se postiglo izravno prihvaćanje Praznine.

Drugi, koji se bave aktivizmom u NATO-u, naširoko rade za dobrobit živih bića. Zbog toga se ova aktivnost naziva i “odmah iz mahamudre”.

Vinyatkovo nije dalo ni traga stimulacije (vježbe); smrad peresbuvayut (do probuđenog tabora Dharmake), nema više čime ovladati. Za druge, postoji mnogo metoda uništenja (vježbanja), kao što je praćenje iz usta vašeg Gurua. Prote (zagalní) metode prakticiranja uništavanja - tse churguvannya razdoblja fokusa i nekoncentracije i zagalní zasobi (razmišljanje o nestalnosti upravo tada) - vikorističke tantričke metode mahamudre) i chotiri vrste aktivnosti. Javljanje zusille i ovakvo vježbanje je prvi način da propadnete (vježbate).

Pet pogleda, tri uma koja chotiri tijelo Buddhija.

U mentalnom smislu, istina je da su neka djeca iskrena, druga nisu. Ale u apsolutnoj sensi kategoriji kategorije nema takav pravi i neosporan razlog. Ako ih poštuješ, oni su nepoznato "ljubazni" i preventivno ih opterećuju, a kod drugih - "grešne" i prate put do njih, toliko poštovanja prema tvom razvoju.

Dakle, tri sata (prošlost, danas, tu budućnost) nemoguće je označiti (jer je to deisno i nevid'mno ísnuyuchi), sljedeća stvar koju treba učiniti je razmišljati kao misao: "Vježbam upravo iz ovoga trenutak do buđenja." Postanite svjesni da je (mitteve) buđenje u trenutku kože.

U mentalnom smislu prošlosti, danas je ta budućnost. Ale yakbi cí categoríí̈ mali deysne, nevíd'êmne ísnuvannya yak í tako, tada bi prošlost bila zavzhdi buti u prošlosti, a ne bi bila ni na koji način, budućnost bi bila dovoljno dobra da se izostavi to, ali bilo je previše za sada nitko nije prošao. Iz tog razloga se želi imati motivaciju Bodhichitga, a ne trag majčinske manifestacije praccie, počevši od sadašnjeg trenutka do Buđenja, utemeljenu na umiranju sebi u de facto sadašnjem trenutku i Buđenju ovdje „tamo“, u de facto sadašnji trenutak, u daleku budućnost.

Krhotine istinske činjenice da misli dolaze i odlaze u točno istom trenutku, Buđenje je u koži uma. Ako to vidite, onda pričajte o tome kao da se radi o "buđenju rukavica". Na drugim budističkim putovima dolazite do buđenja kroz dugi, trivijalni proces gomilanja zasluga, koji traje tri beskrajne epohe. Očito, prepoznavanje Praznine i Buđenja rezultat je nagomilanih zasluga, ali, oskolki um kontrolira tijelo i jezik, praksa mahamudre bez posrednika s umom - po cijenu ničega, akumulirana velika količina zasluga je još brža. "Mitteve", ili "mitteve" Buđenje ne znači da je nepoznato poznato magično, bez razloga, i nije potrebno prakticirati iskrenost, baviti se majstorstvom ili početi raditi da bi se došlo do buđenja. Tse znači da se možete baciti kao mit, kako biste utvrdili pravu, nepromjenjivu prirodu stvarnosti u tom času. Yakscho well ní - odmah ćete se izgubiti u samsari.

Ne poštujte svoju svidomost vulgarnu chi svakodnevno. Shvatite da priroda čistih iskonskih uvida nije dovoljna od davnina.

Čisto razumijevanje je prepoznavanje nedjeljivosti pojava i praznine, ili dvije jednake istine, ili nepromjenjive prirode stvarnosti. Ovo je prirodno stanje vašeg znanja, koje može imati pet aspekata bilo koje funkcije, što dovodi do “pet tipova primordijalne svjesnosti”. Ako ih ne vidite, krivite chippere iz "službenog razloga", smrad se pojavljuje kao pet velikih mraka.

Čisto svjestan prazne prirode stvarnosti, bezmilkovo razríznyaê hibne i istine. Zakopavajući ljude za "dijsne ísnuvannya", ako se želite riješiti nekih predmeta, pripisujete im takvu "díysne ísnuvannya" i u takvom rangu padate u bijes. Ne videći iskonsku svjesnost nalik zrcalu, zamotani ste u tamu i ne prihvaćate pjesme objekta toga, da jasno pokažete njihovu vidljivost; u takvom si rangu u punom neznanju. Ne videći čisto razumijevanje o čemu treba govoriti, da je priroda govora moćna - Praznina, vidiš djela kao da su stvarno lošija, niža manje, i kao rezultat toga, pristrano shvaćaš loše. Ako ne dobijete jasnije prepoznavanje ekvivalencije govora u smislu neodvojivosti manifestacija i Praznine, više se poštujete za druge, u takvom rangu ste ponosni. Ne videći iskonsku svijest da je sve stvoreno bez znanja, opsjednuti ste postignućima drugih, nemojte sami ništa klevetati. Tse ljubomora chi zazdríst. U suprotnom ćete uzeti sve sami, nemojte se ustručavati dopustiti da govori teku. To je isto. Međutim, ako znate da su priroda svake tame i priroda pet primordijalnih uvida jedno te isto, i da je svih pet u koži tako da možete biti bezličan spivvídnoshen, prvo se preobražavate u drugi.

Ne poljuljajte svoju moć grešnosti, sfere podrške za podleganje nečistom. Postanite inspirirani smradom davnih sati ljudskih i ženskih yidama i Bodhisattvi.

Sveukupnost fizičkih i rozumovyh zdíbnosti tse slike, vídchuttya, razríznennya, scho faktora oblika i svídomíst. Opori srynyattya - tse predmeta i zdíbnosti bachiti, chuti, njuškati, vídchuvati gusto, vídchuvati i razmišljati. Sfere spriynyattya ohoplyuyut yogo podršku plus svídomlennya kože í̈ z tsikh zdíbnosti.

U različitim tantrama postoje različiti sustavi prepoznavanja svih ljudskih i ženskih božanstava meditacije. Jedan od takvih sustava - stotinu božanstava - osveti se u "Knjizi mrtvih Tibeta" (Bardo tedröl). U času smrti, božanstva otvaraju svoja lica i očituju se jasno. Ako znate da oni tako smrde, možete doći do Zvilnennya, ali ako to učinite, odvest ćete vas u jedan od nesretnih logora ljudi.

Vídmovtesya víd bazhannya doći do Zvílnennyja samo putem sluha i razmišljanja. Prihvatite odluku o rastu zavdyak (dodatne) sile ovladavajući tim Guruovim blagoslovom.

Sob pratsyuvati zí svoj svídomístyu i podolat patnje, morate prestati čuti, razmislite o tome svladavanje. Na primjer, raspitajte se o prirodi uma, a zatim - razgovarajte o njima kako biste stekli osjećaj, kao da gledate u um i dajete yogi neiscrpnoj hrani i logičkoj analizi. Ako ste, nareshti, dosegli znanje o prirodi uma, trebate prakticirati ovladavanje i preživjeti one koji su vani. Doći ćete po pomoć Učitelja sve dok ne budete primljeni kroz svladavanje. Stoga su vam za buđenje potrebna sva tri čimbenika.

Drugim riječima, zapišite pet promišljenih ideja o objektima, času, prirodi (vaša tama), o onima koji jesu (vaša grešnost) i o znanju koje udišete (izgledate kao slušanje, razmišljanje i ovladavanje).

Tretirajte svoje tijelo u pravilnom položaju, a um - na klipu dovodimo ga u jednu ravnu liniju, gledajući prirodu mirnog uma, ako je vino mirno, i sruši se, ako se vino uruši, to se zove mistika na klipu svladavanja. Počivaj u miru sebi, (razbit ću robljači), ako jedinstvo jednosmjerne svjesnosti i potrebnog položaja tijela postane toliko nestabilno da se smrad diže, to se zove misticizam sredine, otkrivenje različitosti. Nemojte se gušiti ili gušiti, što je nevažno, nekim od lijepih blagoslova (blaženstvo, jasnoća i gola nekonceptualnost) nazivaju se misticizmom, na primjer, u uzgoju blagoslova. Uvježbajte se s ove tri mistike.

Chotiri tila Buddhi može se objasniti pogledom uma.

Različite manifestacije za um i za um - tse Nirmanakaya, ili pojava Tila. Svjesnost joge - tse Sambhogakaya, ili Tílo Korisnosti. Yogo Porozhnecha - tse Svabhavakaya, ili Tijelo prirode. Í neodvojivost (tsí tri aspekta) - tse Dharmakaya, ili Tijelo Istine.

Odredbe Dharmakaye i Svabhavakaye često se mijenjaju po mjesecima. Analogija Vídoma za razumijevanje tsikh tíla, scho Dharmakaya je poput prostranstva, Sambhogakaya je poput Mjeseca, a Nirmanakaya je poput fermentacije Mjeseca u vodi. Smrad je potpuno međusobno neovisan i neodvojiv. Ne možete biti mjesec bez prostora, kao da je posuđen, i ne možete biti njen fermentirajući neovisno o samom mjesecu. Tako je uzajamna i nerazdvojna Praznina, koja je otkrivenje umu.

Ako ste vidjeli čvrstu visnovku, onda tse - oni, yakí govori - manifestacije, buttya, samsara, nirvana; i vpevnení, scho svi govori ne leže usred ekstremnih noći rozumous stvorenih metoda u ísnuvannya i vílní víd (pritamanny í̈m) vyniknennya, pripinennya da trevalosity, a zatim postavite svoj rozm jedan na jedan u logore slobode u slučaju slobode, bilo da je ochíkuvanyat u tamanu. Tse prijatelj povchannya (o uništenju prakse).

Tri mogućnosti da krenete na cestu i čotiri - provedete Prazninu.

Postoje tri (dobra) koja te raspršuju da te gurnu: blaženstvo, jasnoća i gola nekonceptualnost, postaješ bolji u Tri svijeta, nemoj se usredotočiti na te blagodati koliko god je to moguće, bez obzira što se govori - najgore je dobro.

Kao da ste opsjednuti blaženstvom i njeguju vas za jogu, ponovno ćete se roditi kao bog na Svjetlu Bazhana. Ako ste opsjednuti jasnoćom, rodit ćete se kao bog u Svijetu oblika, a ako ste opsjednuti nekonceptualnošću, rodit ćete se u Svijetu bez oblika.

Ako ste shvatili Prazninu kroz one govore koji u biti nisu sami i nisu višestruki, možete misliti da je sve za prirodu ê jednostavno ništa, nego samo intelektualno prepričajte razloge dana za sve, čineći ga (opet) ništa (dakle ništa ) u mentalnom smislu). Kao da svladavate predmet, potrošili ste Prazninu, gušeći se u pomoći prirode. Krhotine se mogu tući na putu, (zbuniti) uzrokom te ostavštine, nakon čega slijedi asimilacija kao potpuni nedostatak svega, tako intelektualno formulirana Praznina. Pogledajte prirodu takvog viteštva za vanjsku nedosljednost i pokušajte se ne vezati (do intelektualnih formula).

Ako se čudite prirodi misli, koja se tretira kao “neodrživa”, ona će automatski početi dolaziti i pojavljivati ​​se sama, kao da je nešto drugo. Priroda svih misli, nadahnuti takve suptilne, poput "čipa" - jasnija je, jasnije shvaćena.

Ako nemaš puno stvari, ako su ti svi govori prazni - kao (mračnost), što trebaš biti, pa su njihove dimenzije (to je Praznina), onda su, kao puno mraka, ili prljave misli pobijeđene u svom umu, možete ih uzeti za svoje neprijatelje, misleći: "Oni utječu na moju šansu da budem slobodan." Tada pomislimo: "Trebaš potražiti Prazninu", a ti ćeš uzeti dva (stvarno istinita) objekta: jedan, koji ti treba, i drugi, koji ćeš uzeti. Dakle, ovladajte Prazninom, onda potrošite njezino, pretvorivši se u jednu od duljina. Razmotrite prirodu same misli, koja je zamračena umom, ali one koje slijedi, i "instrument" (Prazninu) - kao razliku za prirodu, i dovedite se u tabor, jer ništa nije definitivno jasno, što biste trebali pitati ili potvrditi.

Čak i ako nemate puno znanja, da su osnova (i sama nepromjenjiva priroda stvarnosti), put (savladana í̈í̈) i rezultat (ostvarivanje Dharmakaye) sva tri (u suštini) prazni, možete misliti da Praznina je najbolji put do Buddhe (a ne biti doveden do osnove i rezultata). Također možete razmišljati o tome kako možete razumjeti (Prazninu), cijenu najvažnijeg puta i reshtu budističkih staza (na primjer, ovladavanje Chotiriokhom plemićkih istina o hínayani) prema novom - niže . Ne razmišljajte o qí ínshí načinima kao o metodama (kao što je viklav Buddha), to znači potrošiti Prazninu, gušeći se u izgradnji puta. Razmotrite prirodu razmišljanja o sebi, opsjednute Prazninom i poštujte najbolje od puteva. Gledajući, vidjet ćete da je sve prazno (i osnova, i način, i rezultat) i da u Praznini nema ničeg nižeg, ničega što prelazi i pomaže.

Došlo je vrijeme kada možete provesti Prazninu - u fazi tantričke generacije, rozchinyayu sve u Praznini s pobjedničkim mantrama prije manifestacije božanstva.

Ne sanjajući o stabilnom ovladavanju Prazninom, možete intelektualno otkriti formulacije (sliku) Praznine, ili mantru koja sve kleveta (yakbi Praznina je bila objekt). Onda, krhotine, razmišljaš o onima koji su svi Praznina, inače ne možeš (mentalno) ništa izmisliti, krhotine su sve prazne, zaboraviš na zakon izazivanja te ostavštine, misleći: „Tko može dati dobro djelo, ako sve je manje prosvijetljen izgled?” I sami ćete potrošiti Prazninu, gušeći se u moći klevetanja svega (yakbi je pobijedio kao objekt). Pogledajte baš tu misao, kao da mislite: "Prazno je" - i, prepoznavši njegovu prirodu, direktno se usredotočite na praznu prirodu same Praznine i ne razmišljajte (na primjer, o vakuumu, što je vino Praznina ).

Prote takve intelektualne ideje o Praznini ne počinju, ne uklapaju se nigdje. Kao da se klip ne bavi svladavanjem, vikorističkim intelektualnim formularom (i logičkom analizom), nije moguće proniknuti u bit Praznine, usaditi nešto ovako, naučiti iz samog klipa. Ako sve bliže upoznate sebe s Prazninom na način da shvatite, vin zreshtoy dosegnete neopremljenu (nekonceptualnu) Bachenny praznine. Stoga, naučiti ovladati intelektualno formuliranom Prazninom može biti virishuvatisya, ali može biti lišeno vremena, krhotine mogu postati otpad mahamudri.

"Pochatkívets" - onaj koji još nije stigao na put škole, to jest srednji, nekonceptualni usvojitelj Praznine, odnosno koji još nije arya. Kao da se u prošlim životima, nakon što ste stekli veliki broj zasluga, možete "smanjiti" i dosegnuti kada imate tako izravnu sprinyattyu u oku. Traplyaetsya rijetko. Najčešće izgleda ovako.

Na stražnjoj strani glave razvijate imovirne rozuminnya Prazninu, na temelju slušanja ispravnog objašnjenja. Pripusgaet polyagaet na pravi visnovka, doduše na temelju pogrešnih promišljanja, ili, moguće je, da se gradi na vrhu preispitivanja, ali vi, međutim, ne razumiju niti jedan od njih. Čitatelj da čita o Praznini, i, iako stvarno ne shvaćaš u čemu je krivnja, ponavljaš ovu riječ, oduzimaš manifestaciju koja se temelji na osjetljivom.

Znojimo se, iznova i iznova rozmirkovuyuchi i logički analizirajući rečeno, dođete do divlje, logično dovedene u pamet Praznine, temeljene na intelektualnom, spekulativnom mirkuvanni. Iznova i iznova, ponavljajući ovaj logički proces i gledajući u Prazninu putem mijenjanja vlastitog praktičnog njezinog razumijevanja dodatnim, razumljivim, kao što je senzibilna slika prostora ili vakuuma, tako da majci bude pristupačniji ne-koncept sprinyattya Praznine. Tse vídbuvaêtsya ne víd strribka silom víri, već putem zakona uzroka i posljedica, kao rezultat gomilanja zasluga. Zato je ružičasta slika Praznine, na primjer, slika vakuuma razumnija, utemeljena na logici - potrebni pomagači za potpuno razumijevanje Praznine. Prote, dopušteno da ih slijedi, kroz sklonost transformaciji Praznine, objekta, kao da nema izlaza, i kroz zgradu da se transformira na mjestu, potroši ga, na primjer, ako je sve prekriveno intelektualnim formuliranjem slike praznine, nebi pobijedio.

Tako chotiri mogućnost trošenja (Praznina). Oskílki tse reshkodi (za prakticiranje mahamudri), majci je potrebna jasnoća o tome što treba uzeti u obzir, što treba prihvatiti na praktičan način (s ovim uputama). Ne dio po dio, bez umovirnogo razuminnya (praznine) dajte poštovanje onima koji se pojavljuju. Nemojte izgledati kao "ovdje i sada". Budite glatki i fluidni, bez podrezivanja tijela u pravom položaju, tanko podrezujući dah.

Metode Shosti Yogija Naropija Korisnija za dosezanje misli o mahamudriju. Ale, ako se jednom dođe do joge, smrad više nije potreban.

Iako su misli bile izražene - dobre, loše ili neutralne - nemojte ih blokirati i ne smirivati ​​(virtualni dan); ne bacaj ih i ne drhti (za svoje misli). Što god da je, nemojte slijediti cym, već ga držite u sferi svog poštovanja bez varanja. Tse treći povchannya (o uništenju prakse).

Nesigurna mjesta, stvari koje se pojavljuju, mogu postati neprijatelji, a drugi prijeći.

Dali, recimo, zadovoljan si sobom i sretan s obzirom na to da te misli zamagljuju (ne uništavaju) tvoj pogled. Zaneseni tok nepristojnih misli, kojima ne znate preuzeti kontrolu nad čuvanima, apsolutno vas zanosno vibriraju iz ljubomore. Svoje misli možete uplašiti neprijateljima koji su se pojavili. Pokušajte prepoznati vlastite misli takve prirode. Ne poštujte njihovo pomilovanje, nego mislite na njih iz ljubaznosti.

Na primjer, kao da okrivljujete ljutite misli, uzmite ih kao sposobnost razvoja strpljenja, a kao da su misli sažaljenja - kao da su vam došle na pamet o nedosljednosti onoga što želite. Zreshtoyu, kao da samo buljiš u njih, smrad je prirodno da se smiri

Dovodeći ih u svoju praksu, pazite da je vaša priroda slobodna u slučaju vaših rimskih kreacija (krajnosti razuma) i da se smrad naziva (gra) Dharmakaya. Uzgajati (gliboke bachennia) ovako.

Prihvatljivo je da ste ranije gradili rozsíyuvati be-yakí nejasan način (intelektualna analiza njih) Praznine.

Ovdje, na rubu izgradnje, zgrada je zaklonjena intelektualnom, logičnom analizom joge Praznine. Na primjer, mislite da su ljudi abo, to je objekt, ali, nakon analize, koje su iste greške i dijelovi, chi, stavite što je krivo, a što krivo, a ta greška nije istinita u pravom smislu. I krhotine tebe bachite, da nema čvrstog i pravog predmeta tvoje nade, ugasit će se.

Ale todí, raptovo vinikaê (novo) zovsím nekontroliranu nejasnoću, kao što je pristrana bazhannya, i možete uzeti yogo za lopova. Na to, ako se tama nije pojavila, saznajte o njihovoj prirodi. Ako ne blokirate (í̈h) i ne obuzdate (í̈h danju), smrad se čisti i idete sami, tako da ne morate ništa vidjeti. Drugim riječima, prodrijeti u vlasnu čistoću, kako je objašnjeno u metodama preobrazbe misli na putu; i sama (nosi) praznu prirodu aspekta (misli), koja se vidi kao blažena, jasna i nekonceptualna. Vježbajte se na tsomi.

Ako zavaravate svoj um načinom analize i znate da je to nemoguće znati, i da svi govori nisu jasni, kao što je to zapravo istina, onda možete prestati davati smisao (mentalni razlog) svemu - da onaj koji prati, a ne pomaže, ali što ne. Prihvaćajući dobrobit nekonceptualnosti iza mrlja, možete vidjeti da ste vi sami i rješenje nastali u vakuumu i ne treba ništa poduzeti. Takva srynyattya Praznine naziva se "prazna, koja se čini kao lopov" ili "crna koja prohujala".

Sljedeće su uvrede krajnosti: i ísnuvannya, í neísnuvannya. Ali ako morate birati, onda je bolje pasti u pershu, niže u nígílízm. Nagarjuna kaže da je Praznina jednostavna, bila ona prava za temelj, inače ne razumiješ ništa, bolje od razumijevanja izgleda. Uzmimo, na primjer, zmiju. Sve dok kažeš da je prazan i da ga stvarno nemaš, ne pozivajući se na njenu vidnosnu prirodu, možeš te okusiti i umrijet ćeš samo tako, kroz nedostatak značenja za ono što loše stvari donijeti negativne rezultate, možete stvoriti razloge za nesretno ponovno rođenje i odvesti ga u pakao.

Za to je potrebno znati o prirodi čipa za samu Prazninu. Dovođenje u kampove nije blokiranje, to nije smirivanje (yogo vidsutnosti), zaspat ćete (takav čip). Stoga, donesite sebi takav jednoliner zoseredzhennya.

Tobto na isti način, kao i prije, pazi na misli, kao da drhti za Prazninom, ili nígílízmí, i izvan prirodnog ranga.

Navit bezbrižno (intelektualno) razumijevanje činjenice da su manifestacije sve (tilki) ugare rođene, još uvijek možete biti pokopani njima praznima (fenomeni), uzimajući ih za valjan objekt. Todi ćeš pasti u stanje nemira - ili se podsmjehnuvši, ili pomirivši se s izgledom, i dalje bache. Takvo (paranoidni tabor) nezadovoljstvo ili nezadovoljstvo naziva se “fenomenima koji su se pretvarali da su neprijatelji”. Stoga je potrebno saznati o prirodi manifestacija i njihovoj sprinyattya, kao da su istinite. Nakon što ste se usadili u logor bez pokušaja da ih blokirate ili očvrsnete (í̈hnya vídsutníst), usun ćete ih.

Možete imati imovirne, intelektualno shvaćanje toga, na primjer, da su otac i sin međusobno ovisni: ne možete imati sina bez oca. Međutim, možete ih uzeti sve kao i glavne samostalno, čak i ako su prazne. Kroz takav sprej, predmeti se često mogu pojaviti kao neprijatelji. Stanovnik pakla, koji pati od ekstremne paranoje, da podlegne nečemu drugom poput svog neprijatelja, pa bio to neživi predmet - poput klanja.

Ê klasična guza o kravets, koja je, nakon što je stavila vrat i, virishivshi, sho gurnula í̈í̈, ​​stavivši gostrí kolki u školjku. Yogo je prijatelj bachiva, koji je samo pustio glavu unutra, ali ni trenutka da utješi Yoga, da je ta glava upravo ta koja je uništena. Sodí vín zaproponuvav kravtsyu píti u WC-u i čvršće, scho da sam zrobiv, i on polako baca svoj vrat u yoga izmet. Kao samo malo kopile, tresući vratom, yogo shlunkoví kolki izronio je s čudesnim činom.

Dakle, ako podlegnete pravoj prirodi svojih duhovnih manifestacija, smrad će odmah izaći iz vaših patnji.

Nakon takve prakse, usadio si (emocionalnu) vjeru, spontanost i tako dao jače za druge, smrad se pojavio sam od sebe, kao da smrad nije očišćen (da shvatimo nerazdvojivost govora i Praznine -) mahamudri. Doduše, razvijate (emocionalni) senzibilitet prema nekome tko nema dobre kvalitete temeljene na Dharmi, a u vašem trenutnom (emocionalnom) stanju smatrajte da je još korisnije pomoći vam. Međutim, nemojte donijeti (corista) na (kíntsevomu rakhunka); ti si, s pravom pokušavajući ti pomoći, uništio svoju vlastitu dobru moć, utemeljenu na Dharmi, tada se kao (tvoj) neprijatelj pojavio glasno.

Prihvatljivo je, na primjer, da ste bili mudriji, za koje je važno voziti srnu, i, spavajući s ovim zhorstok, ljudi, oni su vam pomogli. Ako zaboravite na svoju spivchutya stvorenja i ne vozite se u svojoj kući i ne pomažete u upucavanju stvorenja, tada je emocionalno spivchutya postao vaš neprijatelj.

Stoga također trebate prepoznati (prirodu takvog) emocionalnog govora. Usadivši sebi u tabor neblokiranja tu neumornu yogičku prisutnost, dođite do jasnoće prirode tako snažnog uma pri pogledu na mahamudri. Onda ćete uz broj namaza u logoru (za dobro svih) spavati u miru kod neprijatelja i odnijeti coriste nekom drugom do zajedničkog putovanja.

Zgrada da pomognete drugima bez razloga da dođu do zakona o uzrocima i posljedicama vaših molitava za takvu gradnju, a također i nakon spoznaje jedinstva zdravosti i Praznine. Ako vježbate radi buđenja, potrebno je govoriti i brinuti se o drugima, ali slijedite majčinu mudrost.

Ê je VELIKI RIZNITSYA BODHISATNYU, Vikoristovo za pre-HEARS OF THE NEWSHEN BEARN BEARN, TO SCHO VIN BASHEN, SHO u Kintsevo Rakhunka Bode Koriso, I oltar, Yaki bez rosemino - nisam to učinio, pa nisu to učinili , toliko vježba. Ne poštujte sebe kao Bodhisattvu, ako niste, i ne pjevajte glasno zbog istinitosti svojih emocionalnih postupaka. Ale, zvichayno, kao na bídí, da ti pomognem. Potrebno je osvojiti zdrav duh.

Dali, recimo, sho vy, ne smješkajući se na virníy dumci (Prazninu), nego još ljubaznije uvijajući gramatiku, logiku i tako dalje, vyríshi, da ćete sami doći do razumijevanja ispravnog i čistog izgleda. Kao da bacate praksu svladavanja, to se zove "preobrazba uzroka i posljedice na neprijatelja".

Misliti da će rezultat proučavanja svjetovnih znanosti biti prosvjetljenje Praznine nije tako. Tse ríznomanítní sfere aktivnosti. Navpaki, ako si dosegao razumijevanje Praznine, sva ostala znanja te mudrosti će doći. To, očito, ne znači da dok ne dođete do punog znanja o praznini, ne trebate ništa čitati. Ale, uzmi pravi prioritet.

To zahtijeva namagatisya kako bi se postigao ispravan izgled i ovladao jogom. Uzgoj ovog bez ochíkuvan da ćete biti nemirni i usunet (postoji pereskoda). Stoga vježbajte ovako.

Osim toga, kad ne bi bilo tegoba, neurednog ulijevanja parfema i takvog prelaska na jednosmjernu svjesnost, poput gluposti, nemira i dvosmislenosti, bilo da - nastavite s individualnom naravom ovoga, pridodaje se schob trivalitet. Bez blokiranja, ili pak pripreme (prisustva toga) doći na visnovku, što se ne može smatrati referencom, ne vidim razlog.

Također, prakticirajte víddavannya (svoju sreću) i oduzimanje (patnju drugih). Bez ikakve brige i brige - strahova, stvarno se razboliš, ili se nadaš, ti (netko) činiš dobro, vježbaš oduzimanje bolesti i škodi od duhova, kao (način realizacije) chotirioh tíl Buddi.

Praznina same bolesti je Svabhavakaya, jasnoća i svjesnost boli je Sambhogakaya, oblik je Nirmanakaya, a neodvojivost ovo troje je Dharmakaya.

Ako postoji potreba za glupošću, ta tjeskoba, kako vaša smirenost objekata postaje dosadna tijekom normalne aktivnosti, pobijedite nemir kao metodom (da biste se smirili), a za (vraćanje) nemir, pobijedite tupost kao metodom (mir ).

Shantideva preporučuje vrijeme sata u "Bodhicharyaavatari" - pobjednički zazdroshchiv protiv ponosa i tako dalje. Kao da vidite ponos, stojite na svom mjestu i osjećate se ponosno na sebe. Na taj način pospremite svoj ponos. Također, u slučaju gluposti, izazovite malo tjeskobe, kako biste uravnotežili svoj kamp.

Želeći imati puno takvih (metoda) usunennya (rijetkih) prijelaza, nisam ih opisao, bojeći se rasta (opisanih) preko bogato bogatih. Morate prihvatiti usta svog Gurue. A za one koji imaju najviše zdíbností, nije potrebno koristiti križeve, smrdi od smrada onih kojima je sve u redu pred bilo kakvim ružičastim konstrukcijama (ekstremima osnove).

Qi nesigurni mjeseci (de misli, zammarennya melankolija se pojavljuju kao neprijatelji) može se vidjeti u takozvanoj fazi jednog uživanja.

Ova faza - od trenutka kada ste postali arya - izravno i nekonceptualno obuhvaća Prazninu, sve do sedme razine Bodhisattve na putu ovladavanja, uključujući. Drugim riječima, smrad može biti na mjestu, ako ste već podlegli Porozhnechu, ali kroz vašu instinktivnu hrabrost prema Omaniji i neznanju, tjeskobne emocije i jeza i dalje se pojavljuju, pogotovo ako se ne predomislite.

Iz izgleda mahamudrija čini se da tsí (mrak se i dalje pojavljuje kroz) stereotipi misli i zatamnjenja koji se gube u poplavi svídomostí. Ako instinkti zovu (tama, itd.), treba ih shvatiti kao znakove potrebe za pročišćavanjem (Nirmanakaya) od strane Praznine.

Chegki zroblení z namistina, prote ní kao jedna nímistina, ní svi ní nístíní u isto vrijeme sami po sebi ne ê čitanja. Krunica je svečani jarlik, ali je znak skupa namistina, nanizanih na konac. Dakle, sam, što je stereotip, zašto ponavljam model ponašanja onom dobro poznatom? Zvichka - ništa drugo, kao rozumovy yarlik, inače je znak sličnog slijeda podija, pošto poštujete istinu, da daje dobar razlog za vaše stvaranje.

Pogledajte Prazninu svojih zvukova i instinkata do tame. Kada se pojavi tama, shvatite da je yogo oblik Nirmanakaya, aspekt yogo svjesnosti je Sambhogakaya, yogo Praznina je Svabhavakaya, a neodvojivost ovih trioha je Dkrmakaya. Na takav način yoga se može očistiti Prazninom.

Iz pogleda najdubljih raspoloženja o putevima tih rezultata, koji su isti za (sve tradicije budizma u Tibetu), čini se da ako (prakticirate) stupanj završetka (annutarayogatantri) sa znakovima, (vaše pozitivne kvalitete ) pojavljuju se u snazi ​​mračnjaštva i misli (pri mijenjanju njihovih) s pozitivnim kvalitetama relevantnih kategorija, a ono što vidite kroz ugarsko polje, kao rezultat podizanja njihovih (praktikanata, koji pobjeđuju) energetskih kanala, tokova, kreativna energija i um.

Tse ínshiy ríven methodív podolannya hvale misli koje zammaren. U fazi završetka annutarayogatantri sa znakovima, vi upravljate i upregnete energetski sustav suptilnog tijela u rad. Ovaj sustav uključuje energetske kanale (nadi; tsa), vitalno tijelo, energetske tokove (prana; pluća), pozitivne promocije i kreativne energije (bindu; tigle), vitalnu rimu.

Um se urušava s energetskim sustavom u energetskim tokovima, a ako smrad silovito juri, tada će um biti zbunjen. Ako se qi tokovi uzimaju iz središnjeg energetskog kanala, iz srčanog centra, misli se automatski vežu.

Osim toga, koža iz mraka pokazuje dobru kvalitetu. Pogotovo vježbe, kao što je Šesti Yog Naropi, de-shadowing pozitivnu kvalitetu yoga kategorije, i, na taj način, energija tame se učinkovito transformira u jezgru. Tse vídbuvaêtsya kroz ugarsko polje, inače se čini, kroz posebnu praksu. Dakle, bazhannya ide s blaženstvom kroz praksu psihičke topline (tummo), bijes - s prepoznavanjem prisutnosti istinskog, neovisnog srca kroz praksu iluzornog tijela, glupost - s Jasnim svjetlom yogija koji izgleda pospano. Takva tehnika vikoristovuyut zgadanu energetski sustav.

Ako želite puno ovoga - provedite prazninu Praznine, nesigurna mjesta (za ona koja vidite, možete postati neprijatelji), bolest, shkodi u duhovima, pomak za jednosmjernu svjesnost uma i tako na - gore opisano može biti dovoljno za pogoršanje. Potrebno je poznavati načine otklanjanja takvih nedostataka (prakse).

Ovo su mjeseci usunennia (mogućih oprosta): tri mogućnosti uskrsnuća, chotiri - provesti Prazninu, pet problematičnih mjeseci i tri prijelaza (za jednosmjernu svjesnost). Vidjevši takve oproste i nestašluke (prije je ispravljeno), kako je opisano, potrebno je naučiti i ne gubiti se u tome što prihvatiti, nego što odbiti. Tse četvrt povchannya (o uništenju prakse).

Kora praksi, etape puta su sve do mahamudre.

Što se tiče budućnosti blagoslova (a.k.a. pozitivne kvalitete), melankolija uvodnih praksi leži u činjenici da su vjetrovi poput vremenskih sati, kao i apsolutni brojevi. Do toga je taj smrad najbolji način da se dopre kao najbolji ljudi budućnosti i put Buđenja.

Ne samo to, već i razmišljajući o poteškoćama stjecanja darovitog ljudskog tijela te o smrti i nepostojanosti, otvorit ćete svoj um za korištenje ovih života. Razmišljajući o karmi, ili zakonu uzroka i posljedice, doći ćete do permutacije u kojoj zakon i snagu da izdržite (zaogrnete) pod prijetnjom moćnog života. Razmišljajući o zločesti samsarija, uzdići ćete se kao vodič za samsaru i njena tri svijeta. Nakon što sam otkrio viziju (kao samsari), čim dođete do probuđenog Buddhe, ja ću postati. Uz pomoć svladavanja ljubavi, spontanosti i izravnosti na Buđenje, Bodhíchíti, odrastati ćete u pogledu (histične) bazhan sreće za sebe i razmišljati samo o donošenju dobra živim bićima.

Zavdyachuyu yozí sto skladišta mantri (Vajrasattvi), znat ćete prave znakove da svijet može biti i u snovima, čišćenje od ružnog nesretnog okruženja, (kao što bi mali bio rezultat) vaše prošlosti nesretnog vchinkív. Zavdyaki tsyomu vy (lako) razvinet dosvidi i bachennya. Čim se ponudi mandala, vaše tijelo će postati blaženo, vaš um će biti bistar, vaš um će se promijeniti i spoznat ćete nesagledive zasluge. Kroz prakticiranje guru yoge, vaša energija, ljubav i ljubav (do vašeg Gurua) će buknuti sve jače i jače. Spoznat ćete jogu blagoslova i nadahnuća, a također (doći ćete) jednosmjernu svjesnost uma. Vi bez zusil saznat ćete dosvíd i bachennya. Chi možete razviti dobru praksu chija, ležati u vodi (vaš Guru voddanosti).

Što se tiče glavnih praksi, melankolija smirenog uma leži u tome što bezrezervno razvijate blagodati blaženstva, jasnoće i ogoljene nekonceptualnosti. Vaše se potrebe u životu mijenjaju, vaše tijelo postaje blistavo i blistavo, vaš um je savitljiv i dobivate takav doseg, poput nadbožanske snage da pet očiju. (Smiren um) zamagljuje te misli.

Njih da zamagli mirni um. Smrad se ne pojavljuje, kao što se zvijezde ne pojavljuju na svjetlosti sunca. Pet očiju tse (1) oko, fizički razbacuju predmete, u daljini su sjajni pogledi; (2) nebesko oko koje gleda mimo budućih ljudi; (3) oko prepoznatljive procjene da biče Prazninu bez posrednika; (4) oko Dharmija, da vidiš mudrost drugih, da znaš kako i zašto ih naučiti; i (5) Buddhijevo oko je svevideće. Vidpovidno "Abhísamayalamkare" Maitreya, kožu iz njihovih očiju treba znati uzastopno, kada prolazi pet puteva do buđenja.

Što učiniti s pervagom prodorne oluje, što voditi najintenzivnijim vibracijama, ponovno nanizati etape tog puta (prije Buđenja) - sve je jasno. Vlasniki prosječne zdíbnosti, ínodí proći ih, ínodí - re-tribute. Uz najmanje zdíbnosti, oni se razvijaju korak po korak, korak po korak, sukcesivno prolazeći kroz sve stupnjeve - od početka do desetog koraka Bodhisattve. Takav odlomak sa stazom dokazuje da se kao praktikant razvija chotiri u tri, odnosno dvanaest yoga.

Pet putova prije buđenja i deset stupova Bodhisattve mogu se uskrsnuti na drugačiji način, a kroz njih možete proći s vikoristom s različitim tehnikama. Koža klasičnih indijskih škola budizma ima svoje izvrsne metode. Također postoje različite klase tantri. Gampopa u svom “Koshtovniy embellishment vyvolennia” opisuje trinaest faza: stadij bazhannya, ljepljiva vježba, deset stabljika Bodhisattve i stan Buddhe. Dzogchen sustav, Velika temeljitost, daj mi još jedno ažuriranje. Ovdje, u Mahamudriju, pet staza i deset ploča podijeljeno je na dvanaest yoga. Međutim, bez obzira na to, kako rezati pitu, lako je se riješiti sami; glavni materijal, rozuminnya i meta je isti za svaku priliku.

(Vzagali, kao da je smiren um dosegao,) možete se, kao i uvijek, dovesti u tabor blaženstva, jasnoće i ogoljene nekonceptualnosti. Ako možete sebe dovesti u takvo meditativno stanje, a ponekad (roba) nije pozvana nadahnuti kada ste budni, a u ovom času, ako ne meditirate, doći će smrad, jer (bo) niste postigli dobra kontrola nad jednosmjernom svjesnošću uma. Rano je, inače je faza jednosmjernosti mala. To je pravo za miran um, a ne zaokupljate se svakodnevnim brigama, a ako niste meditirali, dolaze dobre stvari, to znači da ste dosegli kontrolu nad jednousmjerenim umom. Ovo je srednja faza jednosmjernosti. Kao da um nije pripinyaetsya, i nijedno od upozorenja vas ne uhvatiti za ekstremne uvjete; iako su se sve misli smirile u ovom kampu, i čini se da je nemoguće vidjeti nešto novo, ako spavaš, i ako ne ustaneš na prvom mjestu, bila to tvoja aktivnost, kriva je, jer faza jedno- usmjerenost je velika.

Ovdje će krhotine dobrote biti prisutne cijelo vrijeme, možete rasti brkove, što je faza bez savladavanja (da se probudite). Međutim, (zaista) cijela stvar je manje jasna, da možete činiti dobro; tse ne diysne bachennya koja prodire (u Prazninu). Qi (faze jedinstvene izravnosti) se vide sve do staza akumulacije i pripreme. Krhotine vas ne razumiju u potpunosti prirodu uma, srećom, kroz način na koji ste ogoljeli (ili nevinost) - ova je glava karakteristična za rižu vašeg mirnog uma. Putem kultiviranja nenatrpanosti, blagoslov rastezanja uspješnog sata iskustva da se očisti. Svi aspekti blaženstva, jasnoće i gole nekonceptualnosti, koji se nastavljaju, cijepaju se (ili se raspadaju na način da se u trenu postaje vinica vrijeme i poprima kožni trenutak), i narušavaju (rezidualno) istinu prazne prirode govora. Drugim riječima, ako (vaše gušenje pravim temeljima dobra i vapaj za novim) posrne, mijenjajući tabor neaktiviranog, ili izgubljenog Porozhnecha - blaženstvo, jasnoća i gola nekonceptualnost, prava priroda svjesnosti

Shkírka - tse svoje gomilanje s blagoslovima i spalachima, doživite i pazite na njih kao što možete učiniti kako treba. Ako se smrad razbije, ili očisti, dolazite do unutarnjeg ploda - prazne prirode vašeg uma, koju karakterizira blaženstvo, bistrina i gola nekonceptualnost, koji se, budući prazni, pojavljuju i pričvršćuju se odmah za kožu. trenutak.

Tse je doseg mahajanskog neženja, kako ga nazivaju i logorom slobode u obliku romantičnih konstrukcija (krajnosti razuma). Evo, iako se još uvijek ne osjećam kao Kremlj zbog blizine duše za (ispravnu egzistenciju) Prazni, í̈í neuništivi i opsjednuti njome, i premda su još uvijek podlegli pravoj prirodi uma - samoj rani stupanj slobode u umu umnih konstrukcija. Kao da ste ga očistili kao root boraz, kao da vam se neaktivira normalno stanje svodomosti, što potvrđuje vašu neženju, srednji stupanj slobode rozumovih konstrukcija. Ako je postalo stabilno, i možete vidjeti da je lako doći na svoje misli, ali nije lako doći do vida, onda ste stigli do škole, da je sve prazno i ​​nema predmeta to nije prazno. Ako ste vidjeli sve podcjenjivanje Porozhnechi svih vanjskih i unutarnjih pojava, onda je okrivljena pozornica slobode u obliku romantičnih struktura.

U tim fazama u razdoblju post-meditacije, fenomeni se percipiraju kao fatamorgane. Dođete do bachennya prave prirode Bodhichittija i dopustite da vas poštede osamdeset dva (gruba tama), o kojima se na cesti brine bachenny. Vi (više) ne živite u (tri svijeta) cikličkim temeljima s jednim od (chotirho načina) ljudi, ili jedinstvenim takvim ljudima, za mig naroda, snagom svojih molitava (nastavite raditi, pomagati drugima) . Poziva se doći do staze prvostupnika, ili prvog koraka Bodhisagtvija, nazvanog "ukradi radijus". Zavdyaks do uspješnog uzgoja kojeg korak po korak napredujete do stupnja jednog užitka.

U ovoj prvoj fazi još uvijek je važno malo promijeniti u automatski "ovdje i odjednom", jesu li misli blažene, poput nepoštenih razloga, ili ću imati svakodnevnu bazu u svim govorima. A ako je prazan, čak i ako nije kao Rozumove konstrukcije, taj govor nije baš prazan, nije baš prazan - dovoljno (samo znanja o prirodi) ovog djela bit će ovdje i sada.

Hogya Treba Trebetu resilo Kraihnoshchiv, takav jak je temeljito provjeren, nigilizmu abhoruvuvnnya od nepraznog, koncepti dysnoye íshnuvannya, tasi rosumovi se čiste jednostavno u podrumu prirode "ovdje. nosite kao beba na vodi.

Ako ste dosegli mnogo (od svih ispravnih) govora, onda (znate da je sve moguće) jedno uživanje u prirodi, i možete temeljito razumjeti sve o stazama, bilo da se radi o manifestaciji Praznine.

Stalna osnova "ovdje i odjednom" jedini je užitak manifestacija, a praznine iskonski svjesne svoje nerazdvojivosti. Na taj način, ako vidite da je bilo što drugo prazno, imat ćete jedno uživanje u oba, i samu osnovu klipa informacija o svemu o putu.

Ovo je rana faza jednog uživanja. Na tom doživljaju (istog naslada pojava i Praznine) sve je još pomiješano s raspjevanim čestim perekonanostima.

Tse perekonanist, da tse i ê doživite "ovdje i odjednom", da prenesete čip za novog jaka za "bogate".

Kad se to razbistri, sve je ljuto u jedinstvu (uživanju) čiste prirode svih govora, uključujući (otkrivanje razlike između) svjedoka i iskonske svjesnosti, pa tako i same pojave i um bez kojih tu svjesnost zovu u sredinu ( kao smrad malih okusa). Ako se smirenost cikličke osnove i smirenost Izuzeća, neodvojivost samsarija i nirvane manifestiraju bez sredine, tada je srednja faza jedno užitak.

Ako su se, osim toga, svi govori pojavili kao jedan gušt, jedan se gušt očituje opet kao bezličan kroz manifestacije, za što se okrivljuje proces putovanja ugarom, što je pravi put, okrivljuje se faza jednog užitka.

Kao što je gore rečeno, u procesu diferencijacije tjelesnih elemenata, sukcesivno se povećavaju sve manji broj. Dakle, zemlja je podijeljena vodom na onu koja više nije u stanju nabirati čvrsti element. Znojimo vodu na vatri, vatru - na prozoru, ili energični vjetar, taj prozor - na otvorenom prostoru. Nakon toga slijede tri stupnja: doživljavanje bjeline, crvenila i crnila, ako je postojala ta crvena stvaralačka energija, ili Bodhichiti - očito se spušta iz centra maka, diže se iz centra pupka i udara u centar srca. Ako netko dođe iskusiti Jasno svjetlo Dharmakaye, poput majke u smrti, do dubokog grijeha, ili do prepuštanja, ili s dubokim tantričkim praksama. Kroz ovaj proces dolazite do spoznaje jednog okusa svega u dharmakayi.

Pislya Tsyoyo Vidbuvyu, proces nominalnog Elementiv, na yakovanniykhnoti, bogohuljenje, bogohuljenje, I Potim je post-etničko za Elehementy - Enerthetical Viter, Vogon, Water, Scho Snow Vinikih u procesu prijelaza, duboka tantrička praksa . Tse vídbuvaêtsya kroz zalezhne pozhennya, vzaimozv'yazok razloga i naslídkív í, u ovom slučaju, bezpechuêê majsternymi zabov z metoda prinyattya oblik, yak bude korisnoy za druge.

Svijest o jednom užitku pojavnosti i praznih, kao kroz proces razdvajanja, i kroz proces obnavljanja elemenata - na vidjelo je izvučena faza jednog užitka.

E sad, ako (sigurno ste to naučili) nema prave krivnje, dosegli ste toleranciju prema svemu. Tse pokrivaju interval od drugog do sedmog koraka Bodhisattve. Želeći deyakí autori vodnosit ovdje i osmi sastanak.

U Mahamudriju postoje različiti načini označavanja dvanaest yoga i klasificiranja staza i stupnjeva. Roboti trećeg Kamtryul Rinpochea imaju bolji način, sustav imenovanja je manje sklopiv.

Kao rezultat jednosmjernosti, postiže se smiren um. U ranoj fazi, koristi se pojavljuju naizmjenično, ponekad okrivljuju, a ponekad ne. U srednjoj fazi, smrad dolazi automatski, a u porastu, smrad se neprimjereno miješa s Bistrom svjetlošću u snovima.

Na stupnjevima slobode u obliku romantičnih konstrukcija i u obliku izazova za pojavu uma, postoje samo jedna ili dvije ekstremne metode rasuđivanja: akciono rasuđivanje, potpuni nedostatak razuma, ono i drugo kod u isto vrijeme i ništa drugo. Ovdje je treća zemlja - tse chíplyannya kroz one za koje se čini da se s pravom temelje na vizualnoj razini i izvan odsutnosti apsolutnog. Želeći da sve stvari ne budu sposobne ni za akciono rasuđivanje, ni za potpunu nedosljednost, četvrta krajnost leži u konceptualnoj sveprisutnoj činjenici, koja ovaj način zaključivanja čini "govorom". U ranoj fazi slobode na tragu ružičastih motiva vidjet ćete da je um slobodan u obliku nevidljive pojave, vezan za tu strepnju. U srednjem stadiju, ne volite se za ukazanja, ili za Prazninu. I na rozvineníy stadíí̈ vy povnístyu vídsíkaêt je li to nedostatak ponovnog vrednovanja romantično stvorenih načina ísnuvannya.

U fazama jednog jedinog uživanja u izgledu, taj um će fluktuirati. U ranim će se fazama svi predmeti svakodnevnog života ujediniti u jedinstvenom užitku Praznine. U srednjim fazama ukazanja, um je poput vode koja ide s vodom. Na rozvinenim fazama pokazali ste pet tipova iskonske svjesnosti iz jednog užitka.

Ipak, oznaka nije vrhunska, a temelji se na posebnom certifikatu majstora. Osim toga, ako želite puno karakteristika koje uzdižu kožu od deset koraka Bodhisattve, možete vidjeti jednu od njih, nakon toga, na kožnom koraku, jednu od deset temeljitosti (paramit) dovodite u novi razina savršenstva. Dakle, na prvom koraku, velikodušnost i znoj redom: moral, strpljenje, entuzijazam, slučajnost, razborita mudrost, pravednost, snaga, molitva i iskonsko prosvjetljenje. Razlikovanje mudrosti (prajna, šerab) je mudrost Praznine, koja razlikuje pogrešne puteve i pogrešne puteve. Primordijalna svjesnost (jnana, yeshe) - nerazdvojivost dvoje jednakih istine - manifestacije i Praznine. U obje vrste, postoji različit prijevod izraza "mudrost" u oba slučaja.

Sada su se meditativno i post-meditativno pobrkali. (Ranije) još uvijek bili prekriveni pljuvačkom gomilanja Praznine u razdoblju poza za sredinu. A kad se to iskoristi, svi postajemo čisti u praznoj sferi svih govora, ne možemo ništa dostići, i ne možemo imati nikoga, možemo ga dosegnuti, i ne možemo imati jednaku razliku između onih koji svjesni su i oni koji nisu svjesni Ako ste u mogućnosti vidjeti postoje li znakovi (dvostrukost čega) koje ćete svladati i tko će to svladati - ovo je rana faza bez svladavanja. Ovo je osmi susret Bodhisattve.

Ovdje, ako spavate, ponekad se mogu pojaviti lagano kao takvo razmetanje (znakovi objekta i subjekta). Ako se potopi, i sve postane jedno - veliki meditativni logor iskonske svjesnosti - ovo je srednja faza bez svladavanja. Deveta i deseta subota Bodhisattve.

Ako je mač prepoznatljivog i iskonskog svjestan korijena pridružene transcendencije sveznanju (onda je instinkt biti od nekakvog neznanja), tada je Majčino Jasno Svjetlo, kao apsolutno čista, prazna sfera svih govora. , u jedan. Cijela transformacija je u potpunom buđenju Buddhe, tabora jedinstva, više ništa za znati. Ovo je pozornica bez masteringa ili tabor Buda.

Prilikom prolaska kroz osmi, deveti i deseti korak Bodhisattve do jedanaestog koraka (Buddhija), prirodna čistoća primordijalnog stanja, jedan sat (sfera Praznine i zrcalna čista svjesnost) je Dharmakaya, jak Pokaži.

Tijelo Buddhe se može podijeliti u dvije vrste: dharmakaya i rupakaya, ili tijelo mudrosti je oblik tijela. Prvi je rezultat Buddhinog opetovanog prilagođavanja svih prijelaza i osiguravanja postizanja njegovih posebnih ciljeva. Odmor je rezultat joge punog postizanja svih pozitivnih kvaliteta i za njega se okrivljuje yoga Bodhichiti, kako bi se osiguralo postizanje drugih ciljeva.

Dharmaka je vilna u viknennya, zniknennya ta trivalitet. Tse postiyna, neoumovlena, prirodno čista, nepromjenjiva priroda uma i cjelokupne stvarnosti. Čista svijest o praznoj sferi svih govora za popunjavanje Praznine. Percepcija nalik zrcalu, bez kontemplacije, odražava sve poznate pojave. Ovim redoslijedom, buttya dharmakaí̈ jednosatni tsikh dvije čiste svjesnosti, majčino Jasno svjetlo i Jasno svjetlo - syn, često se pojavljuju u drugim kontekstima kao í̈s buttya od strane sveznajućeg uma Buddhija i Praznine tog uma.

Prirodna čistoća misli, uma (uvjerljivi aspekt) svih živih bića je Sambhogakoy, kao što ste vi.

Najvažnije značenje sambhogaka, tijela tijela, koje se nalazi u sutrama, leži u činjenici da je oblik više tijelo, da može imati pet značajki: (1) oblik - cijelo tijelo, označeno jednim sto dvanaest velikih i malih znakova Buddhija; (2) vchennya - svakako pročitajte Mahayani; (3) uchní - uvijek ćete učiti arya-bodhisattve, (4) mjesto - uvijek ćete biti poznati u čistoj sferi Buddhija, (5) sat - bit ćete tamo do kraja samsarija. Ovdje se prepoznaje kao prirodna čistoća misli. Qi dva sastanka nisu superlativna. Arya-Bodhisattvi - tse tí, koji može imati Bodhichittu i bez sredine, ne-konceptualno prihvaćajući Prazninu. Zavdyaks takav sprinyattu sve, scho oochuê postaje čista sfera Buddhija. Prirodna čistoća misli je da je tako, da se takve stvari mogu uočiti. Toj sambhogakayi pripada čistoća misli, koja se uči, što je vidljivo samo Arya-Bodhisattvama. Čak i ako vam prirodna čistoća nije jasna, onda vas vaše misli varaju, pa vjerujete u svoj dan razuma i, u takvom rangu, ne možete bachiti sambhogakaya.

Í prirodna čistoća pojava kao punih objekata je nirmanakoy, kao i vi.

Kao što se slika boga Indrija ne pojavljuje na bazi akvamarina, kao da nema poliranja, tako i dok um živog bića nije čist, nemoguće je pokolebati Buddhu, nadahnuti da stojimo ispravno ispred njega.

Nirmanakaya, ali tijelo viprominyuvannya buvdi - tse prirodna čistoća svega, što je za um sjajne prirode. Nirmanake se okrivljuju kao fenomeni koji su krivi za uzroke tih umova, a mogu biti u tri kategorije.

Vishchi Nirmanaka, tako kao Budpa Shakyamuni, obilježen svim velikim i malim znakovima i ubija dvanaest dana Buddhija, koji zijishov s nebesa Tushiti: ljudi u kraljevskoj obitelji, svjetovne ruže, vizija, asketizam, postizanje Boga, buđenje kotač, okret stabla koji okreće kotač Dharmija. . Yakby, nisi imao dovoljno zasluga te čistoće, da bi mogao bachiti Shakyamunija kao Buddha, dao bih ti samo visoku osobu s velikim vukhima. Ako želite da vam se um očisti, tada ćete imati svog Gurua poput Buddhe. Zvichayny nirmanakaí̈ - tse takí emanatsíy, poput mavpi, ptica, itd., koji su deklarirani za posebne svrhe, za učenje određenih živih bića. Deyakí osoblivi nírmanakí̈ z'yavlyayutsya kao talentirani umjetnici, likarí, muzikantstoschoo, yakí svoíd svoí̈slivimy zaobami. U takvom rangu, pokazavši čisti nirmanak, ležite u čistoći uma, da se divite.

Dobra djela ovih triokh tíl Buddhi, ali brojna tijela koja su stvorena bez zusil i bez obzira da li misli za dobro drugih, ja ću preokrenuti je li ili ne manifestacija. Krhotine izvučene bez zusila osiguravaju doseg naših ciljeva živim esencijama, bezgraničnim (brojem), poput prostranstva, i da ga opljačkaju, dokovi nisu potpuno razbijeni samsarom, ali preostala pozitivna kvaliteta je i dalje.

Moguće je na drugačiji način uskrsnuti ono što označava tijelo Buddhija. U Tantri se tijelo koje se budi, mova i rozum objašnjavaju kao nirmanakaya, sambhogaka i dharmaka. U nekim sustavima, vajrakaya se dodaje chotiriokh til, inače dijamantno tijelo nepromjenjivosti buđenja; jnanakayu, ili tijelo čistog razumijevanja, i tako dalje. Međutim, bez toga, koliko je tijela opisano, njihova su dobra djela (samudachara, trinley), koja pomažu živim bićima, lišena života.

Buddha je slobodan od svih misli, bilo da postoje konceptualni procesi. Vín zna sve bez razmišljanja. Ako pomažete drugima, možete to učiniti spontano i bez razmišljanja. Na tu yogu dobrote, djelovanje se poduzima bez susil. Čini mi se da ako je Buddha na putu prije nego što se probudi, nakon što je uputio nepresušne molitve za nadolazeću građevinu, donijeti tugu našim živim bićima. Yogo zgrada plašljivost, nabuta u trenutku buđenja - rezultat ovih molitava i ne vymagaê zhdatny udaljeni svídomy chi dumok. Kako sumorno ne mogu misliti pomoći rastu rađanja, a svejedno, ako ima drva, automatski će zarobiti, tako da Buddha pomaže svim izvorima.

Nekoliko aspekata dobrih djela Buddhija, pozvanih na volju kroz neženju, chuti, zgaduvannya koji dotik. Dakle, kroz viziju Buddhija, chunnya yoga riječi, njihovo stvaranje ili kroz dotik yoga ruku, može se uzdići u patnju. Ne čini se čarobnim, tako da ne morate ništa raditi sami. Takva mittve rijetko se zarobljava u regiji nakon odabira velikog broja zasluga. Češće viđate one koji su premladi Buddy. - Zasadzhuê karmíchne nasínnya z'dnannya z'dnannya z buđenja i nadyhaê ti pragnit tsgogo ja ću postati.

Sve tse v_dbuvaêtsya bez svídomih zusil z Buddijeve strane. Na primjer, škola Yogo Svetosti Dalai Lamy može vas podsjetiti da prakticirate Dharmu; a s kim Yogo Svetost nije obov'azkovo scho-nebud za koga robiti. Stupa u Bodh Gaya, de Buddha Shakyamuni je otkrio Buđenje, nemaju misli i ne izvještavaju o godišnjem zusilu, ali više ljudi, poput í̈bachata, želi obilaziti íí̈, a smrad guši religiozne misli.

Klasični primjer kako se radi kroz toranj je malo - o bogu Indriju. Indra se odmara u svojoj kristalnoj rajskoj palači, ničega se ne libi, ta slika visi na površinama zidova palače. Ljudi na zemlji da rade na garnu fermentacije, a s druge strane, udahnu svoju praksu, tako da ću i ja postići isto. Dakle, Indra maê nebeski bubanj, zvuk nekakvog poda je neprijateljski, što ljudi mogu vidjeti duboko, ako smrad samo miriše jogu.

Kao što nam sunce i mjesec ne pomažu da pomažemo ljudima, Buddha svojim dobrim djelima vodi druge prema njihovim ciljevima bez zusil te misli.

Takva pohlepa, poput otrimuyut z praksi - od fronta do pozornice bez svladavanja. Yakshcho izvještavate o zusilu, razvijajući qi (yakostí) jedan po jedan i ne dopuštajući da se isti već promijeni, ali još snažnije, rezultati će doći. Uzmite snagu svog entuzijazma i vježbajte zastosuvannya - tse p'yate (o uništenju prakse).

Konačni termin.

U takvom smo rangu, na kraju rahunke i na klipu od kože, maê oni, koji se nazivaju božanska priroda mudrosti, božanstvena priroda govora, ili mahamudra, veliki pečat praznog; í (no hodnoí̈ raznitsi) za krivnju onoga koji je spoznao i chi i dvi íí̈nu čistoću.

Prava priroda svjedočenja također se naziva prirodom. Prijatelj. Dva í̈ čistoća - tse prirodna čistoća tsíêí̈ neposredna priroda, kao šačica čiste od pamtivijeka; i čistoća, koja je nadohvat ruke kada vidite sve plamenove timcha koji je zaklanjaju. Slično je pročišćavanju zlata, dovodeći ga do čistoće donje žice: čistoća njegovog prirodnog stanja je čistoća koja je nadohvat ruke, ako su sve kuće nestale.

Oni koji su dio žive esencije kože - osnove tse (mahamudra). Na qiu (osnovi), spiralno prelazite na ovladani put. Prava priroda znanja u razdoblju sve do desetog koraka Bodhisattve je tse (mahamudra-) put. Zatim, ako se probudite u snu nevidljivog, ili neznanja, prepoznaje se apsolutno čista priroda stvarnosti, to se naziva "mahamudra-plaid".

Mahamudra-basis, mahamudra-lyak i mahamudra-plaid su međusobno ovisni i ne mogu postojati sami bez drugog, poput djeteta, zrelog i starog. Staru kožu izbolo je malo dijete. Isto tako, mahamudra-plaid dolazi kroz dvije prednje mahamudre.

Bachennya deysnoy, čista, nepromjenjiva priroda stvarnosti i sloboda da se vidi jesu li (razumjeti o) predmeti razmetanja i shoplyuê ih svidomosti - to je misao mahamudri. Ovladavanje smislom ovog (pogleda) bez rozum zabluda - sve ovladavanje (mahamudri).

Neophodno jedinstvo ispravnog izgleda i ispravnog svladavanja. Majka prijatelju bez prve - svejedno, slijepi smo, stojimo na čistoj razini. Ne možeš nikamo. A majke imaju samo ispravnu misao i ne preuzimaju svladavanje - svejedno, ali sknar: tvoje znanje nije dobro ni za tebe ni za druge. Ale, mayuchi i oni, i ostalo, možete imati dva krila, jecajući da dođete do buđenja.

Kultivacija, bilo da je, što učiniti s nekom od aktivnosti - potpuno je slobodno biti (razumjeti) što je robimo, a tko, koga pljačkati je aktivnost (mahamudri).

Chotiri aktivnost: sve dobro, taêmna, buttya u NATO-u i donijeti pobjedu u svim smjerovima.

Í sloboda u obliku da li (razumjeti) predmet ovladavanja i ovladavanja bez nemira, kao što je strah od pada u samsaru ili nada da se uzdigne do ranga Buddhe - to je rezultat (mahamudri). Ako ste vidjeli smisao misli, majstorstva, aktivnosti i rezultata (mahamudra), tada biste trebali ojačati svoj interes.

S punom vjerom u svoje Gurue do kraja, budite uhvaćeni sa štapom poštovanja, volite to poštovanje prema njima. Zvílnyayuchi sebe u lice neviđene žudnje za samsari i taj život, vídmovtesya víd imitacija. U svim situacijama oslonite se na gluposti, koje će vam pomoći da odlutate. Budite (samo) kratki planovi i odmah ih pobijedite, da poslovođe krzna padnu dolje: uzbrdo i dolje. Ako se takve misli nisu pojavile, kako sačuvati svoje lice, misli o životu ili svim svjetovnim raspoloženjima, ako nisu potrebne - smirite ih. Sa snagom da razbije ropstvo zaposlenosti za ove živote. A ako to ne svladate, nemojte se upuštati, već se pokušajte razviti za sve uvjete.

Potrebno je poštovati i štedjeti pilulu. Koja je svrha učiti čitati i pisati, ako ne zazireš od toga? Ako znate vrijednost rijeke i ne vodite računa o njoj, bit ćete ljuti ili upropašteni.

Želim imati puno uvida između iskustva sna i bitaka, (zagal,) jer praktikant razumije da je um (s jedne i s druge strane) predmet ovladavanja, i sam je blažen, jasna, gola, nekonceptualna Praznina, kao greška što yaku vin doživljava - tse iskustvo spavanja.

Treba napomenuti da je isti tehnički izraz pobjednički za značenje spalah iskustva i blagoslova. Smrad će prosyaknuti víruvannyam dvístístí í, biti sramežljiv i charívnimi, nepostojan, poput kvíti na gírsky lokvi. Prvostupnik je stabilniji i stabilniji.

Kao što vidite, ne samo puštajući, već s neprekidnim iskustvima, da ne postoji dvojnost ovladanog i ovladanog, tse bachennya. Na to, rozryznyayuchi spalakh iskustvo, ali dobro i bachennya, dovedite se u takav logor, kojemu ste zaklani s tsimi (roba) i uzeti ih za veću stvar. I onda ih kultivirati, izvještavajući stalno o zusilu. Tse je važan.

Ako želimo dobre stvari, smradovi su osnova za razvoj prodornog variva. Na to će, nakon toga, uzgoj njih, bez pretencioznosti, odrasti obov'yazkovo.

Z chotirioh Drukiv, Druk Aktivnost - put je miran, tko može imati najmanje gostoljubiv um. Ovim putem ostvaruju se značajni dobici za Miru Bazhannyu.

Ê bogat rívnív sensu chotirioh drukív. Ovdje Druk Activity, karmamudra je praksa različitih vrsta: mirna - (1) za smirivanje bolesti i prijelaza, (2) za povećanje trivaliteta vašeg života, pozitivno kao kvaliteta te zasluge, (3) za preuzimanje kontrole nad the pershoelementi; to (4) ljuto djelo za usvajanje starog škoda, pereškoda i pereškoda. Kao rezultat toga, možete postići dobro zdravlje, dug život, bogatstvo, moć itd. - Značajan doseg kod Svetog Bažana.

Druk Zobov'yazan ta Druk Dharmi - put je miran, koji ima prosječnu gostoljubivost. Zavdyaky zdíysnyuyutsya kítseví zníníníní dosegnuti nayvishgo svítu samsari - Nebo Akanishtkhí, ili Ogmin, koji nije niži ni za jedan dan.

Druk Zobov'yazan, samamudra je dom te gušavosti različitih obitelji Buddha. Druk Dharmi, dharmamudra - tse manifestacija samom sebi pri pogledu na božanstvo meditacije. Zastosuvannya ih bez obavještavanja Porozhnechija može vas odvesti samo do najviše točke samsarija, ali ne i do buđenja. Dakle, možete znati samo značajnija postignuća - ekstrasenzorne i ekstrafizičke vibracije, ali ne i većinu.

Ale Velika Druk Praznina (Mahamudra) - Tse put je tih, tko ima najoštriji um. Tse metoda nabuttya naiveshchogo dosega (Buđenje).

Stoga, sukcesivno zastosovuči u praksi sve chotiri druge, doći ćete do potpuno probuđenog Buddhahooda.

(Mahamudra - tse) neodvojivost pojave i Praznine, blaženstvo te Praznine, svjesnost te Praznine, jasnoća te Praznine; Vílna víd uẑíh eíhíhív rozumno svídnyh svodív ísnuvannya (díyskogo ísnuvannya, povnogo ínínuvannya, to i i i i vrijeme, íníto, nínsho). Što je više moguće, ono što se može pokazati Guruu, mi ćemo intelektualno razumjeti i naučiti kroz riječi. Vaughn slobodno može shvatiti da je ona takva, ali ona to nije. Veliko je blaženstvo, kakvo se doživljava, ali ne možete biti imenovani (kao što jeste). Ne postoji ništa što se neće prožimati – manifestacije, temelj, samsara chi nirvana. Vaughn - veliki tabor poze intelekta (chi budennoy svídomosti). Odnochnistnost rozum, misli koje dharmakaí̈ bula zavzhd, u času bez klipa. Ali, oskelki nije razumio, Guru bi trebao početi sa svojim pospanim uputama, da se (broj tri) može pomiješati u jedno nepodijeljeno jedinstvo. To se zove "mahamudra odjednom winick i naljutiti."

Zmíshuvannya roza, misli koje dharmakaí̈ - ne kao zmíshuvannya boroshna s cementom, ale, shvidshe, kao ljuta voda. Priroda misli je ista kao i priroda uma: uvredljivi smradovi su dharmakaya. Želeći razmišljati i lažljivi, ne puštajte ih, niti se borite za uspostavu svog današnjeg dana. Kroz prepoznavanje svoje prirode, smrad se pročišćava, a vi opažate dharmakayu i postajete Buddha. Ako ih ne razumijete, oni vas zavaravaju i ê jednostavno ístota.

Misli, um i Dharmakaya uvijek su se odvijali preko noći bez klipa. Pitajte, što je bilo prvi put - oprostite na buđenju, svejedno, što staviti na legendarnu hranu, što je bilo ranije - kokošje jaje? Pogrešno, nismo bili probuđeni, a onda smo upali u neupućenost, nismo bili probuđeni, a onda smo postali probuđeni. Bilo je sve odjednom i bez pupoljka. Međutim, Buddha ne može smisliti oprost. Što to znači?

Dumka nije dharmakaya. Nemoguće mu je reći da Buddha, nakon što je vidio njegove misli, nije imao dovoljno kamenja na njegovim očima, da je vidio dharmakayu. Ali oskolki Buddha percipira misao kao dharmakayu, misli ne okrivljuju moć svjetla, a svejedno pokazuju tu aktivnost - nekonceptualno, spontano dobro ponašanje bez ikakve misli.

Tradicija ovladavanja metodama hodanja oko Vajradharija, Tilopija, Naropija, Marpija, Milarepija, Gampopija i raspršivanja u (izravno učenje) Gampopija, kako bi postali mahamudra Shang, Baram i Drikung Kag'yu. Ostalo je šetnja oko Phagmo Drugpe. (Izravna učenja Phagmo Drugpe se razlikuju) mahamudra Taglung, Chang-nga, Mar-e, Shubseva, Trophu, Yazang ta Drugpa Kag'yu. Tsya ostani hodati oko Língrepa i Gyarepe. Ê th Mahamudra Karma Kamtsang Kag'yu, koji je posebno šokiran, koji donosi neodrživu vologu divljeg dakinija i neumoljivu toplinu blagoslovljene neprekinute tradicije, koja ide od Gampopija, preko (prvog Karmape) Dusum Kyonpe sve do mog Gurua , (peti šagon) . Ovo je tradicija da se sakupe svi brojevi i uspostavi mahamudri. Nazvan "mahamudra u isto vrijeme pijan i ljut", pobjeda je srž svih pozitivnih aspekata. Ona je kod kuće blizu svijeta, kao što je sunce tog mjeseca. Dok prakticirate njeno sažeto, nećete proizvoljno otkriti istinu i budućnost. Dorimuvatisya ovakve prakse - shoste povchannya (o uništenju prakse).

Kora praksi, etape puta su sve do mahamudre.

Što se tiče budućnosti blagoslova (a.k.a. pozitivne kvalitete), melankolija uvodnih praksi leži u činjenici da su vjetrovi poput vremenskih sati, kao i apsolutni brojevi. Do toga je taj smrad najbolji način da se dopre kao najbolji ljudi budućnosti i put Buđenja.

Ne samo to, već i razmišljajući o poteškoćama stjecanja darovitog ljudskog tijela te o smrti i nepostojanosti, otvorit ćete svoj um za korištenje ovih života. Razmišljajući o karmi, ili zakonu uzroka i posljedice, doći ćete do permutacije u kojoj zakon i snagu da izdržite (zaogrnete) pod prijetnjom moćnog života. Razmišljajući o zločesti samsarija, uzdići ćete se kao vodič za samsaru i njena tri svijeta. Nakon što sam otkrio viziju (kao samsari), čim dođete do probuđenog Buddhe, ja ću postati. Uz pomoć svladavanja ljubavi, spontanosti i izravnosti na Buđenje, Bodhíchíti, odrastati ćete u pogledu (histične) bazhan sreće za sebe i razmišljati samo o donošenju dobra živim bićima.

Zavdyachuyu yozí sto skladišta mantri (Vajrasattvi), znat ćete prave znakove da svijet može biti i u snovima, čišćenje od ružnog nesretnog okruženja, (kao što bi mali bio rezultat) vaše prošlosti nesretnog vchinkív. Zavdyaki tsyomu vy (lako) razvinet dosvidi i bachennya. Čim se ponudi mandala, vaše tijelo će postati blaženo, vaš um će biti bistar, vaš um će se promijeniti i spoznat ćete nesagledive zasluge. Kroz prakticiranje guru yoge, vaša energija, ljubav i ljubav (do vašeg Gurua) će buknuti sve jače i jače. Spoznat ćete jogu blagoslova i nadahnuća, a također (doći ćete) jednosmjernu svjesnost uma. Vi bez zusil saznat ćete dosvíd i bachennya. Chi možete razviti dobru praksu chija, ležati u vodi (vaš Guru voddanosti).

Što se tiče glavnih praksi, melankolija smirenog uma leži u tome što bezrezervno razvijate blagodati blaženstva, jasnoće i ogoljene nekonceptualnosti. Vaše se potrebe u životu mijenjaju, vaše tijelo postaje blistavo i blistavo, vaš um je savitljiv i dobivate takav doseg, poput nadbožanske snage da pet očiju. (Smiren um) zamagljuje te misli.

Njih da zamagli mirni um. Smrad se ne pojavljuje, kao što se zvijezde ne pojavljuju na svjetlosti sunca. Pet očiju tse (1) oko, fizički razbacuju predmete, u daljini su sjajni pogledi; (2) nebesko oko koje gleda mimo budućih ljudi; (3) oko prepoznatljive procjene da biče Prazninu bez posrednika; (4) oko Dharmija, da vidiš mudrost drugih, da znaš kako i zašto ih naučiti; i (5) Buddhijevo oko je svevideće. Vidpovidno "Abhísamayalamkare" Maitreya, kožu iz njihovih očiju treba znati uzastopno, kada prolazi pet puteva do buđenja.

Što učiniti s pervagom prodorne oluje, što voditi najintenzivnijim vibracijama, ponovno nanizati etape tog puta (prije Buđenja) - sve je jasno. Vlasniki prosječne zdíbnosti, ínodí proći ih, ínodí - re-tribute. Uz najmanje zdíbnosti, oni se razvijaju korak po korak, korak po korak, sukcesivno prolazeći kroz sve stupnjeve - od početka do desetog koraka Bodhisattve. Takav odlomak sa stazom dokazuje da se kao praktikant razvija chotiri u tri, odnosno dvanaest yoga.

Pet putova prije buđenja i deset stupova Bodhisattve mogu se uskrsnuti na drugačiji način, a kroz njih možete proći s vikoristom s različitim tehnikama. Koža klasičnih indijskih škola budizma ima svoje izvrsne metode. Također postoje različite klase tantri. Gampopa u svom “Koshtovniy embellishment vyvolennia” opisuje trinaest faza: stadij bazhannya, ljepljiva vježba, deset stabljika Bodhisattve i stan Buddhe. Dzogchen sustav, Velika temeljitost, daj mi još jedno ažuriranje. Ovdje, u Mahamudriju, pet staza i deset ploča podijeljeno je na dvanaest yoga. Međutim, bez obzira na to, kako rezati pitu, lako je se riješiti sami; glavni materijal, rozuminnya i meta je isti za svaku priliku.

(Vzagali, kao da je smiren um dosegao,) možete se, kao i uvijek, dovesti u tabor blaženstva, jasnoće i ogoljene nekonceptualnosti. Ako možete sebe dovesti u takvo meditativno stanje, a ponekad (roba) nije pozvana nadahnuti kada ste budni, a u ovom času, ako ne meditirate, doći će smrad, jer (bo) niste postigli dobra kontrola nad jednosmjernom svjesnošću uma. Rano je, inače je faza jednosmjernosti mala. To je pravo za miran um, a ne zaokupljate se svakodnevnim brigama, a ako niste meditirali, dolaze dobre stvari, to znači da ste dosegli kontrolu nad jednousmjerenim umom. Ovo je srednja faza jednosmjernosti. Kao da um nije pripinyaetsya, i nijedno od upozorenja vas ne uhvatiti za ekstremne uvjete; iako su se sve misli smirile u ovom kampu, i čini se da je nemoguće vidjeti nešto novo, ako spavaš, i ako ne ustaneš na prvom mjestu, bila to tvoja aktivnost, kriva je, jer faza jedno- usmjerenost je velika.

Ovdje će krhotine dobrote biti prisutne cijelo vrijeme, možete rasti brkove, što je faza bez savladavanja (da se probudite). Međutim, (zaista) cijela stvar je manje jasna, da možete činiti dobro; tse ne diysne bachennya koja prodire (u Prazninu). Qi (faze jedinstvene izravnosti) se vide sve do staza akumulacije i pripreme. Krhotine vas ne razumiju u potpunosti prirodu uma, srećom, kroz način na koji ste ogoljeli (ili nevinost) - ova je glava karakteristična za rižu vašeg mirnog uma. Putem kultiviranja nenatrpanosti, blagoslov rastezanja uspješnog sata iskustva da se očisti. Svi aspekti blaženstva, jasnoće i gole nekonceptualnosti, koji se nastavljaju, cijepaju se (ili se raspadaju na način da se u trenu postaje vinica vrijeme i poprima kožni trenutak), i narušavaju (rezidualno) istinu prazne prirode govora. Drugim riječima, ako (vaša opijenost pravim razlozima za dobro i vapaj za novim) posrne, mijenjajući tabor neaktiviranog, ili izgubljenog Porozhnecha - blaženstvo, jasnoća i gola nekonceptualnost, prava priroda svjesnosti

Shkírka - tse svoje gomilanje s blagoslovima i spalachima, doživite i pazite na njih kao što možete učiniti kako treba. Ako se smrad razbije, ili očisti, dolazite do unutarnjeg ploda - prazne prirode vašeg uma, koju karakterizira blaženstvo, bistrina i gola nekonceptualnost, koji se, budući prazni, pojavljuju i pričvršćuju se odmah za kožu. trenutak.

Tse je doseg mahajanskog neženja, kako ga nazivaju i logorom slobode u obliku romantičnih konstrukcija (krajnosti razuma). Evo, iako se još uvijek ne osjećam kao da sam na istom mjestu, zbog blizine duše (pravom razlogu) Porozhnechi, ne bojim se i opsjednut njome, pa čak i samo malo podlegli su pravoj prirodi ruže – ranoj fazi slobode u umu umnih konstrukcija. Zapravo ste to iz temelja raščistili, kao da je normalno stanje vašeg znanja postalo neaktivirano, što potvrđuje vaš prvostupnik, srednji stupanj slobode rozum konstrukcija. Ako je postalo stabilno, i možete vidjeti da je lako doći na svoje misli, ali nije lako doći do vida, onda ste stigli do škole, da je sve prazno i ​​nema predmeta to nije prazno. Ako ste vidjeli sve podcjenjivanje Porozhnechi svih vanjskih i unutarnjih pojava, onda je okrivljena pozornica slobode u obliku romantičnih struktura.

U ovim fazama post-meditacijskog razdoblja, fenomeni se percipiraju kao fatamorgane. Dođete do bachennya prave prirode Bodhichittija i dopustite da vas poštede osamdeset dva (gruba tama), o kojima se na cesti brine bachenny. Vi (više) ne živite u (tri svijeta) cikličkim temeljima s jednim od (chotirho načina) ljudi, ili jedinstvenim takvim ljudima, za mig naroda, snagom svojih molitava (nastavite raditi, pomagati drugima) . Poziva se doći do staze prvostupnika, ili prvog koraka Bodhisagtvija, nazvanog "ukradi radijus". Zavdyaks do uspješnog uzgoja kojeg korak po korak napredujete do stupnja jednog užitka.

U ovoj prvoj fazi još uvijek je važno malo promijeniti u automatski "ovdje i odjednom", jesu li misli blažene, poput nepoštenih razloga, ili ću imati svakodnevnu bazu u svim govorima. A ako je prazan, čak i ako nije kao Rozumove konstrukcije, taj govor nije baš prazan, nije baš prazan - dovoljno (samo znanja o prirodi) ovog djela bit će ovdje i sada.

Htio sam Treba Stribnit Vyd Uzhykh, takav jak je temeljito provjeren, nigilizmu abbonde nepraznog, koncepti dysnaya iznuvannya, tasi rosumovi se čiste samo bacenama prirode "ovdje. nosite kao beba na vodi.

Ako ste dosegli mnogo (od svih ispravnih) govora, onda (znate da je sve moguće) jedno uživanje u prirodi, i možete temeljito razumjeti sve o stazama, bilo da se radi o manifestaciji Praznine.

Stalna osnova "ovdje i odjednom" jedini je užitak manifestacija, a praznine iskonskog svjesne svoje nedosljednosti. Na taj način, ako vidite da je bilo što drugo prazno, imat ćete jedno uživanje u oba, i samu osnovu klipa informacija o svemu o putu.

Tse perekonanist, da tse i ê doživite "ovdje i odjednom", da prenesete čip za novog jaka za "bogate".

Kad se to razbistri, sve je ljuto u jedinstvu (uživanju) čiste prirode svih govora, uključujući (otkrivanje razlike između) svjedoka i iskonske svjesnosti, pa tako i same pojave i um bez kojih tu svjesnost zovu u sredinu ( kao smrad malih okusa). Ako se smirenost cikličke osnove i smirenost Izuzeća, neodvojivost samsarija i nirvane manifestiraju bez sredine, tada je srednja faza jedno užitak.

Ako su se, osim toga, svi govori pojavili kao jedan gušt, jedan se gušt očituje opet kao bezličan kroz manifestacije, za što se okrivljuje proces putovanja ugarom, što je pravi put, okrivljuje se faza jednog užitka.

Kao što je gore rečeno, u procesu diferencijacije tjelesnih elemenata, sukcesivno se povećavaju sve manji broj. Dakle, zemlja je podijeljena vodom na onu koja više nije u stanju nabirati čvrsti element. Znojimo vodu na vatri, vatru - na prozoru, ili energični vjetar, taj prozor - na otvorenom prostoru. Nakon toga slijede tri stupnja: doživljavanje bjeline, crvenila i crnila, ako je postojala ta crvena stvaralačka energija, ili Bodhichiti - očito se spušta iz centra maka, diže se iz centra pupka i udara u centar srca. Ako netko dođe iskusiti Jasno svjetlo Dharmakaye, poput majke u smrti, do dubokog grijeha, ili do prepuštanja, ili s dubokim tantričkim praksama. Kroz ovaj proces dolazite do spoznaje jednog okusa svega u dharmakayi.

Nakon toga se rađa proces re-evolucije elemenata u kojem prolazi iskustvo crnila, crvenila i bjeline, a zatim se u nekoj dubokoj tantričkoj spirali uzastopno spiralno krećemo prema elementima - energiji vjetra, vatre, vode i zemlje. prakse. Tse vídbuvaêtsya kroz zalezhne pozhennya, vzaimozv'yazok razloga i naslídkív í, u ovom slučaju, bezpechuêê majsternymi zabov z metoda prinyattya oblik, yak bude korisnoy za druge.

Svijest o jednom užitku pojavnosti i praznih, kao kroz proces razdvajanja, i kroz proces obnavljanja elemenata - na vidjelo je izvučena faza jednog užitka.

E sad, ako (sigurno ste to naučili) nema prave krivnje, dosegli ste toleranciju prema svemu. Tse pokrivaju interval između drugog do sedmog stupnja Bodhisattve. Želeći deyakí autori vodnosit ovdje i osmi sastanak.

U Mahamudriju postoje različiti načini označavanja dvanaest yoga i klasificiranja staza i stupnjeva. Roboti trećeg Kamtryul Rinpochea imaju bolji način, sustav imenovanja je manje sklopiv.

Kao rezultat jednosmjernosti, postiže se smiren um. U ranoj fazi, koristi se pojavljuju naizmjenično, ponekad okrivljuju, a ponekad ne. U srednjoj fazi, smrad dolazi automatski, a u porastu, smrad se neprimjereno miješa s Bistrom svjetlošću u snovima.

Na stupnjevima slobode u obliku romantičnih konstrukcija i u obliku izazova za pojavu uma na jedan od nekoliko ekstremnih načina: akciono rasuđivanje, potpuni nedostatak razuma, ono i drugo, u isto vrijeme i ništa drugoga. Ovdje je treća krajnost - tse chíplyannya kroz one da se manifestacije mogu prkosno temeljiti na vidljivoj razini i izvan odsutnosti apsolutnog. Želeći da sve stvari ne budu sposobne ni za akciono rasuđivanje, ni za potpunu nedosljednost, četvrta krajnost leži u konceptualnoj sveprisutnoj činjenici, koja ovaj način zaključivanja čini "govorom". U ranoj fazi slobode na tragu ružičastih motiva vidjet ćete da je um slobodan u obliku nevidljive pojave, vezan za tu strepnju. U srednjem stadiju, ne volite se za ukazanja, ili za Prazninu. I na rozvineníy stadíí̈ vy povnístyu vídsíkaêt je li to nedostatak ponovnog vrednovanja romantično stvorenih načina ísnuvannya.

U fazama jednog jedinog uživanja u izgledu, taj um će fluktuirati. U ranim će se fazama svi predmeti svakodnevnog života ujediniti u jedinstvenom užitku Praznine. U srednjim fazama ukazanja, um je poput vode koja ide s vodom. Na rozvinenim fazama pokazali ste pet tipova iskonske svjesnosti iz jednog užitka.

Ipak, oznaka nije vrhunska, a temelji se na posebnom certifikatu majstora. Osim toga, ako želite puno karakteristika koje uzdižu kožu od deset koraka Bodhisattve, možete vidjeti jednu od njih, nakon toga, na kožnom koraku, jednu od deset temeljitosti (paramit) dovodite u novi razina savršenstva. Dakle, na prvom koraku, velikodušnost i znoj redom: moral, strpljenje, entuzijazam, slučajnost, razborita mudrost, pravednost, snaga, molitva i iskonsko prosvjetljenje. Razlikovanje mudrosti (prajna, šerab) je mudrost Praznine, koja razlikuje pogrešne puteve i pogrešne puteve. Primordijalna svjesnost (jnana, yeshe) je prepoznavanje nerazdvojivosti dviju jednakih istina: manifestacija i Praznine. U obje vrste, postoji različit prijevod izraza "mudrost" u oba slučaja.

Sada su se meditativno i post-meditativno pobrkali. (Ranije) još uvijek bili prekriveni pljuvačkom gomilanja Praznine u razdoblju poza za sredinu. A kad se to iskoristi, svi postajemo čisti u praznoj sferi svih govora, ne možemo ništa dostići, i ne možemo imati nikoga, možemo ga dosegnuti, i ne možemo imati jednaku razliku između onih koji svjesni su i oni koji nisu svjesni Ako ste u mogućnosti vidjeti postoje li znakovi (dvostrukost čega) koje ćete svladati i tko će to svladati - ovo je rana faza bez svladavanja. Ovo je osmi susret Bodhisattve.

Ovdje, ako spavate, ponekad se mogu pojaviti lagano kao takvo razmetanje (znakovi objekta i subjekta). Ako se potopi, i sve postane jedno - veliki meditativni logor iskonske svjesnosti - ovo je srednja faza bez svladavanja. Deveta i deseta subota Bodhisattve.

Ako je mač prepoznatljivog i iskonskog svjestan korijena pridružene transcendencije sveznanju (onda je instinkt biti od nekakvog neznanja), tada je Majčino Jasno Svjetlo, kao apsolutno čista, prazna sfera svih govora. , u jedan. Cijela transformacija je u potpunom buđenju Buddhe, tabora jedinstva, više ništa za znati. Ovo je pozornica bez masteringa ili tabor Buda.

Prilikom prolaska kroz osmi, deveti i deseti korak Bodhisattve do jedanaestog koraka (Buddhija), prirodna čistoća primordijalnog stanja, jedan sat (sfera Praznine i zrcalna čista svjesnost) je Dharmakaya, jak Pokaži.

Tijelo Buddhe se može podijeliti u dvije vrste: dharmakaya i rupakaya, ili tijelo mudrosti je oblik tijela. Prvi je rezultat Buddhinog opetovanog prilagođavanja svih prijelaza i osiguravanja postizanja njegovih posebnih ciljeva. Odmor je rezultat joge punog postizanja svih pozitivnih kvaliteta i za njega se okrivljuje yoga Bodhichiti, kako bi se osiguralo postizanje drugih ciljeva.

Dharmaka je vilna u viknennya, zniknennya ta trivalitet. Tse postiyna, neoumovlena, prirodno čista, nepromjenjiva priroda uma i cjelokupne stvarnosti. Čista svijest o praznoj sferi svih govora za popunjavanje Praznine. Percepcija nalik zrcalu, bez kontemplacije, odražava sve poznate pojave. Ovim redoslijedom, buttya dharmakaí̈ jednosatni tsikh dvije čiste svjesnosti, majčino Jasno svjetlo i Jasno svjetlo - syn, često se pojavljuju u drugim kontekstima kao í̈s buttya od strane sveznajućeg uma Buddhija i Praznine tog uma.

Prirodna čistoća misli, uma (uvjerljivi aspekt) svih živih bića je Sambhogakoy, kao što ste vi.

Najvažnije značenje sambhogaka, tijela tijela, koje se nalazi u sutrama, leži u činjenici da je oblik više tijelo, da može imati pet značajki: (1) oblik - cijelo tijelo, označeno jednim sto dvanaest velikih i malih znakova Buddhija; (2) vchennya - svakako pročitajte Mahayani; (3) učenici - uvijek podučavaju Arya-Bodhisattve, (4) mjesto - uvijek poznaju čistu sferu Buddhija, (5) sat - ostanite tamo do kraja samsarija. Ovdje se prepoznaje kao prirodna čistoća misli. Qi dva sastanka nisu superlativna. Arya-Bodhisattvi - tse tí, koji može imati Bodhichittu i bez sredine, ne-konceptualno prihvaćajući Prazninu. Zavdyaks takav sprinyattu sve, scho oochuê postaje čista sfera Buddhija. Prirodna čistoća misli je da je tako, da se takve stvari mogu uočiti. Toj sambhogakayi pripada ona čistoća misli, koja se uči, koja je vidljiva samo Arya-Bodhisattvama. Čak i ako vam prirodna čistoća nije jasna, onda vas vaše misli varaju, pa vjerujete u svoj dan razuma i, u takvom rangu, ne možete bachiti sambhogakaya.

Í prirodna čistoća pojava kao punih objekata je nirmanakoy, kao i vi.

Kao što se slika boga Indrija ne pojavljuje na bazi akvamarina, kao da nema poliranja, tako i dok um živog bića nije čist, nemoguće je pokolebati Buddhu, nadahnuti da stojimo ispravno ispred njega.

Nirmanakaya, ali tijelo buđenja Buddhija je prirodna čistoća svega što je za um sjajne esencije. Nirmanake se okrivljuju kao fenomeni koji su krivi za uzroke tih umova, a mogu biti u tri kategorije.

Vishchi Nirmanakaí̈, tako kao Buddha Shakyamuni, obilježen svim velikim i malim znakovima i pjeva dvanaest dana Buddhija, koji zíyshov s nebesa Tushiti: ljudi u kraljevskoj obitelji, svjetovne ruže, vizija, asketizam, postizanje buđenja kotača Dharmi drvo koje okreće Dharmijevo kolo. . Yakby, nisi imao dovoljno zasluga te čistoće, da bi mogao bachiti Shakyamunija kao Buddha, dao bih ti samo visoku osobu s velikim vukhima. Ako želite da vam se um očisti, tada ćete imati svog Gurua poput Buddhe. Zvichayny nirmanakaí̈ - tse takí emanatsíy, poput mavpi, ptica, itd., koji su deklarirani za posebne svrhe, za učenje određenih živih bića. Deyakí osoblivi nírmanakí̈ z'yavlyayutsya kao talentirani umjetnici, likarí, muzikantstoschoo, yakí svoíd svoí̈slivimy zaobami. U takvom rangu, pokazavši čisti nirmanak, ležite u čistoći uma, da se divite.

Dobra djela ovih triokh tíl Buddhi, ali brojna tijela koja su stvorena bez zusil i bez obzira da li misli za dobro drugih, ja ću preokrenuti je li ili ne manifestacija. Krhotine izvučene bez zusila osiguravaju doseg naših ciljeva živim esencijama, bezgraničnim (brojem), poput prostranstva, i da ga opljačkaju, dokovi nisu potpuno razbijeni samsarom, ali preostala pozitivna kvaliteta je i dalje.

Moguće je na drugačiji način uskrsnuti ono što označava tijelo Buddhija. U Tantri se tijelo koje se budi, mova i rozum objašnjavaju kao nirmanakaya, sambhogaka i dharmaka. U nekim sustavima, vajrakaya se dodaje chotiriokh til, inače dijamantno tijelo nepromjenjivosti buđenja; jnanakayu, ili tijelo čistog razumijevanja, i tako dalje. Međutim, bez toga, koliko je tijela opisano, njihova su dobra djela (samudachara, trinley), koja pomažu živim bićima, lišena života.

Buddha je slobodan od svih misli, bilo da postoje konceptualni procesi. Vin zna bez posrednika. Na to, ako pomažete drugima, moći ćete raditi spontano i bez razmišljanja. Na tu yogu dobrote, djelovanje se poduzima bez susil. Čini mi se da ako je Buddha na putu prije nego što se probudi, nakon što je uputio nepresušne molitve za nadolazeću građevinu, donijeti tugu našim živim bićima. Yogo zgrada plašljivost, nabuta u trenutku buđenja - rezultat ovih molitava i ne vymagaê zhdatny udaljeni svídomy chi dumok. Kako sumorno ne mogu misliti pomoći rastu rađanja, a svejedno, ako ima drva, automatski će zarobiti, tako da Buddha pomaže svim izvorima.

Nekoliko aspekata dobrih djela Buddhija, pozvanih na volju kroz neženju, chuti, zgaduvannya koji dotik. Dakle, kroz pogled Buddyja, samo nekoliko riječi, pogađajući njihov chi, kroz točku svoje ruke, možete mahnuti u patnju. Ne čini se čarobnim, tako da ne morate ništa raditi sami. Takva mittve rijetko se zarobljava u regiji nakon odabira velikog broja zasluga. Češće viđate one koji su Buddhi i tako dalje. - Zasadzhuê karmíchne nasínnya z'dnannya z'dnannya z buđenja i nadyhaê ti pragnit tsgogo ja ću postati.

Sve tse v_dbuvaêtsya bez svídomih zusil z Buddijeve strane. Na primjer, škola Yogo Svetosti Dalai Lamy može vas podsjetiti da prakticirate Dharmu; a s kim Yogo Svetost nije obov'azkovo scho-nebud za koga robiti. Stupa u Bodh Gaya, de Buddha Shakyamuni je otkrio Buđenje, nemaju misli i ne izvještavaju o godišnjem zusilu, ali više ljudi, poput í̈bachata, želi obilaziti íí̈, a smrad guši religiozne misli.

Klasični primjer kako se radi kroz toranj je malo - o bogu Indriju. Indra se odmara u svojoj kristalnoj rajskoj palači, ničega se ne libi, ta slika visi na površinama zidova palače. Ljudi na zemlji da rade na garnu fermentacije, a s druge strane, udahnu svoju praksu, tako da ću i ja postići isto. Dakle, Indra maê nebeski bubanj, zvuk nekakvog poda je neprijateljski, što ljudi mogu vidjeti duboko, ako smrad samo miriše jogu.

Kao što nam sunce i mjesec ne pomažu da pomažemo ljudima, Buddha svojim dobrim djelima vodi druge prema njihovim ciljevima bez zusil te misli.

Takva pohlepa, poput otrimuyut z praksi - od fronta do pozornice bez svladavanja. Yakshcho izvještavate o zusilu, razvijajući qi (yakostí) jedan po jedan i ne dopuštajući da se isti već promijeni, ali još snažnije, rezultati će doći. Uzmite snagu svog entuzijazma i vježbajte zastosuvannya - tse p'yate (o uništenju prakse).

VID VIDAVNIKIV

Moju rusku knjigu ponovno je preveo Mikhailo Elinsky 1996. uz dopuštenje Beru K'entse Rinpochea i dr. A. Berzina. Do drugog puta, tekst su pripremili stručnjaci Shang-Zhunga 2002. godine. Prijevode i urednike čitatelji traže za mogućnost stvaranja smisla za tekst.

Vrsta prijevoda. jedan

Peredmova. jedan

Biografija Beru Khyentse Rinpochea 2

Biografija devetog Karmapija Wangchuka Dorjea (1556.-1603.)

Uvod. 3

Dio persha: - UČINITE U PRAKSU. 3

Dio prijatelja: - RAZVOJ MIRA RAZUMA. osam

Treći dio: - RAZVOJ PRODORNE SARIJE. 12

Četvrti dio: - DUBOKA PRAKSA. 17

Konačni termin. 24

Visnovok. 25

Bilješke 25

Mahamudra, koji je podigao tamu neznanja

MAHAMUDRA KOJI ELIMINIRA TAMU NEZNANJA

od strane Devete Kar-ma-pa

Wang-ch'ug dor-je

uz usmene komentare

Beru Kyentze Rinpoche

BIBLIOTEKA TIBETANSKIH DJELA & ARHIVA

Wangchuk Dorje, Devet Karmapa

uz komentar, usmeno,

Beru K'entse Rinpoche

ŠANG-ŠUNG

Moskva, 2002

prijevod s engleskog: Mikhailo Elinsky

Peredmova: Oleksandr Berzin.

ISBN 5-902303-01-X

Vrsta prijevoda.

Godine 1994., u godini mog posjeta Sankt Peterburgu, Beru K'entse Rinpoche dopustio mi je da pređem na rusku knjigu "Mahamudra koji uklanja tamu neznanja" koju je uredio Oleksandr Berzin. Predstavljajući u elektroničkom obliku ruski prijevod "Nasljednici mahamudri Kag'yu", želio bih jamčiti za mogućnost stvaranja suludo čudesnog originala, poput, ymovirno, prisutnog u tekstu. Bit ću sretan, kao robot donosi nestašluk prakticiranju budizma. Za informacije o prijedlozima urednika i izgledu ove knjige, molim Vas da se obratite na adresu: [e-mail zaštićen]

Peredmova.

Rozum - tse schos tako da su ljudi cvrkutali po sve sate. Što je? Kako radiš? Qi pitannya put zavzhd. Poput ogledala, izgradnja osvete u sebi je slika bića nalik na bića i robiti ih predmetima sprinyattya, prote, ako pogledate u ogledalo, ne znate yogu. S druge strane, jasnoća jasnog, jasnog razumijevanja objekata, na jaku se ne može točno navesti. Takva inteligencija.

Ponekad je, međutim, zrcalo uma zamagljeno, a i tada je sve nejasno. Usred noći je vedro i prazno, tako da se ništa ne pojavljuje, ali na trenutke misli jurnu iz njega, kao da je ispred njega. Ale, ono što je vidljivost, zvuk, misao, što drugo - sve ima neku svjetlucavu osobinu koja ga prožima, ale, ipak, neprepoznata svijest, kao da je zauvijek preplavljena jednim te istim. Ako to vidite, niste prevareni i ne uznemiravaju vas oni koji su pred ogledalom vašeg uma. Nije važno što trapleyatsya: vi "mirno i razumjeti", znajući nepromjenjivu prirodu koga. Ale, ne primjećujući što se zapravo događa iza tvojih uma i misli, pusti da ogledala vidioca postanu sjajna i važna, vapeći ti za tjeskobom, zafrkancijom, strahovima i oproštenjem. Nevpevnení, sum'yatí, ne znajući što se stvarno događa, sami stvarate veliku patnju i teškoće. Kozhen navkolo vas tako samopovređen i perebuvay u zamíshanni. Ali ako sami ne možete vibrirati s nekim drugim, kako onda možete pomoći drugima da rastu. Ključna stvar je poznavati svoj suvereni um

Mahamudra, ili Veliki Druk, doveden je u mahajanski budistički sustav ovladavanja prirodom uma i prepoznat je po ostvarenju stanja buđenja - potpunog buđenja uma u svjetlu oprosta iz prošlosti i tranzicije i novi razvoj svog pozitivnog potencijala. U takvom stanju imate najveću priliku nanijeti nestašluk drugima.

Kako biste dosegli ovo i više da biste spoznali svoj um, vi ste, međutim, dužni povući se na ulaznim praksama, kao da stvarate osnovu za uspješan prolaz duhovnim putem. Treba malo učiti, sretan si, rođen kao čovjek, kao sat, sloboda i prilika, za razvoj. Ne može svatko imati takvu priliku, a krhotine vaših vina, ni traga trošenja vremena na trivijalan, jasan, glup govor. Smrt će uvijek prije doći, a ti nisi ozdravio i nisi prepoznao svoj suvereni um, pokriti ću ga strašnim padom. Prijatelji, dobrota, bogatstvo - ništa vam ne može pomoći. Pa ipak si mrmljao o karmi, zakon je izazvao to naslijeđe, a o tim, dok sam stvaraš svoju buduću preobrazbu, ti si, ymovirno, svoj život proveo čineći dobro. Tako možete biti nadahnuti da donosite sreću drugima u svom životu, što će odmah završiti, a vi ćete se roditi u prijateljskim umovima za budućnost. Tom može umrijeti s laganim srcem.

Prote, baiduzhe, kim vi ljudi. Život pod infuzijom Karmija i Omana ispunjen je ljudima koji pate, starosti, bolesti i smrti. Budi Bog, caru, zhebrak, stvorenje koje je varalica ispekla, tvoja bazhannya budi sretna i ne pati zauvijek, okružena ovisnostima, ljutnjom i neznanjem. Stoga biste trebali prepoznati takav nezadovoljavajući razlog, kako ga nazivaju "samsara", i ispraviti svoje instinkte do dna, koji će zamagliti, kao da vezujete čistu prirodu vašeg uma. Vi ste krivi za izuzeće shukati.

Dalje, pogledajte one koji nisu sebični u ovom zhalugidniy obratu. Koža želi biti sretna i ne može podnijeti bol. Navit dríbna komahha živjeti u strahu, ako pokušate klevetati. Sjećajući se toga, kako vaša sreća i dobrobit leže među drugima, i kako bi nepravedno bilo da ste sretni, ako vam je koža nesretna, razvijajte ljubav i spavajte prema drugima. Ako znate što trebate učiniti kako biste pomogli drugima i nastavili svoju sposobnost rasta, pokazat ćete da samo ako se riješite svojih nedostataka i razvijete pozitivan potencijal, zapravo možete donijeti nestašluk drugima. Vi sami razvijate Bodhichittu, inače se uspravljajući do buđenja, vježbajući da dostignete buđenje tako brzo, koliko je to moguće, kako biste nas izvukli iz patnje. Radi motivacije, prakticiraš moralnost, svjesnost i svijest: da dobijem pomilovanje, neznanje, stereotipno ponašanje i pomogneš mi do toga.

Do tada, ako istinski poštujete takvu praksu, potrebno je očistiti se od najvećih prijelaza i poduzeti djela "zasluga". Stoga, pod vodstvom Gurua duhovnog mentora, bavite se ulaznim praksama (ngyon-dro). Dok klanjate za posvojenom Prytulkom, održavate svoj ponos i vezujete se za tri drage. Tri blaga su: (1) Buddhe koji su se uzdigli, (2) Dharma, njihove vene i (3) Sangha, duhovno blagostanje praktikanata Vichenye. Drugim riječima, sami potvrđujete da vježbate s ciljem da postanete Buda kao rezultat prakse podučavanja, za podršku prijatelja-jednomišljenika, i da ste svoje dvorište pred nekontroliranim ti, glupi i nezadovoljavajući ciklički temelj. A ti se tome dodijeliš kroz sedždu. Nelagoda, koja je uzrokovana zauzetošću, značajno čisti vaš ístotu.

Praksa dolazi, Vajrasattva, ona je također pobjednička za pročišćenje. Ponuda mandale simbolizira samodavanje, i, zapravo, nuđenje svemoći radi postizanja buđenja. Stvaram velike zasluge, pozitivnu energiju, usmjerenu ka cilju. Nakon odmora, ući ću u praksu, guru yogu, uspostavit ćete duhovnu vezu sa svojim Guruom i Učiteljima yoga tradicije. Zbog njih ćete oduzeti čast, a samo dorimuyuchis í̈kh nastanov s temeljitim činom, znat ćete da zgrada donosi nesreću drugima.