Свято-Вознесенський флорівський монастир. Опис києво-флорівського вознесенського жіночого монастиря Свято-вознесенський флорівський монастир

Українська православна церква (Московського патріархату) Тип своєрідний Засновник невідомий дата заснування початок XVI ст.

Свято-Вознесенський Флорівський монастир(Рук. Свято-Вознесенський Флорівський монастир) - жіночий монастир на Подолі в Києві, заснований, ймовірно, на початку XVI століття.

Історія монастиря

Ігуменія Парфенія, у світі Аполінарія Олександрівна Адабаш, що походила із знатного молдавського роду. Батько ігуменії Парфенії А. А. Адабаш служив у чині бригадира в російській армії та за заслуги від імператриці Єлизавети Петрівни отримав значні землі у Новоросійському краї. Черниця відома тим, що склала церковну службу святим Кирилу та Мефодію та «Сказання про життя та подвиги старця Києво-Печерської Лаври єросхімника Парфенія».

Архітектура монастиря

Frol Nunnery Voznesenskayay Church Kyiv.JPG

Вознесенська церква, 1732

Frol Nunnery Rotonda Kyiv.JPG

Воскресенська церква,1824

Frol Nunnery Kyiv.JPG

Територія монастиря

Frol Nunnery 2 Kyiv.JPG

Дзвіниця, 1821

Церковь Казанської Божої матері.jpg

Церква Казанської Божої Матері

Флорівський монастир.jpg

Територія монастиря

Ансамбль Флорівського монастиря складався протягом двох століть, тут можна побачити будівлі, що відносяться до різних епох та різних стилів. Найстарішою будівлею монастиря є Вознесенська церква, побудована в 1732 році. Церква має три апсиди та увінчана трьома куполами. Церква дуже схожа на давньоруські церкви, але її центральна апсида має ту ж висоту, що і церква, а бічні - вдвічі нижчі, куполи розташовані по одній лінії, як і в дерев'яних українських церквах.

Страшна пожежа 1811 року знищила весь Старий Поділ, від дерев'яних будинків, тротуарів, парканів залишилося одне вугілля, сильно постраждали всі церкви, у тому числі і у Флорівському монастирі. Відновленням монастиря займався архітектор Андрій Меленський, який збудував у стилі класицизму церкву-ротонду, будинок ігумені та триярусну дзвіницю на вході до монастиря.

Напишіть відгук про статтю "Флорівський монастир"

Література

Історично-статистичний опис Києво-Флорівського Вознесенського жіночого монастиря. – Київ: друкарня С. В. Кульженко, 1894.

Примітки

Пам'ятники та монументи

Транспорт

Сади, парки та місця відпочинку

Навчальні заклади

Уривок, що характеризує Флорівський монастир

Після вступу Петі до полку козаків Оболенського та від'їзду його до Білої Церкви, де формувався цей полк, на графиню знайшов страх. Думка про те, що обидва її сини знаходяться на війні, що обидва вони пішли з-під її крила, що нині чи завтра кожен з них, а може бути, і обидва разом, як три сини однієї її знайомої, можуть бути вбиті, в перший раз тепер, цього літа, з жорстокою ясністю спала їй на думку. Вона намагалася витребувати до себе Миколи, хотіла сама їхати до Петі, визначити його кудись у Петербурзі, але й те й інше виявлялося неможливим. Петя не міг бути повернутий інакше, як разом із полком або за допомогою перекладу в інший чинний полк. Миколай знаходився десь в армії і після свого останнього листа, в якому докладно описував свою зустріч з княжною Мар'єю, не давав про себе слуху. Графиня не спала ночей і, коли засинала, бачила уві сні вбитих синів. Після багатьох порад та переговорів граф вигадав нарешті засіб для заспокоєння графині. Він перевів Петю з полку Оболенського до полку Безухова, який формувався під Москвою. Хоча Петя і залишався у військовій службі, але при цьому перекладі графиня мала втіху бачити хоча б одного сина у себе під крильцем і сподівалася влаштувати свого Петю так, щоб більше не випускати його і записувати завжди в такі місця служби, де б він ніяк не міг потрапити у бій. Поки один Nicolas був у небезпеці, графині здавалося (і вона навіть каялася в цьому), що вона любить старшого більше за всіх інших дітей; але коли менший, шалун, що погано вчився, все ламав у домі і всім набридлий Петя, цей курносий Петя, зі своїми веселими чорними очима, свіжим рум'янцем і ледь пробивається гарматою на щоках, потрапив туди, до цих великих, страшних, жорстоких чоловіків, які там щось борються і що то в цьому знаходять радісного, тоді матері здалося, що його вона любила більше, набагато більше всіх своїх дітей. Чим ближче підходив той час, коли мав повернутися до Москви очікуваний Петя, тим більше збільшувалося занепокоєння графині. Вона вже думала, що ніколи не дочекається цього щастя. Присутність не тільки Соні, а й коханої Наташі, навіть чоловіка, дратувала графиню. "Що мені за справу до них, мені нікого не потрібно, крім Петі!" – думала вона.
В останніх числах серпня Ростові отримали другий лист від Миколи. Він писав із Воронезької губернії, куди він був посланий за кіньми. Лист цей не заспокоїв графиню. Знаючи одного сина поза небезпекою, вона ще дужче почала турбуватися за Петю.
Незважаючи на те, що вже з 20-го числа серпня майже всі знайомі Ростових повиїхали з Москви, незважаючи на те, що всі вмовляли графиню їхати якнайшвидше, вона нічого не хотіла чути про від'їзд доти, доки не повернеться її скарб, обожнюваний Петро. 28 серпня приїхав Петя. Болісно пристрасна ніжність, з якою мати зустріла його, не сподобалася шістнадцятирічного офіцера. Незважаючи на те, що мати приховала від нього свій намір не випускати його тепер з-під свого крильця, Петя зрозумів її задуми і, інстинктивно боячись того, щоб з матір'ю не розніжитися, не погубитись (так він думав сам із собою), він холодно обійшовся з нею, уникав її і під час свого перебування в Москві виключно тримався товариства Наташі, до якої він завжди мав особливу, майже закохану братську ніжність.
За звичайною безтурботністю графа, 28 серпня ніщо ще не було готове для від'їзду, і очікувані з рязанського та московського сіл підводи для підйому з будинку всього майна прийшли лише 30 го.
З 28 по 31 серпня вся Москва була в клопотах та русі. Щодня в Дорогомилівську заставу ввозили й розвозили Москвою тисячі поранених у Бородінській битві, і тисячі підвод, з жителями та майном, виїжджали до інших застав. Незважаючи на афішки Растопчина, або незалежно від них, або внаслідок них, найбільш суперечливі та дивні новини передавалися містом. Хтось говорив про те, що не велено нікому виїжджати; хто, навпаки, розповідав, що підняли всі ікони з церков і що всіх висилають насильно; хто казав, що була ще битва після Бородінського, в якій розбиті французи; хто говорив, навпаки, що це російське військо знищено; хто говорив про московське ополчення, яке піде з духовенством попереду на Три Гори; хто потихеньку розповідав, що Августину не ведено виїжджати, що спіймані зрадники, що мужики бунтують і грабують тих, хто виїжджає, і т. п., і т. п. Але це тільки говорили, а по суті, і ті, що їхали, і ті, які залишалися (попри те, що ще не було поради у Філях, на якому вирішено було залишити Москву), – всі відчували, хоч і не висловлювали цього, що Москва неодмінно здана буде і що треба якнайшвидше забиратися самим і рятувати своє майно. Відчувалося, що все раптом має розірватися і змінитись, але до 1-го числа ніщо ще не змінювалося. Як злочинець, якого ведуть на страту, знає, що ось він повинен загинути, але все ще придивляється навколо себе і поправляє погано одягнену шапку, так і Москва мимоволі продовжувала своє звичайне життя, хоча знала, що близько того часу смерті, коли розірвуться всі ті умовні відносини життя, яким звикли підкорятися.
Протягом цих трьох днів, що передували полону Москви, все сімейство Ростових знаходилося в різних життєвих клопотах. Глава сімейства, граф Ілля Андрійович, безупинно їздив містом, збираючи з усіх боків чутки, і вдома робив загальні поверхневі та квапливі розпорядження про приготування до від'їзду.
Графіня стежила за прибиранням речей, усім була незадоволена і ходила за Петей, що безупинно тікав від неї, ревнуючи його до Наташі, з якою він проводив увесь час. Соня одна розпоряджалася практичною стороною справи: укладанням речей. Але Соня була особливо сумною і мовчазною все це останнім часом. Лист Nicolas, в якому він згадував про князівну Мар'ю, викликав у її присутності радісні міркування графині про те, як у зустрічі князівни Марії з Nicolas вона бачила промисл божий.
- Я ніколи не тішилася тоді, - сказала графиня, - коли Болконський був нареченим Наталки, а я завжди хотіла, і в мене є передчуття, що Миколинька одружується з князівнею. І як би це було добре!
Соня відчувала, що це була правда, що єдина можливість виправлення справ Ростових була весілля на багатою і що княжна була гарна партія. Але їй це було дуже гірко. Незважаючи на своє горе або, можливо, саме через своє горе, вона на себе взяла всі важкі турботи розпоряджень про прибирання та укладання речей і цілими днями була зайнята. Граф і графиня зверталися до неї, коли їм щось треба було наказувати. Петя і Наталя, навпаки, не тільки не допомагали батькам, але здебільшого всім у будинку набридали і заважали. І цілий день майже чути були в будинку їх біганина, крики та безпричинний регіт. Вони сміялися і раділи зовсім не тому, що була причина їхнього сміху; але їм на душі було радісно і весело, і тому все, що траплялося, було для них причиною радості та сміху. Петі було весело через те, що, поїхавши з дому хлопчиком, він повернувся (як йому говорили всі) молодцем чоловіком; весело було через те, що він удома, через те, що він із Білої Церкви, де не скоро була надія потрапити в бій, потрапив до Москви, де днями будуть битися; і головне, весело через те, що Наталя, настрою духу якої він завжди підкорявся, була весела. Наталя ж була весела тому, що вона занадто довго була сумна, і тепер ніщо не нагадувало їй причини її смутку, і вона була здорова. Ще вона була весела тому, що була людина, яка нею захоплювалася (захоплення інших була та мазь коліс, яка була необхідна для того, щоб її машина вільно рухалася), і Петя захоплювався нею. Головне ж, веселі вони були тому, що війна була під Москвою, що боротимуться біля застави, що роздають зброю, що всі біжать, їдуть кудись те, що взагалі відбувається щось надзвичайне, що завжди радісно для людини, особливо для молодої.

Опис

Свято-Флорівський Вознесенський монастир – найдавніший жіночий монастир міста Києва. Перша документальна згадка про існування Флорівського монастиря – це грамота 1566 року Сигізмунда ІІ Августа, короля Польщі, написана київським князем Костянтином Костянтиновичем Острозьким. Але існував він ще до спустошення Києва Менглі-Гіреєм у 1482 році. У грамоті йшлося про передачу прав володіння та управління монастирем при церкві святих Флора та Лавра протопопу Якову Гулькевичу та його нащадкам-священнослужителям, які мали вести там службу за грецьким звичаєм та законом, тобто. здійснювати православні богослужіння. У 1632 р., за святого Петра (Могиля), Митрополита Київського, онук протопопа Якова, Іоанн Богуш-Гулькевич, інок Лаври, відмовився від своїх спадкових прав на Флорівську обитель на користь ігуменії Агафії (Гуменицької), але за обов'язковою умовою, має належати до Православної Церкви.

У 1711 р. за указом Імператора Петра I до Флорівського монастиря був приєднаний Вознесенський жіночий монастир, заснований на початку XVII століття і що знаходився навпроти Святої брами Лаври (зараз на цьому місці знаходиться колишній арсенал Києво-Печерської фортеці). З цього часу розпочинається розширення Флорівського монастиря. У 1718 році Обитель наздогнав сильну пожежу, яка знищила практично всі її будівлі, у тому числі і церкву Флора та Лавра. Але монастир швидко відновили, завдяки пожертвуванням парафіян, у 1732 році було зведено та освячено кам'яний Вознесенський храм, який є нині однією із знаменитих святинь та пам'яток міста Києва.

У 1811 році монастир знову зазнав спустошливої пожежі, він повністю розорив Поділ і Флорівський монастир. Пожежа була така сильна, що плавилися дзвони. На відновлення монастиря державна скарбниця виділила 133 тис. руб., що дозволило заново збудувати Вознесенську та Трапезну церкви, а на пожертвування парафіян було зведено ще одну нову церкву Воскресіння Христового. У 1821 році була надбудована дзвіниця над святою брамою монастиря, а в 1844 році освячено кам'яний храм на честь Казанської ікони Божої Матері. У 1835 році монастирю передали у володіння Киселівку, на якій було зведено Троїцьку церкву у 1857 році. Сама ж гора була обнесена кам'яною огорожею.
У 1870 року за обителі власні кошти монастиря було відкрито школу для дівчаток з бідних сімей різних станів. Наприкінці XIX століття тут існували богадільня та лікарня. Налічувалося лише 38 будівель, дерев'яних та кам'яних.
Зараз збереглися дзвіниця, триголовий Вознесенський храм із межею в ім'я Казанської ікони Божої Матері, церква св. Миколи Мирлікійського (до 1857 року вона називалася церквою святих Флора та Лавра) та одноголова церква-ротонда в ім'я Воскресіння Христового, храм Казанської ікони Божої Матері.
Флорівський монастир за всіх часів славився подвижницями благочестя. У XVII-XVIII ст. у ньому постригалися в черниці жінки, що належали найчастіше до найвищих станів. Тут трудилися в ігуменії княжна Катерина Милославська, графиня Апраксина, княгиня Шаховська та ін.
Величезний внесок в історію Руської Церкви зробила ігуменія Флорівського монастиря Смарагда, яка написала дуже відому в Росії книгу «Благовісті християнські роздуми».
У Київському Флорівському монастирі прийняла постриг велика Олександра Мельгунова, засновниця Серафимо-Дівіївського монастиря.

Флорівський монастир вражає своєю величчю та красою, як усередині так і зовні. Але зовнішня краса це не найголовніше, найважливіша та духовна атмосфера, яка панує в кожному будинку цього монастиря. Ця обитель несе у собі божественність та відданість православ'ю. Приїжджаючи до Києва, потрібно обов'язково відвідати це місце, навіть якщо ви не віруюча людина.

Києво-Флорівська жіноча обитель згадується у документах починаючи з 15 ст. Настоятелькою жіночого монастиря якийсь час була мати гетьмана Івана Мазепи. У Флоровському монастирі знаходиться трапезна церква в ім'я святих Флора та Лавра. За радянських часів біля монастиря перебувало промислове підприємство. Нині монастир відновлено у колишньому вигляді. На території обителі збереглося джерело святої води.

04070, м. Київ, вул. Флорівська, 6/8, тел. 416-01-81.

Проїзд метро до ст. "Контрактова площа.

Престольні свята. Вознесенський собор з південним приділом на честь Казанської ікони Божої Матері. Відзначаються як престольні свята дні пам'яті мчч. Флора та Лавра (18/31 серпня), свт. Миколи, а також Руденської (13/26 липня) та Тихвінської (27 липня/9 серпня) ікон Божої Матері.

Святині. У Вознесенському соборі: місцевошановні ікони Божої Матері Казанська (з часткою мощів вмч. Георгія), Тихвінська та Скоропослушниця.
У вівтарі – ковчежець із частинками мощей прпп. Печерських.
Ікони з частинками мощей прп. Іова Почаєвського та вмц. Варвари.
На території монастиря знаходиться могила місцевої подвижниці благочестя інокіні Олени (Бахтєєвої, †1834).

Ігуменя Антонія (Фількіна).

Богослужіння щоденне. Монастир не переходить на "літній час". Богослужіння: вечірнє – 16.30 (літом – 17.30), Літургія – 7.00 (літом – 8.00). У недільні та святкові дні – 2 Літургії: 7.00 та 9.30 (відповідно, влітку о 8.00 та 10.30).

При монастирі існує робота " Православний паломник " , яка здійснює паломництво до святинь Сходу. Тел. 416-54-62.

Документально відомий з 1566 як освячений в ім'я свв. Флора та Лавра. У 1712 р. до тутешніх насельниць увійшли інокіні скасованої Вознесенської обителі, що стояла навпроти Св. брами Києво-Печерської Лаври. Флорівські сестри успадкували і угіддя Вознесенського монастиря, яких той особливо багато отримав за ігуменій Марії Магдалини Мазепіної - матері гетьмана України Івана Мазепи. У XVIII-XIX ст. у Флорівській обителі жили визначні в російській історії подвижниці благочестя. З 1758 р. тут до смерті працювали, прийнявши постриг з ім'ям Нектарії, княгиня Наталія Долгорукова (1714-1771 рр.; похована в Києво-Печерській Лаврі), дочка сподвижника Петра I Б. Шереметєва. Коли сватався до неї та коханий нею князь І.А. Долгорукий опинився в бироновской опалі, вона відмовилася стати його дружиною і вирушила з чоловіком на заслання. У 1739 р. І.А. Довгорукого страчено. Мужньо перенісши всі страждання, княгиня описала їх у "Своєручних записках" (видані в 1810 р.) і стала таким чином першою російською мемуаристкою, чиє життя було прикладом великої смирення. Своє обручку Н. Долгорукова, за переказами, кинула перед постригом у Дніпро.

Ок. 1760р. У монастирі прийняла чернецтво і у баченні отримала вказівку Божої Матері заснувати в Росії четверту долю Пречистої на землі - Серафимо-Дивєєвську обитель-подвижниця Олександра Мельгунова. Свій чернечий шлях розпочала у Флорівському монастирі та блаженна Ірина Зеленогірська. Подвижницею благочестя була флорівська постриженниця (з 1856 р.) та ігуменія (з 1865 р.) Парфенія (Адабаш; 1808-1881 рр., похована в обителі) - духовна дочка та перший біограф преп. ієросхимонаха Парфенія Київського (пом.1855), духовна поетеса, автор схваленої Свящ. Синодом Російської Православної Церкви служби свв. Кирилу та Мефодію.

До флорівських подвижниць належить і черниця Олена (Бахтєєва; 1834 р.).

У 1929 р. монастир було закрито, а 1941 р. відроджено. В обителі сталося перше диво (зцілення глухонімої дівчинки) від келейно, що зберігалася тут, в 1961-1992 рр. великої київської святині - ікони Божої Матері "Призри на смиренність", що у 1993 р. прославилася передачею свого негативного відбитка на скло кіота (див. статтю про Києво-Введенський монастир).

У центральній частині монастиря на одній осі розташовані (з північного сходу на південний захід): дзвіниця над Св. брамою (вхід з вул. Притисько-Микільської; зведена в кілька етапів у 1732-1821 рр.; класицизм), Вознесенський храм ( 1722-1732 рр.;, триголовий, поєднує риси хрестовокупольної церкви з характерним для дерев'яного українського зодчества розташуванням куполів по одній поздовжній осі) з правим приділом в ім'я Казанської ікони Божої Матері (у минулому - в ім'я Собору Пресвятої Богородиці) та церкв. Миколи Мирлікійського (до 1857 р. - свв. Флора і Лавра; найстаріша з збережених будівель обителі, прямокутна в плані, з єдиним розділом на апсиді, що виступає поблизу південно-західного кута; перший ярус- XVII ст., другий- 1818 р.). На захід від Миколаївського храму - одноголова церква-ротонда в ім'я Воскресіння Христового (1824 р., класицизм; після відродження монастиря престол усередині не відновлювався). Біля північно-східної стіни, під заскленим балдахіном - могила ченці Олени (Бахтєєвої). Труну, в якій спочиває подвижниця, виготовив для себе святитель Тихін Задонський. Коли на тіло померлого ієрарха поклали святкові архієрейські шати, ця труна виявилася тісною і, замінена іншою, при роздачі майна святителя бідним, дісталася чернечій Олені.

Від Воскресенського храму влаштований підйом на Замкову гору. Маючи з усіх боків круті схили, вона відокремлена від сусідніх висот широкими ярами і свого часу була дуже зручна для будівництва фортеці. Є підстави припускати, що саме на цій горі було засновано Київ. У XIV ст. вона знову стає міським дитинцем – тут з'являється литовський дерев'яний замок. Все р. XVII ст. гора отримала другу назву - Киселівка - на ім'я глави польської адміністрації міста А. Киселя, що жив у замку. Тоді замок був спалений і гора спорожніла. Згодом вона відійшла у володіння монастиря і стала називатися ще й Флорівською. У 1854-1857 р.р. тут звели кам'яну церкву Св. Трійці (збереглися лише фундаменти) і заснували при ній чернечі цвинтарі (з XIX ст. до 1960 р. на горі діяло і цивільне).

У південно-східній частині обителі відновлюється перебудований за радянських часів під фабрику одноголовий храм заради Казанської ікони Божої Матері (1841-1844 рр.).

Паломницькі поїздки до Києво-Флорівського Вознесенського жіночого монастиря

Поїздка з Дмитрова до Києво-Флорівського Вознесенського жіночого монастиря
Поїздка з Москви до Києво-Флорівського Вознесенського жіночого монастиря

Згодом обитель стала значним центром не лише релігійного життя Києва, а й центром освіти та культури. Так, у 1870 році на території монастиря було відкрито школу для дівчаток із незаможних сімей, а до кінця XIX століття – організовано богадельню (До 1918 року - на повному монастирському забезпеченні знаходилися 100 чол.)та лікарня (на 10 ліжок).
Флорівський монастир за всіх часів славився подвижницями благочестя. У XVII-XVIII століттях у ньому постригалися в черниці жінки, які належали найчастіше до найвищих станів. Тут трудилися ігумені Каллісфенія (княжна Милославська), Августа (графиня Апраксина), Пульхерія (княгиня Шаховська), Смарагда (Норова). (матінка – церковний письменник і поет, що написала дуже популярну книгу «Благовісті християнські роздуми»), Парфенія (А.А. Адабаш), схимонахиня Нектарія (княгиня Н. Б. Долгорука) та інші.
У Київському Флорівському монастирі прийняла постриг велика княгиня Олександра Мельгунова (у постригу Анастасія), засновниця Серафимо-Дівіївського монастиря http://4udel.nne.ru/history/monastery.
Флорівський монастир, як і багато інших святих обителів, був закритий у 1929 році, але з осені 1941 року почалося його відродження, коли діяльність обителі відновилася, і відтоді більше не переривалася.

В даний час монастир належить Українській Православній Церкві (Московського Патріархату) і в ньому трудиться 230 сестер, у тому числі 6 схимниць, 121 черниця, 4 інокіні та 42 послушниці.
Обитель досі живе за статутом Василя Великого, що підтверджується в дарчій грамоті Якова Гулькевича, і в ній шануються старі традиції: чин постригу минає вночі, зберігається старовинна чернеча форма.
Цікавою унікальністю монастиря є те, що організація іонічного життя в ньому організована в рідкісній для нинішніх монастирів формі – він, як і за старих часів, є своєрідним(Нетовариським).

Тут, як мені здається, необхідне пояснення.
У християнстві існують три види чернечого життя: особливий житіє, гуртожиток та відхідний.
Особливе(Нетовариське, своєрідне) житієпередувало монастирському гуртожитку і було підготовчим щаблем до нього. Воно було дуже поширене на Русі як найпростіший вид чернецтва і набувало різних форм. Іноді люди, які зрікалися або думали зректися світу, будували собі келії біля парафіяльного храму, заводили навіть ігумена як духовного керівника, але жили окремими господарствами і безмежного статуту. Такий монастир-особняк становив не братство, а товариство, що об'єднувалося сусідством, спільним храмом, іноді спільним духовником.
Гуртожиток(товариський монастир) – це чернеча громада з нероздільним майном та спільним господарством, з однаковим для всіх їжею та одягом, з розподілом монастирських робіт між усією братією. Нічого не рахувати своїм, але все мати спільне – головне правило гуртожитку.
Відхідному життюприсвячували себе люди, які прагнули жити у повній усамітненні, пощенні та мовчанні. Воно вважалося найвищим ступенем чернецтва, доступним лише тим, хто досягав чернечої досконалості у школі загального житія.

Виходячи з цієї особливості, в обителі немає загальної трапези, а їжа, відповідно до монастирського статуту, видається на кухні 1 раз на день.
У монастирі, крім служіння Господнього, успішно відроджуються і традиційні флорівські рукоділля: іконопис та вишивка золотом.
Просфори, паски та монастирська трапеза традиційно готуються на дровах.
Обитель має два свої обійстя в селах Київської області, де ведеться сільськогосподарське виробництво для монастирських потреб.

Флорівський монастир вражає своєю величчю та красою: як усередині, так і зовні. Архітектурний ансамбль обителі XVIII-ХІХ століть включає 4 церкви (До 1930-х років їх був 5).

Головними архітектурними пам'ятками Флорівського монастиря є:

● Вознесенський собор– головний храм обителі, збудований у 1722-1732 роках. У храмі, крім головного престолу в ім'я Вознесіння Господнього, з правого боку розташований придельний престол в ім'я собору Пресвятої Богородиці і два бокові вівтарі на хорах: один на честь явлення Охтирської ікони Богоматері, а другий в ім'я всіх святих, влаштований у 1818 році.
Церква має три апсиди та увінчана трьома куполами. За своєю формою вона дуже схожа на давньоруські церкви, але її центральна апсида має ту ж висоту, що й церква, а бічні – вдвічі нижчі, куполи розташовані по одній лінії, як і у дерев'яних українських церквах. Від собору веде підйом до старого цвинтаря, де ховали покійних чернець.

● Воскресенський собор(Церква Воскресіння Христового) - одноголова церква-ротонда, побудована в 1824 на пологу Замкової (Киселівської) гори на пожертвування графині А. Р. Чернишової, на місці старої дерев'яної церкви, що згоріла в 1811 році;

● Трапезний храм в ім'я святого Миколая– двоповерховий кам'яний храм, споруджений на місці старого дерев'яного Флорівського храму, що згорів. (на честь святих Флора та Лавра). На нижньому поверсі – теплий храм в ім'я свт. Миколи Мирлікійського (Побудований на рубежі XVII-ХVIII століть); верхній (холодний)храм – на честь Тихвінської ікони Богоматері, надбудований після пожежі (1811) 1818 року.

Біля вівтарної стіни, з південного боку, при церкві св. Миколи є невеликий притвор, на якому зображено Воскресіння Господнього,

а на одній із стін храму великий розпис: «Преподобний Серафим молиться біля каміння у лісі»;

● храм в ім'я ікони Казанської Божої Матері– кам'яна, трипрестольна церква (1844) із двома межами: південний – в ім'я св. мучеників Флора і Лавра, а північний – у євангеліста ім'я Іоана Богослова, побудована на зразок древніх російських церков. У 1869 році стіни та склепіння всередині церкви розписані іконописанням, а арки та карнизи визолочені.
Коли під час війни (1941-1945) , Київ був захоплений німцями, флорівські насельниці ховали на горищі та підвалі церкви поранених червоноармійців. Таємний лазарет фашисти виявили і там, біля собору, розстріляли черниць та солдатів. Розстріляні поховали тут же під стінами Казанського храму, в братській могилі. Коли в 1960 році церкву закрили, а ділянку землі навколо храму передали в користування протезного заводу, надгробки над похованнями зняли, могили закатали під асфальт, а в приміщенні Казанської церкви влаштували цех пошиву... В даний час храм переданий монастирю і в ньому ведуться -Реставраційні роботи;

Крім того, до 1930-х років на території монастирського цвинтаря знаходився Свято-Троїцький храм (1857) . У ньому було два престоли: головний – в ім'я Святої Трійці та ще один, в ім'я Охтирської ікони Божої Матері. Над притвором церкви в 1855 році було споруджено кам'яну дзвіницю з шістьма дзвонами. 1934 року церква була зруйнована місцевою владою (планувалося відкрити парк культури та відпочинку на місці цвинтаря), А на її місці залишилася лише купа цегли.

А з самої гори (поблизу цвинтаря)відкривається чудовий вид на Поділ;

● 4-ярусна дзвіницязі Святою брамою (У нижньому ярусі), побудована у 1732 році. Спочатку два її верхні яруси були дерев'яними. Вони згоріли під час пожежі 1811 року (Вогонь був такої сили, що плавилися дзвони). В 1821 при реконструкції дзвіниці її виконали повністю кам'яної. Всього на дзвіниці 9 дзвонів (а раніше було встановлено ще й годинник, який до цього часу не зберігся). Найбільший із дзвонів, що важив понад 158 пудів (більше 2,5 тонн), був відлитий у 1851 році. У нижньому ярусі дзвіниці розташовувалися дві келії, а в одноповерховому будиночку, прибудованому до дзвіниці, пекли та продавали просфори;

● будинок ігумені, побудований в 1820-му році - невеликий, обгороджений дерев'яною огорожею і оточений деревами, що розрослися, будинок з мезоніном (що його майже не видно), Виглядає затишним і самотнім;

● джерело на честь св. мучеників Флора та Лаврав даний час є грубий камінь і блискучий латунний кран, що стирчить з нього. А раніше над джерелом була артистична альтанка, яка була зруйнована. Місцеві жителі вважають цю воду цілющою. Наскільки вона цілюща, мені важко судити, але те, що вона смачна і вгамовує спрагу в саму спеку - відчув на собі.

● каплиця (за Вознесенським собором), В якій була похована одна з найбільш шанованих мешканок монастиря - прп. Олена Києво-Флорівська (у світі – Катерина Бехтєєва, 1756-1834);
● могили:

– житловий 2-х поверховий кам'яний корпус – побудований поблизу Вознесенського собору 1857 року;

- Інші будівлі, придбані та побудовані в 1860-70 роки.

На всій території монастиря, у поєднанні з стародавніми храмами, розбитий чудовий сад з розарієм, фруктовими деревами, магнолією, що створює мальовничу картину «земного раю» – центром якого вважається так званий « райський сад» – маленький шматочок землі між чернечими келіями, Вознесенським та Воскресенським соборами, чимось схожий на біблійний сад…

Але зовнішня краса це не найголовніше, найважливіша та духовна атмосфера, яка панує в кожному будинку цього монастиря. В обителі все просякнуте божественністю, красою та спокоєм… Шумне міське життя замовкає, як тільки заходиш за монастирські стіни. Коли в монастирі завершаться всі відновлювальні роботи і з нього з'їдуть сторонні організації, що поки що залишаються в ньому, обитель, безсумнівно, стане ще красивішим і привабливішим.

April 6th, 2014 , 01:15 am

У травні 2013 року я відвідав Свято-Вознесенський Флорівський жіночий монастир Києва, який належить до Московського Патріархату.

Розташований на Києво-Поділі, біля підніжжя Флорівської ("Замкової", "Киселівки") гори.

Вперше обитель в ім'я свв. мучч. Флора та Лавра згадується у 1566 р. у підтвердній грамоті польського короля Сигізмунда ІІ Августа, даної київському протопопові Якову Гулькевичу у спадкове володіння, з правом мати від нього доходи.

На жаль, документально підтверджених пояснень, чому жіночий монастир на Подолі присвячений святим мученикам Флору та Лавру, немає. Серед традиційних назв київських храмів, що утвердилися з часів Київської Русі, такого освячення престолу не зустрічається. Тому у цьому питанні версії будуються на припущеннях та непрямих доказах. Слід згадати особливі традиції шанування святих Флора та Лавра на Русі. За переказами, під час відкриття їхніх мощей припинився відмінок худоби. Тому мучеників Флора і Лавра стали особливо почитати ті, хто так чи інакше пов'язаний із тваринництвом, зокрема конярством.У середньовіччі на Києво-Поділі процвітала торгівля, зокрема кіньми, волами. Зберігся порівняно пізній документ ХVII ст., що підтверджує, що Флорівський монастир мав дохід від такої торгівлі. Певний зв'язок вибору святих покровителів монастиря із земними турботами його засновника, безумовно, існував.

У 1642 р. києво-печерський монах Іоанн Богуш Гулькевич, онук Я. Гулькевича, безоплатно поступився правом на володіння монастирем ігуменя Агаф'є (Гуменицької) з інокінями з умовою, щоб монастир завжди залишався «при вірі старої».

У 1711 р. в обитель були переведені черниці Києво-Печерського жіночого Вознесенського монастиря, монастир отримав подвійне найменування - Флоровський Вознесенський і став одним з великих землевласників, приєднавши до своїх, більшу частину володінь Вознесенського монастиря. До секуляризації 1786 р. йому належало 12 сіл та 8 хуторів.

Із запровадженням монастирських штатів він був визначений до першого класу.

В обителі прийняли постриг представниці багатьох знатних прізвищ: схм. Нектарія (Долгорукова), іг. Пульхерія (Шахівська), іг. Августа (Апраксина), іг. Каллісфена (Милославська), іг. Олена (де Жанті), іг. Єлеазара (Губерт) та ін., а також мон. Олена (Бехтєєва). Остання зарахована до святих 23 вересня / 6 жовтня
2009 р.

До 1918 р. у монастирі проживало понад 800 насельниць,були богадільня (до 100 місць), лікарня (до 10 місць), функціонувало училище для дівчаток з безкоштовним викладанням.

Архітектурний ансамбль обителі ХVІІІ-ХІХ ст. включав 5 церков (дотепер збереглося 4): Трапезну (нижній поверх її збудовано на рубежі ХVII-ХVIII ст., другий - добудовано після пожежі 1811 р.), Вознесенську (1732 р.), Воскресенську лікарняну (1824 р.), Казанської ікони Божої Матері (1844 р.) та Троїцьку цвинтарну на Флорівській горі (1857 р., була розібрана у 1938 р.), а також дзвіницю та келійні корпуси.

Після 1808 р. Флорівський монастир аж до кінця XIX століття був єдиним жіночим монастирем у Києві.

На це не зверталося уваги, але факт залишається фактом: на той час усі, хто хотів постригтися в черниці в Києві, могли постригатися лише у Флорівській обителі. А в Київ - колиска давньоруського чернецтва - тоді прагнули з усієї Російської імперії, тому, звісно, спромогтися стати монахинею Флорівського монастиря було величезним дивом.

З 1919 року владою здійснювався курс на ліквідацію монастиря. Церкви були перетворені на парафіяльні храми і незабаром передані для «культурних та господарських» цілей різним організаціям. На території монастиря влаштувався «містечко металістів». Чернець зареєстрували членами ремісничої та сільськогосподарської трудової громади, а 1929 р. виселили з житлового кооперативу, що забрав монастирські келії. Восени 1941 р. діяльність обителі відновилася, і з того часу більше не переривалася. У липні 1960 р. сюди переселилося 75 сестер закритого Введенського жіночого монастиря.

Монастир живе за статутом Василя Великого, що підтверджується в дарчій грамоті Якова Гулькевича 1642 року. Чин постригу проходить уночі, зберігається старовинна чернеча форма.

Сучасність монастиря — кількість насельниць (монахинь, осіб у священному сані, послушниць), традиції, що зберігаються, богослужбові особливості, правила надходження в обитель:

В даний час (на 2014 рік) у Флорівському монастирі, під керівництвом ігуменії Антонії (Фількіної), трудиться 230 сестер, серед них 1 ігуменя на спокої (Овруцького монастиря), 6 схимниць, 121 черниця, 4 інокини, 4.

Службу в монастирі здійснюють 3 штатні священики та 1 диякон, 1 священик у сані схіїгумена є духовником монастиря.

Зберігається традиція здійснення служб 1-го та 2-го днів Великого Посту без священства. Служба вираховується сестрами відповідно до статуту. Годинник і ранок перші 3 дні Великого Посту відбувається вранці, далі відповідно до богослужбової традиції. Великий Канон свт. Андрія Критського в 3-й день Великого Посту читав Блаженніший Митрополит Володимир.

Зберігається старовинна чернеча форма.

В обителі немає спільної трапези, їжа відповідно до монастирського статуту видається на кухні 1 раз на день .

Просфори, паски та монастирська трапеза традиційно готуються на дровах.

В обителі читається Невсипана Псалтир.

Обитель відроджує традиційні флорівські рукоділля: іконопис та вишивку золотом.

Є 2 подвір'я у селах Київської області, де ведеться сільськогосподарське виробництво для монастирських потреб.

Монастирські храми:
Вознесенський собор із південним приділом на честь Казанської ікони Божої Матері — єдиний чинний.

Відновлювані храми:
Казанський,
Воскресенський,
трапезний Тихвінський.

Розклад Богослужінь:

У монастирі не переходять на літній час, тому існують розбіжності у часі здійснення богослужінь у літній та зимовий час.

Щодня в обителі відбувається Божественна Літургія(за винятком покладених церковним статутом днів Великого Посту) та вечірнє богослужіння. У дні двонадесятих і престольних свят в обителі відбувається 2 Божественні Літургії.

Щочетверга після закінчення Божественної Літургії служить молебень прп. Олени Києво-Флорівській. Акафіст святий на розспів служить у неполієлейні дні, крім двонадесятих і престольних свят.Порядок служіння молебню за днів Великого Посту поки не встановлено.

Літній розклад:
Літургія – у будні дні – 8.00;
- у недільні та святкові дні - 8.00; 10:30;
Вечірня служба – 17.30.

Зимовий розклад:
Літургія – у будні дні – 7.00;
- у недільні та святкові дні - 7.00; 9.30;
Вечірня служба – 16.30.

До монастиря їхати слід у метро до станції "Контрактова площа".

.
У монастирі спочивають мощі святої преподобної Олени.

Інокіня Олена, у світі Катерина Олексіївна Бехтєєва, народилася в 1756 р. в Задонську Воронезької губернії і походила з багатої та знатної родини.

Батьком її був відставний генерал-майор Задонського повіту Олексій Димитрійович Бехтєєв, який був рідним братом Феодору Димитрійовичу Бехтєєву, наближеному до Імператорського Двору церемоніймейстера, першого вчителя цесаревича Павла Петровича. Батько подвижниці перебував також у близькій спорідненості і з Олексієм Івановичем Бехтєєвим, прапрадідом відомого поета російського зарубіжжя Сергія Бехтєєва (його вірш “Молитва”, з посвятою великим княжнам Ользі Миколаївні та Тетяні Миколаївні, було знайдено в числі небагатьох речників царств, що збереглися). Вони були двоюрідними братами. Син Олексія Івановича, Нікандр Бехтєєв, прийняв чернецтво, сорок років провів у Задонській обителі і помер у 1816 р. В останні роки земного життя святителя Тихона Задонського Нікандр Олексійович входив до найближчих і улюблених його сотаїнників. Взагалі слід сказати, що сім'я Бехтеєвих була дуже дружною зі святителем Тихоном, який часто бував і навіть жив у них у маєтку. Як згадує келійник святителя Василь Іванович Чеботарьов, “село це відстанню за 15 верст від Задонська, панів Бехтєєвих; там був і панівний дім; А пани самі там не жили. Часом він (свт. Тихін) від'їжджав туди і жив там місяць по два і більше ... » Дружба з великим святим, Російським Златоустом, справила сприятливий вплив не тільки на членів сім'ї Бехтеєвих, але і на їх далеких нащадків.

Благочестя сімейне, без сумніву, передалося і юній Катерині Бехтєєвій. Наслідуючи покликання Господа Ісуса Христа, зрікшись всіх благ, насолод і суєт житейських, залишаючи батьків, дім, багатство та почесті, вона на 18-му році життя таємно пішла до Воронежа і там у 1774 р. вступила до Покровського жіночого монастиря. Засмучені батьки почали її розшукувати, і, нарешті, після довгих пошуків батько дізнався, що вона знаходиться у Воронезькому монастирі. Вирушивши до Воронежа, він звернувся до монастиря з вимогою повернути доньку. Співчуючи Катерині і бачачи в ній душу, що істинно присвятила себе служінню Христу і готова заради Нього нести тяжкий чернечий хрест з його прикрощами і стражданнями, настоятелька вмовила Олексія Димитрійовича не чинити опір вибору дочки.

Згідно з виданими ще в 1890 р. "Спогадами про інокіна Олени", подвижницький шлях її був пов'язаний з багатьма скорботами, випробуваннями і гоніннями. Залишившись у монастирі, Катерина взяла себе на виховання сироту із знатного, але бідного прізвища і присвятила себе посту і молитвам. Незабаром про подвижницьке життя молодої послушниці стало відомо в місті, і його почали відвідувати багато хто, щоб отримати духовні настанови. Це викликало незадоволення ігумені, яка повстала на неї і всіма заходами намагалася вилучити з монастиря. Всі відвернулися від опальної інокіні, навіть колишня її вихованка, про яку вона так багато дбала, стала її ворогом. Усе!". Довго так проплакавши, вона в знемозі заснула міцним сном, і їй уві сні з'явився святитель, який сказав: Ти жалкувала, що в тебе віднято все. Знай, що я тебе за твою втрату винагороджу розрадою, якої не чекаєш”. Втішителькою та другом Олени, замість колишньої її вихованки, стала послушниця того ж монастиря Єлизавета Придорогіна (в чернецтві Євгена), дочка іменитого воронезького громадянина. Удвох вони вирішили вирушити до Києва, сподіваючись вступити там до монастиря. Після прибуття до Києва вони зняли на відстані від міста убогий кут і щодня відвідували святу Лаврську обитель, виливаючи своє горе в теплих молитвах перед Печерськими чудотворцями. Тут вони знайшли собі і земного покровителя в особі ієромонаха Лаврської обителі Антонія (Смирницького), згодом намісника Лаври, а потім Воронезького єпископа, прославленого в сонмі святих визначенням Архієрейського Собору Російської Православної Церкви від 24 червня 2008 р. Антоній допоміг їм вступити до Київського Флорівського монастиря. Через деякий час у монастирі сталася страшна пожежа. Монастир згорів, а з ним і келія, куплена Оленою та Євгенією. Знову їхнє становище стало дуже важким. Здавалося, звалилася остання надія влаштуватися в обителі. Прийнявши нещастя як волю Божу, вони вирішили повернутися до Воронежа, оскільки почулася чутка, що згорілий монастир не буде відновлено.

Прийшовши до Воронежа і почавши клопіт про прийняття в колишню свою обитель, вони раптом отримали з Києва повідомлення про відновлення Флорівського монастиря після пожежі та запрошення на вступ до нього. Втішені цією звісткою, вони негайно вирушили до Києва. Трудним був їхній шлях. Їм довелося терпіти і голод, і злидні, і всякі поневіряння, поки дісталися міста. Після прибуття вони були відразу прийняті до Флорівського монастиря, де прожили деякий час, поки їх не спіткало нове нещастя. Келія їх знову згоріла, і їм наказали піти з монастиря.

І знову подвижниці звернулися за молитовною допомогою до Цариці Небесної та преподобних отців Печерських. Якось по дорозі в Лавру Олена зустріла знатного воронезького пана, який приїхав до Києва, який добре знав її сім'ю. Він вирушив разом з нею в Лавру і попросив владику, Київського митрополита Серапіона (Олександровського), повернути чернець Олену та Євгенію у Флорівський монастир. Владика пообіцяв, але обіцянку це виконав уже його наступник, митрополит Євген (Болховитинов), який був далеким родичем інокіні Олені. Колишня тоді ігуменя Смарагда за клопотанням владики в 1817 р. прийняла обох чернець до насельниць Флорівського монастиря.

Тут Олена трудилася до самої своєї кончини. За спогадами її сучасниць, вона відрізнялася нескінченною добротою та зразковим життям. Своїми багаторічними працями, любов'ю до ближніх і милосердям вона набула пошани всіх монастирських стариць.

Але скільки на чужині не гості, а на батьківщину вирушити треба. Скільки в цьому суєтному світі ні живи, а прийде остання хвилина, тоді і багатій, всім багатий, і жебрак, що має одне лахміття, повинні залишити всі земні турботи і піклування, щастя і страждання, піти в інший світ і дати там звіт у всіх своїх. діяннях перед Всевишнім Суддею, Який віддасть кожному за його заслугами.

Настала нарешті хвилина, коли Господь покликав до Себе і смиренного раба Свого чернечу Олену. Весною 1834 р., у середині березня, вона захворіла. Але й хворобою вона не зніяковіла, душею не сумувала, а не спала подібно до щасливого мандрівника, який знає, що, прибувши на батьківщину, він зустріне там привіт і ласку. Хворобу свою вона переносила з незвичайним терпінням, постійно перебуваючи в молитві, коли ж відчула близькість кончини, побажала прийняти Святі Таємниці.

З великою радістю і трепетом вимовляла вона слова молитви перед причастю: “Вірую, Господи!”. На питання не відходила від неї ні на хвилину інокіні Євгенії, чому вона з таким особливим почуттям вигукувала: "Вірую, Господи!" — Олена відповіла, що вона бачила Святу Чашу, оточену небесним сяйвом.

Попрощавшись із сестрами, 23 березня/5 квітня 1834 р. стариця зі світом відійшла до Господа і, згідно з останньою її волею, була похована у труні святителя Тихона Задонського. Цей убогий труну святитель Тихін задовго до своєї кончини приготував для себе і просив, щоб його в ньому поховали. На запевнення близьких, що архієрею непристойно в простому труні бути похованим, він відповідав, що “якщо ви мене в цій труні не поховаєте, я перед Престолом Христа Спасителя буду судитися з вами”. Коли ж святитель спочив і його одягли в архієрейські шати, то труна виявилася тісною. Тоді було зроблено іншу труну, в якій святитель був урочисто похований. Через сорок днів після його смерті брати стали роздавати бідним майно спочившего святителя, і таким чином колишня труна дісталася інокіні Олені, яка зберігала його протягом 50 років.

Сьогодні, в наш прагматичний вік, коли для багатьох людей відхід молодої дівчини в монастир є ледь не дикістю, тим більше важко зрозуміти, навіщо протягом півстоліття, поневіряючись, зазнаючи різних негараздів, ченець Олена як дорогоцінний скарб зберігала стару труну. Не гроші, не золото і навіть не дорогоцінну ікону, а просту, з дощок збиту труну. “Пам'ятай остання твоя, і навіки не згрішиш”,—каже нам Святе Письмо. Якби ми насправді пам'ятали про те, що не сьогодні-завтра нам доведеться залишити цей світ і дати відповідь за все, що ми зробили неналежного або не зробили належного в цьому житті, багатьох поганих, а то й просто необдуманих вчинків ми б не зробили. Подвиг же інокіні Олени полягав саме в зберіганні пам'яті смертної, і за це уважне ставлення до життя, за спрямованість від земного до гірського, за нескінченну любов до Бога, з якої народжується любов до ближнього, Господь обдарував її багатьма благодатними дарами.

Молитва

О преподобна і преблаженна мати Олено, швидка наша помічниця і заступниця, і невсипуща за нас молитовниця! Нині святій іконі твоїй (або: святим мощем твоїм) і на цю (або: ці) з розчуленням дивлячись, бо живий тобі, що з нами молимося старанно: прийми славослів'я і прохання наша і принеси їх до Престолу Божого, бо відвагу багато Йому має. Випитай п нападів ворожих порятунок. Їй, Богомудра мати наша! Тобі, що належить Престолу Божому, відомі суть потреби наші духовні і життєві: призирнися на нас матючим оком і твоїми молитвами всяке зло від нас відверни, більше ж злих і богопротивних звичаїв множення. Утверди ж у всіх віри згодне знання, взаємну любов і однодумність, та всім житієм нашим славиться всесвяте ім'я Отця і Сина і Святого Духа, Єдиного Бога, у Трійці поклоняється, Йому честь і слава на віки віків. Амінь. .