Вірування народів, що жили на американському континенті у минулі тисячоліття. Культура та релігія цивілізації майя Релігійні вірування майя

У народу майя знання і релігія були невіддільні одне від одного і становили єдине світогляд, яке знаходило свій відбиток у тому мистецтві. Уявлення про різноманітність навколишнього світу відбивалися в образах численних богів, яких можна об'єднати у кілька основних груп, що відповідають різним сферам досвіду людей: боги полювання, боги родючості, боги різних стихій, боги небесних світил, боги війни, боги смерті тощо.

Космологія майя

Згідно з уявленнями майя, всесвіт, так само як і у науа, складався з 13 небес та 9 підземних світів. За нижнім "небом Місяця" (богині Місяця) слідувало "небо зірок і бога Землі", потім "небо Сонця і богині води", а після нього "небо Венери та бога Сонця". Ще вище розташовувалося «небо комет і богині кохання». Шосте небо - "чорне небо ночі та бога смерті", сьоме - "блакитне небо дня і бога кукурудзи". Над ним «небо бур та бога дощу», а потім «біле небо бога вітрів», «жовте небо Ум-цек» (тобто бога смерті) та «червоне небо жертвоприношень». Передостаннє небо було віддано богу зерна, а останнє, тринадцяте, пов'язувалося з богом у вигляді Сови і в деяких рукописах розшифровується як те, що «володіє небом». В індіанських джерелах часто згадується група богів Ошлахун-Ті-Ку, володарів небес. Ці божества, покровителі 13-денного тижня, ворогували з іншою групою богів — володарів підземного світу, Болон-Ті-Ку.

Якщо уявлення про будову всесвіту загалом нам сьогодні зрозумілі, то інша ситуація пов'язана з «підземними світами». Складно сказати чому світів було саме дев'ять, але точно відомо, що владикою підземного світу був Хун Ахав.

Як уже було сказано, підземний світ ділився на дев'ять рівнів, кожному з яких був один з дев'яти богів, які разом називалися Болон-Ті-Ку. Ці боги були антагоністами Ошлахун-Ті-Ку і були ворогами всього людства, насилаючи людей хвороби і смерть. Шкідливий вплив цих богів на життя і вчинки людини проявляється і в календарі, і в епосі «Чалам-Балам» у розділі «Дев'ять богів ночі» Там описано суперництво між Болон-Ті-Ку та Ошлахун-Ті-Ку, яке закінчилося перемогою перших і призвело до катастрофи, внаслідок чого помер один із пологів людей послідовно створюваних богами.

Між небом та підземним світом розташовувалася плоска поверхня прямокутної землі. Коли люди вмирали, їхні душі йшли в один із найвищих чи нижчих світів. Душі воїнів, що загинули на полі битви або від жертовного ножа, і душі жінок, що померли під час пологів, прямували прямо на небо, до раю бога Сонця. А душі потонулих і померлих від хвороб, пов'язаних із водою та блискавкою, йшли до раю бога дощу. Проте більшість померлих людей останнім притулком служив підземний світ - холодне і темне царство, де бродили досі остаточної загибелі їх душі.

Майя з рівнинних районів країни вважали, що вхід до пекла – це особливий отвір у землі у горах Гватемали. Звідти б'є жахливий фонтан крові і тіл, що згнили. За уявленнями майя, під час своєї подорожі нижчими світами душа людини зазнавала страшних випробувань. Вона мала перетнути річку - своєрідний Стікс (у грецькій міфології річка, що оточувала підземне царство). Для цього на похороні приносився в жертву собака - поводир, який допомагає подолати цю водну перешкоду. Попереду чекали й інші випробування: п'ять Будинків пекла, що загрожували смертельною небезпекою. У Будинку Мороку панувала вічна пітьма, у Будинку Холоду стояв нестерпний холод, у Будинку Ягуара грізні хижаки готові були розшматувати будь-якого прибульця і ​​т. д. Найбільш докладно і захоплююче майяська пекло описана в «Попіль-Вух» («Книзі Народу») книзі гватемальських майя – кіче.

У центрі всесвіту, за уявленнями майя, стояло Світове Дерево, що пронизує всі верстви небес, а поряд з боків світу знаходилися ще чотири дерева: чорне (на заході), біле (на півночі), червоне (на сході) та жовте (на півдні). . На цих деревах розташовувалися чаки (боги дощу), павахтуни (боги вітру) та бакаби (носія або тримач неба). Ці боги також співвідносилися зі сторонами світла та розрізнялися за кольором. Червоні чак, павахтун і бакаб перебували Сході, білі - не півночі тощо. буд. Три божества одного кольору правили роком; відповідно стороні світла роки вважалися щасливими та нещасливими.

Створення світу з майя

Творцем світу майя вважали бога Унаба, або Хунаба Ку. У священній книзі «Пополь-Вух» говориться, що Унаба створив людство із кукурудзи. Відповідно до «Пополь-Вух», у процесі перетворення кукурудзи на людину велику роль зіграв не лише Творець – Великий Батько (Кукумай), а й Творець – Велика Мати (Тепеу).

З кукурудзяного тіста були створені чотири перші особи – «перші предки» та «перші батьки» Балам-Кіце, Балам-Акаб, Махукутах та Ікі-Балам. І були створені для них жінки. Ще раз божество здійснило свій намір. І вони виникли під час сну (перших людей). Воістину прекрасними були жінки… Вони зачали людей малих племен і великих племен, і вони були початком нас самих, нас народу кіче».

Згідно з пізнішими віруваннями майя з Юкатана, що сягає глибокої давнини, світ створювався чотири рази і три рази руйнувався всесвітнім потопом.

Спочатку був світ карликів, які збудували великі міста. Вони робили це у темряві, оскільки ще не було створено Сонце. Коли воно вперше зійшло, карлики перетворилися на каміння, а міста було зруйновано першим потопом.

Після цього світ був населений злочинцями, яких змив новий потоп.

Третій світ виявився заселеним самими майя, однак був змитий потопом. Четвертий, сучасний світ населяють люди, що з'явилися на світ в результаті змішування всіх племен, що існували раніше. На жаль, їм уготована та сама доля: неминучий четвертий всесвітній потоп.

Пантеон богів у майя

Стародавні майя ділили богів на доброзичливих та зловмисних. Перші «дарують» дощ, забезпечують урожай кукурудзи, сприяють достатку. Другі зайняті здебільшого руйнівною роботою. Від них походять посухи, урагани, війни. Мабуть, до тих і інших можна віднести чотирьох богатирів, братів-бакабів, яким Творець після створення світу доручив стати в чотирьох кутах всесвіту і підтримувати небо. Поки тримали – робили добру справу, але коли почався потоп, злякавшись, брати бігли.

Серед небесних божеств головним у пантеоні майя був Владика миру Іцамна – старий з беззубим ротом, орлиним носом та зморшкуватим обличчям. Він вважався творцем світу, богом Дня та Ночі, засновником жрецтва, винахідником писемності. Велику роль серед боїв майя грав бог вогню. Найчастіше він зображувався старим людиною з величезним розгалуженим носом у вигляді стилізованого знака вогню. Особливо шанувався бог кукурудзи, що мав вигляд юнака в головному уборі, що нагадує качан кукурудзи. Майя поклонялися богу дощу Чаку, богу Сонця Кініч-Ахау, а також богу долин, богу оленів, богу мисливців, богам-ягуарам та багатьом іншим.

Серед численних жіночих божеств особливо шанувалася «червона богиня» Іш-Чебель-Йаш. Її часто зображували з лапами хижого звіра та змією замість головного убору. Інша вельми шанована богиня - Іш-Чель (Райдуга) - вважалася дружиною Іцамни. Іш-Чель, богиня Місяця, була покровителькою медицини, народження дітей і ткацтва.

Особливий інтерес викликає поклоніння богам-ягуарам, можливо дуже стародавнього, ольмекського походження. Ці боги мали відношення до підземного світу, смерті, полювання, військових культів. "Чорний" і "червоний" ягуари були пов'язані з богами дощу та сторін світла. Ягуар, очевидно, був родовим божеством правлячих династій деяких міст-держав.

Один з найшанованіших богів майя - Кецалькоатль (Кукуль-кан), бог вітру, бог планети Венера і т. д. Крім головних божеств велику роль релігійному житті майя грали місцеві боги і віра в обожнюваних предків та героїв.

Майя мали і таких незвичайних для інших народів богів, як, наприклад, Іштаб, яка була покровителькою всіх самогубців.

Ритуальне життя майя

Щоб добитися уваги богів, майя довго постили (іноді до трьох років), не їли м'яса, солі, перцю і не використовували гостру мексиканську приправу чилі. Заохочувалося і статеве утримання. Щоправда, більшість цих обмежень стосувалася лише жерців. Інші мали велику свободу, але, перебуваючи під величезним впливом жерців, прагнули слідувати тим самим методам умилостивлення богів. Майя зверталися до богів з молитвою і насамперед просили полегшити тяготи життя, позбавити хвороб, забезпечити врожай, удачу на полюванні та риболовлі, сприяти успіху на війні.

Зв'язок з богами здійснювався жерцями під час молитов і медитацій, і навіть шляхом «відправлення посланців до богів», т. е. жертвопринесень, зокрема людських.

Велику роль у ритуальному житті майя грали ворожіння, пророцтва та оракули. До релігійних обрядів майя відносяться і різноманітні церемонії. Підготовка та проведення будь-якої релігійної церемонії включали щонайменше шість елементів: попередню посаду і помірність; вибір жерцем, що у стані божественного осяяння, найкращого дня щодо свята; вигнання злих духів із місця проведення свята; обкурювання ідолів; молитви. Кульмінацією свята було жертвопринесення, «відправлення посланців до богів».

Зазвичай майя не вдавалися до людських жертвоприношень, обмежуючись фруктами, тваринами, птахом, рибою та різними прикрасами. Однак у дні важких поразок або гучних перемог у війнах зі своїми сусідами, у період посухи і пов'язаного з нею голоду, під час епідемій - тобто тоді, коли, за уявленнями майя, тільки боги здатні запобігти біді та послати удачу, - у жертву приносили або одноплемінників, або захоплених у боях полонених.

Існувало кілька видів жертвопринесення. Найбільш популярним та урочистим вважався той, за якого у жертви виривали серце. Зазвичай жертву, покриту блакиттю, чотири вимазані чорною фарбою жерця-чаака (зазвичай ними були поважні старці) у чорних шатах клали горілиць на вівтар з яшми. Він мав округлу форму, так що коли на ньому мали людину, груди видавались вперед, і розсікти її гострим як бритва обсидіановим ножем і вирвати серце жерцю, що ще б'ється, було дуже зручно.

Майя вважали, що незгорнута кров і серце, що б'ється, - носії душі, яка «відправлялася посланцем до богів» з особливо важливими дорученнями або проханнями. Тому серце обов'язково треба було вирвати дуже швидко, щоб встигнути піднести його до статуї бога ще тремтячі (поки не «полетіла» душа). Кров'ю пульсуючого серця жрець-віщун (чилан, або, інакше, чилам) у плащі з червоного пір'я зрошував зображення або статую бога.

Саме чиланы-пророки користувалися особливою пошаною у майя, зазвичай наданим лише правителям. Чааки скидали тіло жертви з щаблів піраміди. Внизу інші жерці здирали з ще теплого трупа шкіру, яку одразу ж натягував на себе чилан, на виду у тисяч глядачів виконуючи шалений ритуальний танець. Потім тіло жертви ховали; рідше, якщо принесений в жертву мав славу мужнім воїном, знати і жерці поїдали його останки, ймовірно вважаючи, що тим самим набувають кращих якостей покійного.

Інакше ритуалу обрану жертву - безневинного юнака (для жерців була важлива чистота «душі-крові», до того ж потрібно було виключити стороннє вплив) - прив'язували до стовпа площі і неквапливо розстрілювали або списами, або з луків, як мета. Подібне бузувірство пояснювалося тим, що на початку ритуалу найсуворіше заборонялося наносити жертві смертельну рану - той, хто приносився в жертву, повинен був помирати довго і болісно. загальної втратикрові, з якою душа «відлітала» до бога.

Поряд із грандіозними та урочистими всенародними святами-жертвоприношеннями існував і ритуал жертвування крові, що не вимагає загибелі жертви: їй надрізали лоба, вуха, лікті; протикали щіки, ніс і навіть статевий орган.

Дуже важливим був обрядовий танець вогняного очищення, який обов'язково відбувався в роки, які вважалися за майяським календарем найнещасливішими і найнебезпечнішими. Церемонія відбувалася глибокої ночі, що надавало їй урочистість та створювало неповторний ефект. Коли від великого вогнища залишалося тільки одне палаюче вугілля, їх вирівнювали і розкидали навколо. Процесію босих індіанців, що йдуть вугіллям, очолював головний жрець: деякі обпалювалися, інші сильно обгоряли, інші залишалися неушкодженими! Багато ритуалів жертвоприношень супроводжувалися музикою та танцями. Храми. У житті майя значну роль грали міські центри, найдавніші з яких склалися на рубежі нової ери (Тікаль, Вашактун, Копан, Волактун, Балакбаль та ін.). У Копані, наприклад, мешкало близько 200 тис. осіб. Між 756 та 771 рр. там було споруджено три храми висотою до 30 м кожен. Крім того, центр міста прикрашали тераси, стели та статуї богів.

Подібного роду релігійно-світські центри були і в інших містах. Вони характерні й у Мезоамерики загалом. Багато пам'ятників (піраміди-усипальниці, Піраміда Написів та Храм Сонця в Паленці, Храм Воїнів, Храм Ягуарів та Піраміда Кукулькана в Чичен-Іці, Піраміди Сонця та Місяця у «місті богів» Теотіуакані) збереглися до наших днів.

Серед цивілізацій доколумбової Америки зазвичай виділяють культури майя, ацтеків, інків, які досягли найбільшого розквіту. Формувалися вони у районах, які були відносно відокремлені одна від одної. Так, місцем проживання майя були півострів Юкатан та нинішня Гватемала, ацтеків – Мексика, інків – Перу.

Тим не менш, на думку дослідників, при всій їх відмінності культури майя, ацтеків та інків мають низку спільних характеристик. У цих народів почали створюватися державні системи, оформилося соціальне розшарування суспільства. Високого рівня досягли ремесла, образотворче мистецтво, астрономічні знання, будівництво, землеробство. У сьогоднішньому огляді буде представлена ​​інформація про релігію та культуру майя.

Періодизація історії

Історію культури майя коротко можна у вигляді трьох наступних періодів:

• I період (з давніх-давен до 317 року) - виникнення міст-держав. Примітивне підсічне землеробство. Виготовлення бавовняних тканин.
• II період (IV-X століття), класичний, або період Стародавнього царства, - зростання міст, таких як Тулума, Паленке, Чичен-Іца. Таємничий відхід із них жителів на початку X століття.
• III період (X-XVI століття) - посткласичне, або Нове царство, - прихід конкістадорів з Європи. Прийняття нових законів та стилів у мистецтві та в самому житті. Змішування культур. Братовбивчі війни.

Звісно ж, що для детальнішого ознайомлення з незвичайною та цікавою культурою народів майя слід звернутися до досліджень фахівців. На сьогоднішній день є чимало книг, присвячених археології, історії, мистецтву цього народу. Однією з таких є «Культура стародавніх майя» Кинжалова Ростислава Васильовича, радянського та російського історика, етнографа, письменника. Видана вона у далекому 1971 році, але не втрачає своєї актуальності й досі. За словами самого автора, завдання його роботи — «дати (вперше російською мовою) загальну характеристику давньої культури народів майя за її більш ніж двохтисячолітній розвиток, починаючи з ранніх етапів і закінчуючи трагічною загибеллю від меча іспанських конкістадорів». Етнограф стосується таких тем, як господарство та матеріальна культура, їх суспільний устрій, наукові знання, архітектура та образотворче мистецтво цивілізації, література, танці, музика та, звичайно ж, релігійні уявлення.

Архітектура

В архітектурі існувало два типи споруд – житлові та церемоніальні.

Житлові будинки будувалися з каменю на платформах, були прямокутними з гостроверхим дахом із соломи. У центрі було вогнище з каміння.

До другого типу належали високі піраміди, що служили основою храму, піднімаючи його до неба. Вони були квадратом з товстими стінами і були прикрашені всередині орнаментами і написами. Будинки зводилися через 5, 20, 50 років. У вівтарних записах відзначалися якісь важливі події.

Скульптура та живопис

У культурі стародавніх майя архітектура гармонійно поєднувалася зі скульптурою та живописом. Основними темами зображень були божества, правителі, сцени із життя. Застосовувалося безліч скульптурних жанрів: барельєф, горельєф, різьблення, модельований та круглий об'єм.

Майя використовували різні матеріали, наприклад кремінь, обсидіан, нефрит, дерево, кістку, раковини. З глини робилися предмети культу, що покривалися розписом. Велике значення мало вираз обличчя, деталі одягу. Традиції індіанців майя у скульптурі та живописі характеризувались яскравістю, енергією та реалізмом.

Космологія майя

Протягом тривалого майя обожнювали природні явища. Першими об'єктами їхнього поклоніння були Сонце, Місяць, вітер, дощ, блискавка, ліси, гори, водоспади, річки. Але з часом у них сформувався пантеон богів, який відповідав їх космологічним уявленням, які полягали в наступному.

Всесвіт складається з 13 світів, що знаходяться на небесах, і 9 – під землею. Володарі небес ворожі владикам підземного світу. Між небесними та підземними світами знаходиться плоска прямокутна земля. Після смерті душа потрапить до одного зі світів. До раю, до бога Сонця, одразу потрапляють душі загиблих на полі битви воїнів та жінок, що померли під час пологів. Більшості померлих загрожує темне царство.

Світове Древо

Згідно з віруваннями майя, у центрі Всесвіту знаходиться Світове Древо, яке пронизує всі небесні верстви. Поряд з ним, по сторонах світла, знаходяться ще чотири дерева:

• на півночі – біле;
• на півдні – жовте;
• на заході – чорне;
• на сході – червоне.

На деревах живуть боги вітру, дощу та тримачі неба. Ці божества також співвідносяться зі сторонами світла та різні за кольором.

Творець світу

Творець світу у майя – бог Унаба (Хунаба Ку). У священній книзі під назвою «Пополь-вух» сказано, що все людство він створив із кукурудзи. Його ще називали Великим Батьком (Кукумай). Але в перетворенні кукурудзи на людину велика роль відводилася також і Великої Матері (Тепеу).

Спочатку з кукурудзяного тесту було створено чотири перших чоловіки, та був їм створено прекрасні жінки. Від цих перших людей і пішли малі та великі племена. Відповідно до пізніших вірувань, світ створювався чотири рази, і три рази був зруйнований внаслідок Всесвітнього потопу.

Добрі та злі боги

У релігії стародавніх ділилися на добрих та злих. Перші дарували людям дощі, допомагали вирощувати добрий урожай кукурудзи, сприяли достатку. Другі займалися здебільшого руйнуванням. Вони насилали посухи, урагани, війни.

Існували і божества, що мали двоїсту природу. До них відносяться четверо братів-богатирів. За вказівкою Творця, після створення ним світу вони стали по чотирьох кутах Всесвіту і тримали на плечах небо. Тим самим вони робили добру справу. Але на початку потопу брати злякалися та втекли.

Пантеон богів

Головним у пантеоні богів у майя був Іцмана – Владика світу. Він зображувався як старого з зморшкуватим обличчям, беззубим ротом і величезним орлиним носом. Одночасно він виступав у ролі Творця світу, бога Дня та Ночі, засновника жрецтва, винахідника писемності.

Особливою повагою користувався бог кукурудзи, якому надавався образ юнака. Він носив головний убір, що нагадував формою кукурудзяний качан.

Також майя поклонялися богам Сонця, дощу, долин, мисливців, оленів, богам-ягуарам, богу смерті Ах Пуч та безлічі інших.

Ще до найшанованіших богів ставився і Кецалькоатль, або Кукулькан, який був богом вітру та планети Венери.

Особливої ​​уваги заслуговує і тим, хто мав дуже давнє походження, що бере початок в ольмекській культурі. Ці боги пов'язані з підземним світом, смертю, полюванням, культом воїнів. «Червоний» і «чорний» ягуари пов'язувалися також із богами сторін світла та дощу. На думку дослідників, ягуар виступав як родове божество деяких правлячих династій.

Крім кола головних божеств, у релігії майя велика роль відводилася і місцевим божествам, обожнюваним предкам та героям.

Жінки-богині

У релігії майя було також багато жіночих божеств. Особливо серед них шанувалася так звана червона богиня – Іш-Чебель-Йаш. Найчастіше вона зображалася зі змією, що заміняла їй головний убір, і з лапами, як у хижого звіра.

Іншою богинею, що користувалася особливою повагою, була богиня Райдуги - Іш-Чель. Вона була дружиною головного бога, Іцмана, а також богинею Місяця, що опікується медициною, дітонародженням і ткацтвом.

Індіанці майя мали божества, незвичайні для інших народів. Наприклад, такою була богиня Іштаб – покровителька самогубців.

Зв'язок із богами

Для того щоб привернути увагу богів, майя дотримувалися тривалих постів, які іноді досягали періоду трьох років. Вони не вживали м'яса, перцю, солі, гострої приправи чилі, утримувалися від інтимної близькості. Слід зазначити, що такі суворості стосувалися переважно жерців. Але інші прагнули наслідувати їх, щоб умилостивити богів.

Майя звертали до богів молитви, які насамперед містили прохання про полегшення життєвих тягарів, позбавлення хвороб, забезпечення врожаю, удачі на полюванні та в рибальстві, успіхів у військових діях.

Зв'язок з богами здійснювався через жерців, які занурювалися в молитви та медитації. А також практикувалося «відправлення посланців до богів», тобто жертвопринесення, серед яких були людські.

Ритуальне життя

Велику роль релігії майя грали такі ритуали, як пророцтва, ворожіння і оракули, і навіть різні церемонії. Підготовка та здійснення кожної релігійної церемонії проходили у шість основних етапів:

1. Попередній піст та помірність.
2. Призначення жерцем, який був у стані божественного осяяння, відповідного дня для проведення свята.
3. Обряд вигнання злих духів із того місця, де передбачалося проводити свято.
4. Обкурювання ідолів.
5. Вимовлення молитов.
6. Кульмінація – жертвопринесення.

Зазвичай, людські жертви приносилися нечасто. Здебільшого обмежувалися тваринами, птицею, рибою, фруктами, прикрасами. Але були дні, коли, згідно з уявленнями майя, необхідно було жертвувати своїми одноплемінниками або бранцями, щоб боги запобігли біді або послали удачу. Це траплялося в часи важких поразок або гучних військових перемог, епідемій, у періоди посухи і голоду, що слідував за нею.

Поки що не відлетіла душа

Існувало кілька різновидів жертвопринесень. Найурочистішим і найпопулярнішим було те, під час якого у жертви виривалося серце. Відбувалося воно так.

Жертву покривали блакитом і клали на вівтар із яшми. Це робили чотири жерці, поважні старці в чорному одязі, вимазаному чорною фарбою. Верх вівтаря був округлим, що сприяло підняттю грудей. Це давало можливість легко і зручно розсікти груди жертви гострим ножем і вирвати серце, що б'ється. Воно вважалося носієм душі, яку відправляли до богів як посланця з дуже важливими проханнями чи дорученнями.

Серце треба було виривати якнайшвидше, щоб наблизити його до статуї бога, поки воно ще тремтіло, тобто поки що душа ще не «улетіла». При цьому жрець-віщун зрошував кров'ю пульсуючого серця статую бога.

Потім тіло жертви скидалося жерцями зі сходинок піраміди. Інші жерці, які були внизу, здирали з теплого трупа шкіру. Один із них натягував її на себе і на очах у тисяч глядачів виконував ритуальний танець. Після цього тіло ховали, але якщо це було тіло мужнього воїна, воно з'їдалося жерцями. Вони вважали, що цим до них переходять найкращі якості жертви.

Важлива чистота душі

Існував ритуал, за яким як жертву вибирали безневинного юнака, тому що для жерців дуже важливою була чистота «душі-крові». Крім цього, необхідним було виключення стороннього впливу. Жертва прив'язувалася на площі до стовпа, і її неквапливо розстрілювали, як мішень, із луків чи списами. Таке нелюдство мало своє пояснення. На початку ритуалу було суворо заборонено завдавати смертельної рани жертві. Вона повинна була вмирати довго і болісно від втрати крові. З цією кров'ю і «відлітала» душа до бога.

Поряд із описаними ритуалами існувало і жертвування крові, яке не вимагало загибелі людини. Жертві лише робили надрізи на лобі, вухах, ліктях. А також їй протикали ніс, щоки, статевий орган.

Велике значення надавалося обрядовому танцю вогняного очищення. Його робили в ті роки, які за календарем майя вважалися найбільш небезпечними та нещасливими. Цю церемонію проводили глибокої ночі, що надавало їй урочистості та справляло великий ефект. Палаючий вугілля, що залишалося від великого багаття, розкидалося навколо і вирівнювалися. Головний жрець йшов на чолі процесії босих індіанців, що крокували вугіллям. Деякі з них обпалювалися, інші обгоряли дуже сильно, а хтось залишався неушкодженим. Цей ритуал, як і багато інших, супроводжувався музикою, танцями.

Храми

У релігії майя велике значення надавалося міським центрам. Найстародавніші з них сформувалися на рубежі нової ери. Це були Вашактун, Копан, Тікаль Волактун, Балакбаль та інші. Вони мали характер релігійно-світських. Наприклад, у Копані проживало близько 200 тисяч людей. У VIII столітті там звели три храми, висота кожного з яких досягала 30 метрів. Крім цього, у самому центрі міста знаходилися тераси, прикрашені стелами та статуями богів.

Такі релігійно-світські центри перебували й інших містах. Вони притаманні всій Мезоамериці загалом. Багато пам'ятників збереглися до наших днів. До них відносяться:

• У Паленці: Піраміда написів, Храм Сонця, піраміди-усипальниці.
• У Чичен-Іце: Храм Ягуарів, Храм Воїнів,
• У Теотіуакані – «місті богів»: Піраміди Сонця та Місяця.

Згідно з одним із повір'їв, коли людина перестає відбиватися в дзеркалі, вона наближається до смерті. До кінця X століття цивілізація майя перестала відбиватися у дзеркалі. Прийшов її захід сонця. Безліч міст покинули їхні мешканці, і вони виявилися зруйновані. Цивілізація майя згасла. Чому? Точної відповіді немає, є лише гіпотези: війни, землетруси, епідемії, раптова зміна клімату, зниження родючості ґрунту... Проте справжня причина не відома нікому.

Релігійні переконання майя формуються за розумінням, що практично все у світі містить k'uh або святість. K'uh і k'uhul, подібні терміни, які використовуються для пояснення духовності всіх неживих та одухотворених речей, описують саму божественну життєву силуіснування. Віра майя встановлює створення та святість людей, землі та всього святого. Цю божественну святість можна перекласти і на міфи про створення майя.

МІФ СТВОРЕННЯ МІФ
Перш ніж пояснювати міфи про створення майя, важливо зрозуміти різницю між цими двома джерелами, де були знайдені історії створення майя. До цих джерел відносяться Попіль Вух та Книги Чилама Балама. Попол Вух пов'язаний із гірською майєю того, що сьогодні є Гватемалою. У ньому міститься текст про людське творіння, пророцтва і традиційні міфи та історії. Книги Чилама Балама зазвичай пов'язані з низинною майя району Юкатан у Мексиці. Є кілька книг Чилама Балама, які названі в області, де вони були написані. Найвідоміші та найвпливовіші книги включають книги Чумаеля, Тизіміна, Мані, Кауа, Іксила, Тусіка та Кодексу Переса. Книги написані священиком Ягуара, буквальним перекладом Чилама Балама. Ці книги відносяться до колоніальних іспанських часів, близько 1500-х років н.е., і існує явний вплив іспанського колоніалізму на історію створення Чилама Балама.

Для майя створення землі, як то кажуть, було справою Хуракана, бога вітру та неба. Небо та земля пов'язані, що не залишало місця для зростання будь-яких істот чи рослинності. Щоб звільнити місце, посаджено дерево Сейба. Дерево росло всіх рівнях підземного світу, та її гілки переросли у верхній світ. Стовбур дерева виріс, щоб залишити простір на землі для тварин, рослин та людей. На переконання майя, тварини та рослини збереглися до людей. Богів не задовольняли лише тварини, тому що вони не могли говорити, щоб шанувати їх. Звідти люди були створені для того, щоб шанувати богів.

БАГАТО ЕПОХИ МАЇ
Згідно з текстами майя, досі було три витвори. Два з цих творів закінчилися або, інакше кажучи, істоти були знищені. Існує безліч варіацій трьох творів. Деякі з них були піддані впливу християнства, проте основні події твору докладно описані в наступному поясненні від Пополу Вуха гірської майї.

Побудований із бруду

Перший витвір побачив людей, які були зроблені з бруду. Люди бруду були не найпродуктивнішими, оскільки багато хто не міг мислити у здібності сучасних людей і, згідно з священними текстами майя, ці люди «говорили, але не мали розуму». Вони не могли рухатися, тому що вони були бруду, і вони також не були технічно смертними. Боги були незадоволені своїм першим творінням, тому знищили брудних людей водою.

Побудований із дерева

Для другого творіння божества зробили людей з дерева та жінок із тростини. Ці люди могли функціонувати як люди, але не мали жодної душі і не шанували богів. Вони також були безсмертні. Коли вони померли, вони залишалися мертвими протягом трьох днів і воскресли з мертвих. Знищення дерев та очеретяних жінок було викликане затопленням окропу гарячої води. Ті небагато хто, можливо, пережив цей апокаліпсис, вважаються мавпами, які існують сьогодні.

Побудований із кукурудзи

Третій витвір побачив народження сучасних людей. Ці люди зроблені з білого та жовтого тіста кукурудзи та крові богів. Першими людьми були четверо чоловіків та чотири жінки. Цими чоловіками та жінками вважалися надто мудрими боги. Боги майя вважали, що ці розумні люди були загрозою їхній владі та майже знищили їх. Однак Серце Небес (також відоме як Хуракан, але в історії творіння він – Серце Неба, Серце Землі або Серце Неба) затуманило їхні уми та очі, щоб вони стали менш мудрими.

Різні групи майя вірять у велику кількість міфів про створення. Найважливішою концепцією розуміння релігійної віри майя і те, що час і створення людей вважаються циклічними. Це означає, що деякі майя вважають, що сучасні люди будуть знищені, а інше створення неминуче. Однак це не обов'язково відповідає популярним уявленням, які майя вірили у подію «кінця світу». Віра в кінці людства – це не кінець світу, це кінець епохи і, можливо, початок нової епохибогів.

Боги знищили різні версії «людей», тому що вони або не могли або не поклонялися своїм творцям. Це важливе міркування для богів. Вони не могли дозволити собі створювати твори, які були недостойні та нездатні забезпечити життя богам.

ОСНОВНІ ТРАВНЯ БОГИ І БОГАТИ
Як правило, боги майя живі і мають різні особистості. Іноді це заважає відрізнити бога від іншого. Тим не менш, може бути простіше мати на увазі, що, хоча божества майя численні, найпослідовніші боги іноді перетворюються на менш відомі боги і обмінюються характеристиками обох божеств. Використання зв'язності у культурі майя, що не дивно, відноситься і до богів майя. Деякі божества мають суперечливі риси характеру.

Їхня різноманітність розширилася. Багато богів є об'єднанням людини і конкретної тварини. Вони також пов'язані з різними кардинальними напрямками, і важливість окремого бога може змінюватись в залежності від історичного контексту. Ця плинність саме тому вчені належать до деяких богів майя з літерами латинського алфавіту.

Itzam Ná & Ix Chebel Yax

Іцзам На - бог, що приписується твору. Про нього мало що відомо, і те саме можна сказати про його колегу, Ix Chebel Yax. Іцзам На часто зображується як косоокий, довгоносий старий або іноді навіть ігуана. Ix Chebel Yax був дружиною Ітцама На і також зображений як ігуана. І вона, і Іцзам вважаються високими в ієрархії богів. Написання їх імен може відрізнятися, як і і багатьох майя.

Хуракан, ще один значний бог майя, часто називають Серцем Неба, Серцем Неба чи Серцем Землі. Хоча немає жодних прямих доказів того, що Хуракан є найвищим богом-творцем, Попол Вух має на увазі в одній зі своїх молитов, що Хуракан є «дарувальником життя». Ця ж молитва також відноситься до Хуракана як до Серця Неба та Землі, що також свідчить про його важливість як творця. Через плинність богів майя не обов'язково мати абсолютно чітку різницю між богами-творцями. Сказавши, що, однак, Хуракан, як правило, пов'язаний із Кіче-майєю Гватемали. Quiché вважають, що Хуракан створив землю та створив її для людей. Він також утворював людей, виставляючи їх із кукурудзяного тіста та владика вогню, штормів та вітру.

K'inich Ajaw (вимовляється як Ah-how), іноді званий Богом G або Кініх Ахау, є «Сонцезахищеним Господом». Кініч Аджау типово зображують як висхідне або що народжується на Сході і старіє, як сонце, Це жорстоке сонячне божество перетвориться на ягуару і стане радником війни у ​​підземному світі. Сонце божества поклоняються і бояться, тому що, хоча вони пропонують цілющі властивості сонця, вони іноді можуть забезпечити занадто багато сонця і спричинити посуху.

Багатство кукурудзи Хун Хунхпу, можливо, є найважливішим з небесних істот. Також згадується як Бог E, Hun H’unahpu вважається творцем сучасних людей низовиною Yucatec Maya. Це тому, що його кукурудза та кров – це те, що зробило людство можливим. Він є символом життя та родючості і зображується як молода, довгошерста людина.

Чак, що здається копія Кініха Аджава, є богом дощу або Богом Б. Чак є частиною людської та часткової рептилії, і його зазвичай показують за допомогою блискавки, змії чи сокири. Цей страшний бог іноді зображується синім та зі зміїними вусами, що виступають з його обличчя. Майя вважає, що Чак жив у печерах, де він робив блискавки, грім та хмари. Чак теж боявся та поклонявся. Він приніс необхідні дощі для людей, але також зробив повені, загрожуючи блискавкою і поводився як дикий шторм. Він також зажадав кривавих жертв в оплату за дощі, які він надав.

Бог К, або К'авіл, хранитель скіпетра. Він переважно захисник королівської лінії та відомий тим, що пов'язаний із блискавкою. Його зазвичай зображують за допомогою пірсингу курячого факела або жахливої ​​сокири. На додаток до його страшного пірсингу, у нього також є змія як одна нога і перевернута морда для іншого. K’awil приписують виявлення какао та кукурудзи після удару гори з однією з його блискавок.

Кісім, або Бог А, відомий як «напишний». Не дозволяйте гумористичному імені обдурити вас. Це божество – жахливий бог смерті та розпаду. Кізіма зображувався як справжній скелет, що розкладається, або зомбі. Іноді Кісім супроводжував сову. На переконання майя, сови є посланцями підземного світу.

Бог О, або Ікс Чел, богиня веселка. Хоча веселка може символізувати добру волю у західній культурі, Ікс Чел не слід плутати як бог доброї волі. Майя насправді вважають, що веселка – це «метеоризм демонів», і приносять невдачу та хвороби. Ix Chel також представляє ці речі через її зв'язку з веселками. У своїй типовій формі Ix Chel - це тендітна, кігтиста та напівзруйнована крона. Однак у поєднанні з двоособливістю істот майя Ix Chel також є більш доброзичливою формою. Вона іноді є народжуваність і пологи, і в цих умовах вона зображена як молода і красива.

Близнюки героїв

Нарешті, легенда про близнюків героїв тягне за собою пригоди двох братів, Xbalanque та Hunahpu, у підземному світі. Легенда, записана у Пополі Вух, починається з концепції богів-брати. Батько близнюків був богом Хун Хунахпу. Хун Хунхпу та його брат були замановані у підземний світ, щоб пожертвувати ним обезголовленням. Однак, оскільки Хун Хунхпу був безсмертний, його голова вижила і перетворилася на плід на дереві. Плодова голова Хун Хунхпу плюнула в руку богині Xquic, яка зрештою народила Xbalanque та Hunahpu, близнюків героїв.

Близнюки зіткнулися з багатьма проблемами, але найепічніша історія - їхня подорож через Xibalba (вимовляється як Shee-bahl-bah), підземний світ майя.

Близнюки викликали в підземний світ, зігравши хрипкий і гучний м'яч над головами лордів Сібалби. Лорди багаторазово заперечували близнюків, але завдяки дотепності та хитрощі близнюки могли краще за владику Сибалбу. Xbalanque і Hunahpu втомилися від нескінченних проблем і розробили спосіб уникнути пекла. Вони замаскувалися як мандрівники та розважали богів підземного світу трюками та іграми. Владики були настільки вражені їхнім трюком повернення людини до життя після того, як їх принесли в жертву, що вони попросили близнюків пожертвувати ними і повернути їх до життя. Проте, замість повернути богів до життя, близнюки залишили їх мертвими і зробили підземний світ місцем для жалюгідних. Герої-близнюки та лорди Xibalba тепер живуть у нічному небі, як зірки. Передбачалося, що королі пішли за випробуваннями близнюків героїв після їхньої смерті і вирушили в небеса або у верхній світ.

Є ще багато небесних істот, але найвище ті, що відбуваються найчастіше. Вони можуть прийти в багатьох формах, і їхня множинність є стовпом сполучних ідеалів релігії майя.

НЕБЕЗНІ, ЦЕ І КАРДИНАЛЬНІ НАПРЯМКИ
Попри сучасні західні уявлення про небо та пекло майя вірили в різні рівні цих царств. Однак є три основні області, щоб відрізнити один одного. Майя розуміє надприродні рівні не як рай та пекло, а як верхній світ, середній світта підземний світ.

Верхній світ складається з тринадцяти рівнів, середній світ – один рівень, а підземний світ – дев'ять рівнів. Вважається, що дерево Сейба росте через усі сфери, від найвищого рівня верхнього світу до найнижчого рівня підземного світу. Дерево Сейба має життєво важливе значення для розуміння важливості кардинальних напрямів у світі майя.

Божества майя, зокрема, пов'язані з кардинальними напрямками. Коли ми знайомі з чотирма основними напрямками, майя розуміла, що в основних напрямках, у чотирьох напрямках і в центрі є п'ять елементів. Мабуть, найважливішим кардинальним напрямом майя є схід. На сході сходить сонце, і воно пов'язане з народженням через віру майя, що сонце народжується щодня зі сходу.

Ці принципи також були частиною повсякденного життя майя. Будинки були спроектовані так, щоб відбивати головні напрямки та дерево Сейба. Майя навіть побудувала вогнища у центрі своїх будинків, щоб уявити центр Сейба-дерева кардинальних напрямків.

МАЯ РИТУАЛИ
Майя брала участь у різних релігійних ритуалах. Не всі вони були пов'язані з людськими жертвами, хоча жертва була звичайною практикою у релігійних церемоніях. Попри поширену думку, ритуальна жертва не обмежувалася жахливою смертю бідного бранця. Хоча це траплялося у світі майя кілька разів, це було рідкісне явище. Найпоширенішим ритуалом жертвопринесення було кровопролиття.

Кровопускання

Кровопускання так само звучить, як пролиття крові як практика жертвопринесення. У разі майя кровопускання було обмежено королівською лінією. Боги зажадали крові через первісне творіння, де боги проливали свою кров, щоб дати життя людству. Крім того, не так часто проводилося кровопролиття, щоб спілкуватися з предками.

Практика кровопускання означала дати у світі майя. Члени королівської сім'ї, що беруть участь у цій практиці, будуть витрачати іноді дні, виконуючи ритуали очищення, щоб підготуватися до кровопролиття. Очікується, що і чоловіки, і жінки королівських пологів виконуватимуть ці ритуали. Майя-королі та королеви братимуть участь у різних формах кровопускання, навіть роблячи сакральні інструменти для виконання ритуалу. Кров зазвичай брали з різних частин тіла зі спеціалізованими інструментами, призначеними для отримання більшої крові та, можливо, більшого болю. Інструменти, як правило, виготовлялися з колючих шипів та прикрашалися різними гліфами, щоб показати їхнє релігійне значення. Один жахливий приклад жертви, відзначений Рубалькабой, описав, як жінки, як правило, королівські жінки, будуть використовувати шиповану мотузку, щоб пронизати свою мову і намалювати кров, щоб розкидати іконки майя. З іншого боку, чоловіки робитимуть те саме, крім як на статевому члені, а не мовою.

Практика кровопускання часто служить для святкування та освячення важливих подій, таких як народження, сходження на трон та ювілеї. З іншого боку, людські жертви було зарезервовано для найбільших подій майя.

Людська жертва

Коли війни зазвичай велися з інших причин, ніж релігії, коли війни траплялися, релігія включалася. Найчастіше шамани чи священики допомагали планувати військові стратегії. Військовий священик називався nacom. Майя часто поєднувала аспекти ведення війни та релігії. Як правило, це було у вигляді взяття ув'язнених для жертвопринесення.

Жертви були важливими для підтримки богів і були життєво важливими для забезпечення військової перемоги. Коли король або королева повстануть на трон і полонений бранець буде захоплено, вони ознайомлять життя, що змінює життя, з людським жертвопринесенням. Як правило, ці ув'язнені були б королівськими чи елітами ворожої держави. Найвищі королівські сім'ї були врятовані з єдиною метою відтворення подій з Пополу Вуха.

Ці жертви були виконані багатьма способами, але були три методи, які були найбільш поширені. Перший метод – обезголовлення. Наступним методом був популяризований метод віддалення серця від живої людини. Останній, найпопулярніший спосіб полягав у тому, щоб кинути живу людину в центот, або природний колодязь, як приношення богам.

Інші пропозиції та ритуали

Хоча найпоширенішим ритуалом, пов'язаним з давньою майєю, є практика жертвопринесення, вони також робили інші види ритуалів. Не всі пропозиції майя були такими кривавими та жахливими. Хоча вони можуть здатися не цілком логічними для західних людей, альтернативні пропозиції надають цікаві способиспілкування та задоволення божеств.

Один досить разючий і втрачений спосіб спілкування з богами, пов'язаний з тим, щоб знизити дітей до сенотів. Діти були поміщені в колодязі, щоб вони могли поговорити з богом чи богами. За кілька годин перебування у колодязі діти будуть відновлені, щоб можна було почути послання богів. Звичайно, майя також брала участь у приношенні богам дорогоцінних предметів, таких як нефрит, золото, маски, черепашки, різьблена людська кістка та церемоніальні чи священні інструменти.

Шлюб був ще одним релігійним ритуалом та причиною для святкування. У травневих шлюбах зазвичай брали шлюби в одному соціальному класі. Вік під час шлюбу різний, але експерти припускають, що вік одруження був пов'язаний зі зростанням та занепадом населення. Коли чисельність майя знизилася, молодь вийшла заміж у молодшому віці. Пари будуть поєднуватися в дуже ранньому віцііноді навіть коли вони були немовлятами.

Шлюби звершувалися священиками у весільному будинку. Священики спалювали фіміам, щоб навести випадковий шлюб, а потім прийде свято або інше свято. Якщо шлюб не був визнаний успішним ні чоловіком, ні дружиною, пара могла б розлучитися. Існує не відомий ритуал розлучення, але інтригує, що розлучення було більш менш прийнятною дією.

Танець – ще один пропущений ритуал. Танцювальні ритуали проводилися спілкування з богами. У танцях були розкішні костюми, на яких зображені зображення божеств. Часто майя носила або включала прикраси, такі як штани, списи, брязкальця, скіпетри і навіть живі змії як танцювальні засоби. Майя вважала, що, одягаючись і діючи як бог, вони будуть наздогнані духом бога і, отже, зможуть спілкуватися з ним чи з нею.

Стародавня майя підтримувала складну релігію. Багатогранні боги та ритуали навіть зберігалися у сьогоднішній культурі майя, проте вони були синкретизовані. Їхні ідеології створення, жертвопринесення, святості та множинності є ключем до розуміння релігії майя.

Нині налічується близько 2 тис. стел із написами. Стели встановлювалися на честь кожного двадцятиліття, на честь зміни імператора. Багато написів на стелах пов'язані з конкретними подіями. Частина їх має відношення до різних культів та астрономічних обчислень. Довгий час тексти на пам'ятниках майя залишалися загадкою для вчених. У 1960-х роках. ленінградський вчений Ю. В. Кнорозов зробив дешифрування стародавніх текстів. Дешифрування цифрових знаків не становило великої праці. Причиною цього була разюча простота, доведена до досконалості логічність системи рахунку. Європа ще «вважала на пальцях», коли математики стародавніх майя ввели поняття нуля і оперували нескінченно великими величинами. Велика кількість записано на стелі 10-а в місті Тікалі - 184 164 1600 днів, тобто 5 мільйонів років.

При обчисленнях майя обмежувалися лише додаванням та відніманням. Сама людина майя була тією ідеальною математичною моделлю, яка була взята за одиницю рахунку. В основі арифметики лежала двадцятерична система числення (множення на 20), що виникла від суми пальців на руках та ногах людини. Додавання було вертикальним стовпець знизу вгору. Епоха у майя, як зазначалося, відмірялася 20-летиями. Місяць складався також із 20 днів. Кожного дня місяця жерці приписували свої прикмети, кожен день мав свою назву, наприклад: 1-й день - Іміш (кукурудза) - народився в цей день буде поганою, розпусною і безчесною людиною; 4-й день – Кан (стигла кукурудза) – народився цього дня буде мудрим; 6-й день – Кімі (смерть) – народився цього дня буде вбивцею з поганою долею тощо. Майя записували свої цифрові знаки як точок і тире, причому точка завжди означала одиниці даного порядку, а тире – п'ятірка. Зображення раковини позначало нуль. Знання листа становило привілей жрецтва та знаті. При храмах знаходилися спеціальні школи, де хлопчики зі знаті навчалися письма, історії, ритуалам, математики, медицини, передбачень.

У ієрогліфічній писемності майя є поділ знаків на кореневі, граматичні та фонетичні. Зі збережених рукописів відомі три: «Пророцтва Ягуара» («Чілам-Балам») та «Книга народів» («Пополь-Вух»). Ці книги є важливим джерелом з історії та культури стародавніх майя. Вони зібрані медичні рецепти, пророцтва, різні обряди, хронікальні записи історичних подій. Ще на початку минулого століття переписані книги «Пророцтва Ягуара» мали індіанців у кожному юкатанському селищі. У 1958 р. Генріх Берлін опублікував свідчення, що у системі писемності майя існує вид спеціальних знаків, про «ієрогліфів емблеми», що з деякими з відомих археологам поселеннями. Такі знаки легко виділити, оскільки зазвичай поєднуються з певними елементами ієрогліфіки, які з'являються разом із кожним їх. Фахівцям уже вдалося точно ідентифікувати «ієрогліфи емблеми» восьми «міст» класичної епохи: Тікаля, П'єдрас-Неграс, Копана, Кірігуа, Сейбаля, Наранхо, Паленке та Яшчитлана. Берлін припустив, що ці знаки або позначали назви самих "міст", або династій, які правили в них, і висунув припущення, що на стелах та інших пам'ятниках цих міст було зафіксовано історичні події.

Таким чином, фігури, вирізані на рельєфах класичної епохи, зображують не богів і жерців, а представників правлячих династій, їх подружжя, дітей та підданих. Коли кам'яні «літописи» одного правління добігають кінця, наступна послідовність зображень починається з того самого мотиву – приходу до влади нового правителя. Можливо, найповніша з «хронік» правління світських володарів древніх «міст» майя вирізана на безлічі кам'яних пристосу Яшчитлана. Коли розглядається проблема писемності майя, то неминуче постає і питання: навіщо взагалі потрібно було цьому народу розраховувати цикл «місячної послідовності» для настільки далеко віддалених у часі епох і навіщо їм знадобилося оперувати у своїх обчисленнях датами, пов'язаними з такими великими періодами часу? Відповідь, ймовірно, пов'язана з тим, що правителі стародавніх майя вірили в астрологію, і, можливо, вони радилися зі жерцями про те, як пов'язані місячні цикли, і розташування небесних світил з тією чи іншою подією в їхній країні, подібно до того, як це робили єгиптяни, етруски, вавилоняни та багато інших народів Старого Світу. В астрології є своя власна логіка, яка змушувала серйозно ставитися до неї як народи давнини, а й таких людей, як Ньютон і Кеплер.

Ще однією областю, якій майя приділяли багато уваги, був родовід і проблеми, пов'язані з походженням людини. Саме тому на деяких монументах ми знаходимо дати та зображення, які можуть бути пов'язані тільки з уявленнями про те, ким були їхні віддалені предки. Оскільки у всіх трьох наявних у нашому розпорядженні кодексах майя є безліч таблиць та ілюстрацій і, крім того, в текстах дуже часто зустрічаються уривки, що мають відношення до дат 260-денного календаря, то ніхто зі спеціалістів не сумнівається в тому, що їх зміст пов'язаний виключно з релігією та астрономією. Майя не мав науки у звичному для нас розумінні. Замість неї у всіх цивілізацій Мезоамерики існувала своєрідна суміш даних точних астрономічних спостережень і те, що можна було б назвати нумерологією. Судячи з текстів рукописів, жерці майя розробили складне містичне вчення про богів, головним чином у зв'язку з календарем, літочисленням та астрологією.

Всесвіт – йоккаб (буквально: над землею) – уявлявся древнім майя у вигляді розташованих один над одним світів. Прямо над землею було тринадцять небес, або тринадцять «небесних верств», а під землею ховалися дев'ять «підземних світів», що становили пекло.

У центрі землі височіло «Початкове дерево». По чотирьох кутах, що строго відповідали країнам світу, росли чотири «світові дерева». На Сході – червоне, що символізує колір ранкової зорі. На Півночі – біле. Чорне дерево – колір ночі – стояло на Заході, а на Півдні росло жовте – воно символізувало колір сонця. У прохолодній тіні «Початкового дерева» – воно було зелене – розмістився рай. Сюди потрапляли душі праведників, щоб відпочити від непосильної праці землі, від задушливої ​​тропічної спеки і насолодитися рясним їжею, спокоєм і веселощами. Стародавні майя не сумнівалися, що земля була квадратною, у крайньому разі прямокутною. Небо, немов дах, лежало на п'яти підпорах – «небесних стовпах», тобто на центральному «Початковому дереві» та на чотирьох «кольорових деревах», що росли по краях землі. Майя як би перенесли – планування стародавніх общинних будинків на навколишній всесвіт. Якщо уявлення майя про будову всесвіту загалом нам сьогодні зрозумілі і не викликають якихось особливих сумнівів, а календар, який вражає свій майже абсолютною точністю, досконало вивчений вченими, зовсім інакша справа з їхніми «підземними світами». Ми не можемо навіть сказати, чому їх було саме дев'ять (а не вісім чи десять). Відоме лише ім'я «владаря пекла» – Хун Ахав, але й воно поки що має лише ймовірне тлумачення.

У старовинному епічному оповіданні майя-кіче «Пополь-Вух» розповідається, як боги-прабатьки Тепеу і Гукуматц підняли з водяної безодні землю і населили її тваринами та рослинами. Створивши це, божественні прабатьки зажадали шанування і поклоніння і виліпили із землі істот, схожих на людей, але вони виявилися недовговічними і через деякий час знову звернулися до бруду. Наступну расу боги створили з дерева, але творіння вийшло настільки дурним, що було знищено самими богами, які замінили його на людей, виготовлених з м'яса. Однак ці істоти звернулися до зла і були знищені, коли боги обрушили на землю жахливу зливу: жахлива повінь сміла їх з землі. І нарешті, із кукурудзяного тіста боги створили справжніх людей, предків майя-кіче.

Для релігій Мезоамерики, як і релігій Сходу, характерні ставлення до повторюваних циклах створення і руйнації. Як описано вище, ацтеки вважали, що світобудова пройшла вже через чотири таких цикли і наша епоха є п'ятим циклом твору, якому судилося загинути через землетрус. Вистави майя були схожими. Вони теж передбачалося існування тимчасових циклів великої тривалості. Перше Сонце тривало 4008 років, і було зруйновано землетрусами та з'їдено ягуарами. Друге Сонце тривало 4010 років, і було знищено вітром та його лютими циклонами. Третє Сонце тривало 4081, і було знищено вогненним дощем, що пролився з кратерів величезних вулканів. Четверте Сонце тривало 5026 років і впало від води, яка залила все навколо в гігантській повені. Потім народилося П'яте Сонце, яке світить нам сьогодні. Воно відоме як "Сонце Руху", тому що, за уявленнями індіанців, у цю епоху відбудеться рух Землі, від якого всі загинуть.

До нас дійшло дуже мало відомостей про пантеон богів, яким поклонялися майя. Олімп майя був населений такою кількістю богів, що розібратися в них неможливо. Загальне уявлення про кількість богів майя можна почерпнути з манускрипта XVIII ст., під назвою «Ритуали Бакабов», в якому згадані на ім'я 166 богів, або з кодексів, що відносяться до напередодні іспанського завоювання. У текстах цих кодексів можна зустріти згадки більш ніж про тридцять богів. Причиною такої теогонічної множинності було те, що кожен із богів мав величезну кількість різних іпостасей. По-перше, кожен із них був не одну, а цілих чотири особливості, співвіднесені з однією з чотирьох сторін світу. По-друге, ціла низка богів мала двійників протилежної статі, які були їхніми подружжям, що стало відображенням дуалізму, властивого філософії народів Мезоамерики. І нарешті, кожен із богів, що уособлюють собою якесь із небесних тіл, мав ще одне втілення – на той період часу, коли він помирав і був приречений мандрувати підземним світом. Перед тим як знову з'явитися на небі, він перетворювався на одного з богів підземного світу.

Хоча деякі джерела стверджують, що майя вірили в існування єдиного бога (Хунаб Ку), який був втіленням всемогутнього безтілесного духу, проте головним із богів, яким поклонялися майя, був, безсумнівно, бог Іцамна, чиє ім'я означає «Будинок Ящірки» . У рукописах майя цього бога зображували як літню людину з яструбиним – «римським» – носом. Цього бога шанували як винахідника писемності та покровителя вчених та вченості. Його дружиною була Іш Чель - "Пані веселки", стара богиня, під заступництвом якої знаходилися ткацтво, медицина і дітонародження. Вона ж, ймовірно, була богинею старого місяця. Змії, що прикрашають її зачіску, і пазурі на кінцях пальців її рук і ніг доводять, що в релігії майя ця богиня грала ту ж роль, що й ацтекська богиня Коатлікуе – мати богів та людей. Всі інші боги, включаючи Бакабов, були, очевидно, нащадками цієї пари. Бог сонця, Ах Кінчіл, у кодексах зображався дуже схожим на Іцамна, і можливо, що він був однією з його іпостасей. Під час своєї нічної подорожі під землею, від заходу сонця, він перетворювався на бога-ягуара – свого лякаючого двійника, зображення якого дуже часто зустрічаються на монументах класичної епохи.

Вважається, що молода напівоголена жінка, що дуже запам'ятовується зображення, яке можна знайти в «Дрезденському кодексі», є богиню Місяця Іш Чап (Жінку), яка, можливо, була дружиною Ах Кінчила. Іншими богами, пов'язаними з небесними світилами, були бог Полярної зірки та різні втілення Венери. Менш значними божествами були покровителі різних верств суспільства та видів діяльності. На чолі цього списку був Кукулькан – бог-покровитель правлячої касти. Хоча культ Кукулькана досяг найвищої точки свого розквіту за часів правління тольтеків, існують зображення Пернатого Змія, що відносяться до більш раннім періодамчасу. Знахідки, що свідчать про те, що культ цього бога існував в області майя набагато раніше за прихід тольтекських завойовників, зроблено в деяких із поселень майя, наприклад, у Тікалі. Воїни шанували кількох богів війни, деякі з них, очевидно, були героями, обожнюваними за свої військові удачі. Купцям і тим, хто займався вирощуванням какао, заступався бог Ек Чуах, якого зображували з чорним обличчям та довгим носом. Крім цих богів, існувало безліч інших мисливців, рибалок, тих, хто займався виготовленням татуювань, комедіантам, співакам, поетам, танцівникам, закоханим і навіть самогубцям.

На відміну від ацтекських, жерці майя були зобов'язані дотримуватися обітницю безшлюбності. Їхні сини теж ставали жерцями. Деякі жерці були другим синами правителів. Жерці носили титул Ах Кін («той, що належить сонцю»), що вкотре доводить їхній зв'язок з календарем і астрономією. Список обов'язків жерців, окреслений Дієго де Ландою, дозволяє зрозуміти, що вони займалися як проведенням ритуалів, а й навчанням. У веденні жерців перебували «…рахунок років, місяців і днів, свята і церемонії, керування їх святинями, нещасні дні і часи, їх способи передбачення та їх пророцтва, події, ліки проти хвороб, пам'ятки давнини, вміння читати та писати літерами та знаками, якими вони писали, та фігурами, які пояснювали письмена.…». Жерці також займалися складанням та зберіганням генеалогій. За часів розквіту Майяпан спадковий верховний жрець проживав у цьому місті. Зважаючи на все, основна функція верховного жерця полягала в тому, щоб наглядати за спеціальним навчальним закладом, у якому проходили підготовку ті, хто збирався приєднатися до жрецького стану. У жодному з документів не можна знайти ні найменшого натяку на те, що верховний жрець мав якийсь вплив, або на те, що жерці якимось чином підміняли собою громадянську владу.

Під час проведення ритуалів, пов'язаних з людськими жертвоприношеннями, жерцю допомагали четверо літніх чоловіків, яких, на честь богів дощу, називали Чаками. Вони тримали руки і ноги жертви, в той час як її груди розкривалися ще однією людиною, яка носила титул Наком (титул військового вождя). Іншим служителем культу був Чилам, свого роду шаман-духовидець, який, перебуваючи у стані трансу, отримував послання від богів. Його пророцтва зазвичай інтерпретувалися зборами жерців.

Проведення всіх ритуалів жорстко визначалося календарем і насамперед календарем 260-денного циклу. Календар майя називають Велике колесо Мандала Пакаль Вотана. У книзі «Фактор Майя» доктор Х. Аргуельєс описує та роз'яснює Велике колесо Мандала Пакаль Вотана (див. додаток М). Властивості цього «колеса» дуже добре знали давні майя. Перше коло містить 8 вершин, характеризуючи еволюцію двоїстого відношення. Друге коло містить 13 вершин. Це число відбиває вже властивості еволюції Великого краю (Про Творців світів). Третє коло характеризує найскладніший рівень, що породжує та контролює Великі 13-ти вершинні цикли. Кожна з цих 20 вершин характеризується власним «зоряним сімейством Творців світів». Ці 13 вершин і визначають Великі Цикли Майянського Календаря, причому поточний (наш) цикл охоплює період - з 3113 до н. е. по 2012 р. н. е. Х. Аргуельєс розповідає, що людська історія визначається галактичним променем, через який проходять Земля та Сонце.

Цикли розвитку земних цивілізацій підпорядковуються принципам «галактичних сезонів», які були описані майянцами у математичній та символічній формі. Ритуальні священнодії були насичені символічним змістом, у яких, наприклад, дуже часто фігурували цифри 4, 9 і 13 і вказівки на кольори, пов'язані зі сторонами світла. До ритуалу і під час його проведення заборонялося вживати їжу, і необхідно було дотримуватися суворої статевої помірності. Нерідкими були ритуальні самокатування як у ацтеків, під час яких майя наносили собі уколи голками або голками морського їжакау вуха, щоки, губи, язик чи пеніс. Добутим таким чином кров'ю оббризкували папір або використовували його для того, щоб змащувати ідолів. Напередодні іспанського завоювання жерці обкурювали таких ідолів смолами та каучуком та проводили їх ритуальні годівлі. Для людських жертвопринесень використовували бранців та рабів, але найчастіше в жертву приносили дітей (незаконнонароджених чи сиріт, яких купували спеціально з цією метою). До встановлення панування тольтеків у жертву приносили частіше все ж таки не людей, а тварин. Відомо, що дикі індички, собаки, білки та ігуани вважалися придатними для богів майя.

Знання про те, якою була послідовність проведених юкатеками ритуалів, дуже уривчасті. Однією з причин є те, що Дієго де Ланда не зумів у деяких випадках вловити різницю між тим, що він називав «непостійними святами», тобто ритуалами, що визначаються 260-денним календарним рахунком, та ритуалами, що залежать від циклу, що складається з 19 місяців 365-денного «нечіткого року». Протягом усього року проводилися ритуали та церемонії, пов'язані із землеробством, полюванням, бджільництвом, риболовлею та художніми ремеслами. Можливо, церемонії проводились відповідно до циклу 260-денного календаря. Згадки про це можна знайти у «Мадридському кодексі». Метою проведення подібних церемоній було збільшення кількості спійманої дичини, достаток меду та воску тощо. Дуже часто вони ґрунтувалися на діях, які Джеймс Фрейзер свого часу назвав "симпатичною магією". Наприклад, під час проведення ритуалу викликання дощу люди, одягнені у костюми бога Чака, виливали у багаття воду із горщиків. Боги в рукописах та творах мистецтва зображалися в людському образі (крім бога Війни, який має тіло змії та людську голову). Ягуарами називали богів сторін світу – Чаков. Крім того, титул «Ягуар» носили правителі, воєначальники та жерці. Трон правителя називався «Цинівка Ягуара». Часті зображення ягуара у різних витворах мистецтва свідчать, що це тварина була тотемом – амулетом удачі у племені.

У «Книзі народів» («Пополь-вух») описаний цікавий ритуал випробування вождів. Принцу-спадкоємцю на ім'я Кокаїб довелося здійснити піший перехід не менш ніж у півтори тисячі кілометрів, щоб виконати доручення – доставити «відзнаки» – пазурі ягуарів і орлів, шкури диких тварин тощо. Таким випробуванням піддавався майбутній правитель або жрець.

Альберто Рус Луїльє :: Народ майя

Загальні відомості

Якщо в нашому XX ст., незважаючи на разючі наукові досягнення, релігія ще продовжує грати чималу роль у житті деяких народів, легко зрозуміти, яке було її значення в ту епоху, яку ми можемо вважати донауковою.

Безсумнівно, що майя вміли розраховувати цикли звернення світил, але їм светила були божествами, як і різні явища природи, наприклад дощ і вітер. Крім того, сама земля, рослини, що вони обробляли, тварини, на яких вони полювали або приручали, теж мали божественне походження.

Релігія майя, як і слід було очікувати, мала багато спільного з релігією інших мезоамериканських народів, оскільки вони були частиною однієї й тієї культури і перебували більш-менш однаковому рівні розвитку. Спільність вірувань цих народів стосувалася як їх релігійних уявлень, а й окремих божеств і обрядів. Так, всі або майже всі вони мали пантеон, що складався з численних богів; одні з них були прихильні до людини, інші ворожі, причому дуалізм міг існувати в тому самому божестві. Розрізнення сторін світла зумовлювало можливе поділ однієї й тієї ж божества хіба що чотири його подоби, кожна з яких асоціювалося з певним кольором, властивим конкретному боці світла. Ця колірна асоціація який завжди збігалася у різних культурах. Сили природи, очевидно, однакові для всіх цих народів, уособлюються подібними божествами з аналогічним культом і іноді навіть з однаковими зображеннями. Наявність богів – покровителів основних занять – інша спільна рисамезоамериканських релігій Проте, немає сумніву, що релігія майя мала свої особливості.

Релігія, яку виробляє якийсь народ, відбиває як навколишнє природне середовище, а й те соціальне середовище, де він народжується і живе. У попередніх розділах ми наголошували на класовому характері суспільства майя. Спрощуючи картину, можна розглядати у майя два головні соціальні шари: основну масу виробників ("вільні" і раби) і знати (аристократи та жерці). І релігія майя також має дві сторони: одна - для простого народу, інша - для правлячого класу.

Божества простого народу

Селянин вірив у численних богів, що уособлювали основні елементи його існування. Земля була божеством з особою, що асоціювалося зі смертю, як і в народів Мексиканського нагір'я. Її жахливий вигляд пояснювався тим, що в її лоні знаходився підземний світ, в якому лежали не тільки тіла померлих, але також і світила - Сонце після заходу сонця і Місяць і зірки після світанку.

Е. Томпсон вважає, що у кодексах Земляпредставлена ​​богом, якого П. Шелльхас позначив буквою F, а сам Томпсон - буквою R. Він вважає також, що цьому божеству відповідає божество чисельного 11, так як обидва мають на особі знак у вигляді завитка, характерного також для ієрогліфа дня Кабан, символу Землі . На скульптурних пам'ятниках богом Землі є, ймовірно, той, хто зображений у нижній частині стели 40 з П'єдрас-Неграс, що приймає зерна маїсу, які йому кидає жрець. Саме його маска служить у Паленці п'єдесталом для фігур із штука в колонах фасаду "Храму Написів", а також для хрестоподібного зображення на панелях "Храму Хреста" та "Храму Листяного Хреста".

Сонце - Ах Кін, або Кініч Ахав("Пан особа", або "Сонячне Око"), або також Кініч Какмоо ("Сонячна особа Гуакамайа - Вогню") - представлено, ймовірно, в кодексах богом G за П. Шелльхасом; це також божество чисельного А в ієрогліфах варіантів голів. Його символ - чотирипелюсткова квітка. Малюнок квітки божество може мати на лобі; зазвичай квітка супроводжує їх у ієрогліфічних текстах кодексів. На пам'ятниках його зображення часто прикрашає щити, які мають важливі обличчя. Божество має обличчя старця з великими овальними або квадратними очима, зіниці яких іноді розміщені у внутрішніх, верхніх чи нижніх кутах ока; верхні різці - єдині зуби, що збереглися в нього через похилого віку, підпиляні у формі ієрогліфа дня Ік; спіраль на носі та щось, схоже на гачок або спіраль у куточку рота, доповнюють характерні риси сонячного бога. У деяких випадках він може бути представлений молодою людиною, персоніфікуючи ієрогліф дня Ахав. Хоча він і шанувався як істота, від якої залежало зростання рослин, схоже, що його більше боялися, ніж любили, тому що посухи, які він міг викликати, були згубними для врожаю.

"Священний сектор" - карстовий колодязь у Чичен-Іці

Для селянина майя дощ був життєво важливим, особливо у північній області, де сезон дощів нетривалий і недостатній за кількістю опадів. Саме тому зображення бога Чааканайчастіше зустрічається в кодексах та на монументах Юкатана. По П. Шелльхасу, це бог В, що має в кодексах такі характерні риси, як довгий ніс, око, обведений спіраллю, зіниця у формі коми і завиток над носом, рот, беззубий або з одним верхнім різцем і часто з одним гаком, що виходить з видимого куточка рота вперед, обличчя зображене в профіль. Він може бути зображений таким, що стоїть у потоках дощу або плаває в невеликому човні або спорожнює посудину з водою. Зазвичай у руці він тримає кам'яну сокиру або смолоскип. На кількох пам'ятниках центральної області він представлений на скіпетрах (як символ високого становища) у знатних персонажів (Паленке, Йашчілан, Тікаль, Шультун, Кірігуа та ін.). У будинках на півночі області майя його маска з великим носом, схожим на знак питання (який мандрівники минулого століття плутали з хоботом слона), з загрозливими іклами, зі зіницею, обрамленим квадратним оком, і з багатими вушними підвісками є постійним і часто єдиним мотивом декорації будівель.

У деяких випадках (кабах) фасад прикрашають сотні масок сонячного бога; в інших (стилі Ріо-Бек і Лос-Ченес) величезна маска займає центральну частину фасаду, і її паща служить входом у храм ( А. Рус не зовсім має рацію, вважаючи бога дощу Чаака у юкатанських майя XVI ст. повною аналогією богу "В" майяських кодексів XII-XV ст. і богу скіпетрів 1-го тисячоліття зв. е. Можна сказати, що це лише функціональний збіг, та й часткове, згаданих божеств. Почати з того, що в кодексах бог "В" має назву Кашиш- і це не бог дощу, а бог вітру, що іноді несе з собою дощові хмари (див.: Кнорозов Ю. В. Ієрогліфічні рукописи майя. Л., 1975, с. 231).

Бог скіпетрів класичного періоду - це покровитель шостого ярусу небес, бог-громовик, що уособлює родючість, і т. д. (див.: Гуляєв В. І. Атрибути царської влади стародавніх майя. - Радянська археологія, 1972 № 3)).

Такі тварини, як жаба та черепаха, були пов'язані з богом дощу; перша тому, що її квакання віщує дощ, а друга - тому, що її плач нібито викликає дощ. Майя вірили, що на небі мешкав один бог Чаак у чотирьох іпостасях, по одній для кожної сторони світу. Майя Юкатана вважали, що бог дощу жив на дні сенота, тому, щоб добитися його прихильності, вони кидали в колодязь різні приношення та людей (переважно дітей, плач яких асоціювався із дощем). Іншим магічним засобом, який нібито викликає дощ, служив густий чорний дим, що утворюється при спалюванні каучуку або спеціального порошку і нагадує темні дощові хмари. У гірських районах Чьяпаса і Гватемали вважали, що його слуги, блискавка і грім, жили в гірських печерах.

У класичний період на пам'ятниках деяких великих центрів (Тікаль, Капан, Ушмаль) з'являється зображення дощу. Тлалока. Але це теотиуаканское вплив обмежилося лише жрецькими колами і дійшло широких народних мас.

Природні явища, пов'язані з дощем, - вітер, блискавка і грім - також шанували майя. Деякі історичні джерела згадують про божества Павахтунах, що насилали вітри з чотирьох сторін світла, при цьому кожен був пов'язаний з кольором, що відповідає його напрямку ( Чакпавахтун, червоний – зі сходом; Канпавахтун, жовтий – з півднем; Екпавахтун, чорний - із заходом; Сакпавахтун, білий – з півночі). Ці надприродні істоти мешкали під землею; вони швидше нагадували слуг бога дощу - Чаакооба, ніж самостійних божеств.

Схоже, що майя не мав особливих божеств блискавки і грому; мабуть, вони вважалися силами, що походять від Чаакообів, або їх знаряддями. Сокира, яка в кодексах дуже часто стискає Чаак, могла символізувати грім (через удар, що виробляється при роботі ним) і блискавку - через іскори, що висікаються при ударі об інший камінь. Барабан, на якому іноді в кодексах грає Чаак, також, мабуть, нагадує грім.

Важливе місце за багатозначністю функцій та у зв'язку з життєвими аспектами діяльності людей у ​​пантеоні майя займає богиня Іщель. Головним чином вона представляє Місяць, що називався мовою майя Юкатана "У". У календарних написах це, мабуть, молода богиня числа "1". Відомо про існування святилища цієї богині на острові Косумель.

Інтерес до Місяця визначався як характером блискучого світила, а й його передбачуваним впливам зростання рослин і здоров'я людей. Тому вона вважалася богинею – покровителькою медицини. Ідол, що її зображає, поміщався під циновку породіллі, щоб полегшити пологи. Крім того, вона опікувалася ткацтвом. Ишчель може у цілому вважатися богинею, що покровительствує жінці та її головним заняттям.

У "Ритуалі Бакабов", текст якого датується колоніальною епохою і, найімовірніше, ґрунтується на інформації, зібраній невдовзі після конкісти, містяться доіспанські уявлення майя. У ньому згадуються чотири богині Ішчель, пов'язані з чотирма кольорами країн світу. Е. Томпсон вважає, що богиня самогубців Іштаб- "Господиня мотузки", зображена повішеною на таблицях затемнень Дрезденського кодексу, могла бути не окремим божеством, а іпостасью Ішчель.

Очевидно тісна спорідненість богині майя Ішчель з мексиканською богинею Тласольтеотль (Тосі): обидві вони пов'язані з Місяцем, медициною, ткацтвом, вагітністю та пологами, тобто комплексом уявлень, напевно, дуже давніх у релігійному мезоамериканському мисленні.

Інша богиня, яка, за Е. Томпсоном, називається Іш Чебель Яші перебуває у тісному спорідненості з Ішчель, судячи з її зображення у кодексах і функцій, - це богиня Про класифікацію П. Шелльхаса. У неї той самий ієрогліф, що й у Ішчель, за винятком того, що її обличчя в зморшках і в неї іноді лише один зуб, що вказує на її старість. На думку Шелльхаса, вона є дружиною Іцамни та матір'ю Іщелі. Вона також пов'язана з Чаакообами, оскільки її нерідко зображують воду з судини, що ллє. Як і Ішчель, вона, мабуть, була покровителькою ткацтва, живопису та вишивки. На останній сторінці Дрезденського кодексу вона представлена ​​зі злісним виразом обличчя, з кігтями на ногах, спідницею, прикрашеною схрещеними кістками, та зі змією, що згорнулася на голові. Знак Кабан в її ієрогліфі, як і в ієрогліфі Іщелі, вказує на те, що обидві богині пов'язані певною мірою із Землею.

У майя здавна обожнювався маїс - основа їхнього харчування і, відповідно до "Пополь-Вух", тіло людей, створених богами. У кодексах йому відповідає бог Е (за П. Шелльхасом), представлений красивою молодою людиною, голова якого закінчується у вигляді качана або оточена листям маїсу. Часто він зображений таким, що здійснює якусь землеробську роботу. Хоча кілька авторів дали божеству маїсу ім'я Юм Кааш(Пан лісу), Е. Томпсон сумнівається у правильності цього імені та стверджує, що, згідно з деякими джерелами, бог називався Ах Мун(Майс). У хроніках даються й інші назви цієї рослини, наприклад Кавіль, що Томпсон інтерпретує як "достаток їжі". Це божество вважається покровителем чисельного "8". День Кан також пов'язаний з цією рослиною, оскільки його назва позначає "зрілий маїс" і ієрогліф цього дня вважається його символом ( Згідно з перекладом Ю. В. Кнорозова, це божество носить у кодексах ім'я Ум-віїл (бог достатку)).

У майя, як і народів Мексиканського нагір'я, обряд людського жертвопринесення шляхом обезголовлення також пов'язаний, певне, з культом маїсу. Про це пишуть хроністи. На одній із сцен Дрезденського кодексу зображено, як віддається культ саме голові бога Е; відсічені голови замість качанів поміщені серед листя маїсу на хрестоподібній фігурі в Паленці, відомої як "Листяний Хрест" і що знаходиться в храмі тієї ж назви.

Божества еліти

Іншою рослиною, що обожнюється, було какао. Як відомо, боби какао використовувалися як монета, і, мабуть, його вирощування було певною мірою монополізовано. Бог какао Ек Чуахзображувався розписаним чорною фарбою, з червоним ротом і довгим носом, з поклажею на спині і палицею в руці, оскільки він був богом - покровителем торгівлі. Культ його шанувався, мабуть, лише господарями плантацій какао та багатими торговцями.

У різних згадках, що у колоніальних джерелах, підтверджується важливість культу бога Іцамни. Він шанувався як творець всесвіту і міг бути самим Хунаб Куабо, як вважають деякі автори, його син. Для жерців високого рангу протягом посткласичного періоду Хунаб Ку - "єдиний бог" - був, мабуть, швидше за метафізичним поняттям, ніж конкретним божеством, оскільки, за повідомленнями хроністів, на його честь не зводився жоден храм і йому не віддавали жодних почестей, що було помилково тлумачено як тенденція до монотеїзму. Е. Томпсон вважає навіть, що на цю інтерпретацію могло вплинути християнство, починаючи з моменту конкісти і пізніше.

Іцамна був переважно богом неба. Він уособлював небеса в їхній безмежності та вічності, небо вдень і вночі. Його ім'я перекладається як "будинок ігуан" ("іцам" - це ігуана). За Е. Томпсоном, що тлумачить розширювальне значення слова "ігуана", воно позначає взагалі небесних чудовиськ і таких плазунів, як ящірки та змії. Від Іцамни залежало все, що пов'язано з небом: сонячне світло, місячні впливи, дощ і як похідне всіх цих природних сил урожаї.

Як небесний бог і творець, він зображувався беззубим старцем, а як божество, що дарує життя рослинності, - ієрогліфом у вигляді листя, що росте з його чола. У Дрезденському та Мадридському кодексах Іцамна зображений у вигляді двоголової змії, так само як і на монументах Паленке (панель із "Храму Хреста", могильна плита у "Храмі Написів"). На класичних пам'ятниках Копана, Йашчілана і Наранхо зустрічається геометрична стилізація цих двоголових змій, відома як "ритуальна смуга", по якій відрізняють важливих персон. На думку Е. Томпсона, зображеннями Іцамни були також смуги зі знаками небесних тіл (Сонця, Місяця, Венери і, можливо, інших планет), що обрамляють фігури людей або сцени, виліплені з штука на кількох будинках Паленке. Кожне таке обрамлення мало, по-перше, символізувати ідею неподільності землі та небес, а по-друге, обмежувати квадратне приміщення "вдома ігуан". Той самий автор розглядає двоголового ящера вівтаря Копана як натуралістичне зображення Іцамни, вважаючи ящера різновидом ігуани.

Малюнок на кам'яній плиті з "Храму Хреста" в Паленці із зображенням жерця, що палить трубку

Іцам не приписувалися численні властивості, тому до нього часто зверталися з різних приводів - і щоб запобігти колективним лихам, наприклад посуху, і щоб випросити хорошого здоров'я. У колоніальних джерелах цей бог називається багатьма іменами, що відбивають його універсальні функції.

Персонажі високого рангу, зображені на плиті Храму Хреста в Паленці

Небесний пантеон майя включав і інших богів, про які не завжди можна з точністю сказати, чи шанувалися вони правлячим класом чи народом загалом. Один із них - бог Чикчан(бог Я, за П. Шелльхасом), покровитель чисельного "9", ієрогліф якого зображує молоду людину (у кодексах він представлений також як жінка) з рисами, властивими котячим (плями біля рота, вуса ягуара). Це божество асоціювалося з дощем, тобто воно було спорідненим з Чаакообами або підкорялося їм. Тому найімовірніше його культ був народним, як і досі залишається культ богів Чикчанов - змій, які викликають дощі, згідно з віруваннями чортів.

З більшою впевненістю можна вважати божеством, шанованим жрецьким класом, Лахун Чана(Бог неба), який уособлював планету Венеру. Схоже, що насправді було п'ять богів, які відповідали Венері, і Лахун Чан був лише одним із них. У Дрезденському кодексі це божество пов'язане з таблицями, що стосуються Венери, коли, за Е. Томпсон, вона знову показується на небі після нижнього сполучення з Сонцем. Божество зображене агресивною істотою, озброєною дротиком та щитом; його жертви - боги К і Е, ягуар і черепаха, які приносять благополуччя людині, якій загрожує поява Венери, яка виходить зі світу мертвих; супутній ієрогліфічний текст включає, згідно з Е. Томпсон, несприятливі передбачення.

Інше божество - це бог З (по П. Шелльхасу), який часто зображується в кодексах і написах на монументах, хоча і не можна з точністю пояснити його первісне значення. Насправді його функції різноманітні. С. Г. Морлі називає його Шаман Ек- ім'ям Полярної зірки, можливо, через асоціацію його з півночі, але Шелльхас вважав, що мова швидше могла йти про Малу Ведмедицю, вважаючи при цьому, що її ієрогліф - плоске обличчя мавпи. Майя могли уявляти собі сузір'я як фігури мавпи, чий чіпкий хвіст захоплював полюс, дозволяючи таким чином сузір'ю обертатися навколо твердої точки, якою була б Полярна зірка. У такому разі бога С мали шанувати торговці. е.. Томпсон допускає зв'язок цього бога з півночі, але нагадує, що він може бути представлений знаками чотирьох сторін світу, що робить сумнівнішою інтерпретацію, що пов'язує його виключно з північчю. У календарних написах він перший супутник (ієрогліф G1 із серії "Дев'яти владик ночі") і, крім того, є частиною знака X "місячного циклу". В інших ієрогліфічних контекстах бог С асоціюється, мабуть, із водою та Сонцем.

Нагадаємо також про існування в пантеоні майя Ошлахун-ті-ку- "13 богів", які займають, мабуть, 13 шарів, на які ділилася у майя небесна сфера. Е. Томпсон вважає, що ці боги були покровителями чисельних від 1 до 13 у ритуальному календарі, функція яких свідчить про їхню важливість. Можливий також їх зв'язок з 13 основними числівниками у вигляді варіантів голів. Припустимо припустити, що шанування цих 13 небесних богів було обмежено жрецьким класом, оскільки, якщо судити з функції, пов'язаної з математикою та релігійним календарем, за міфічним характером цих богів та їхньої участі у космогонічних битвах, вони мали бути далекі від турбот народу.

Їхніми антагоністами були Болон-ті-ку- "9 богів", що жили на 9 рівнях, що становили підземний світ, в якому мешкали вороги людини, що насилали хвороби і викликали смерть; там же знаходили притулок померлі. Шкідливий вплив цих богів на життя і вчинки людини проявляється в календарі за допомогою серії "Дев'яти владик ночі", зображених різними ієрогліфами G. У книгах "Чілам-Балам" суперництво між Болон-ті-ку та Ошлахун-ті-ку закінчилося перемогою перших, які викликали катастрофу, у результаті загинув одне із пологів людей, послідовно створюваних богами. Як і у випадку з 13 небесними богами, шанування дев'яти підземних богів було піклуванням лише жрецької верхівки, що маніпулювала космогонічними віруваннями.

Зв'язок божеств та передбачень з календарем

Говорячи про деякі божества, ми згадували про можливу асоціацію їх з чисельними та днями. Е. Томпсон найкраще уточнив ці зв'язки, ґрунтуючись частково на роботі інших дослідників.

Ми вже говорили, що в ритуальному календарі кожному дню відповідало пророцтво для того, хто народився цього дня, що визначало його майбутні якості, а також рід майбутніх занять і його долю. Грунтуючись на змісті різних хронік, А. Баррера Васкес та С. Рендон дають перелік назв тварин, рослин та інших атрибутів, пов'язаних із 20 днями релігійного календаря, крім передбачень для кожного з цих днів. З цих даних ми тут викладемо лише передбачення, пов'язані з днями.

Відповідно до вірувань майя, вплив днів ритуального календаря позначалося на долі як окремої особистості, а й колективу людей, тобто одні знаки були сприятливі, інші, навпаки, небезпечні певних занять. Крім того, жрець, який займався цими передбаченнями, враховував вплив - добрий, поганий або індиферентний - чисельного, що супроводжував щодня, яке в залежності від обставин могло б змінити (на краще або гірше) долю, яка залежить від назви дня.

Таблиця складена за Е. Томпсоном:

(У Ю. В. Кнорозова відповідно: 1 – Есаноб, 2 – Кімі, 3 – Кіб)

Але вплив часу на людей та події не обмежувалося вдень. Всі календарні періоди вносили свій внесок у плетіння найскладнішої мережі, якою була обплутана доля кожного та всіх.

День ритуального календаря (у ньому було 260 днів), який збігався з днем ​​початку громадянського року, що налічує 365 днів, був надзвичайно важливим для визначення характеру наступного року. Цей день, який протягом часу міг бути лише одним із чотирьох (Акбаль, Ламат, Бен або Ецнаб), які нескінченно змінювали один одного, називався майя ах куч хааб - "носій року". З причин, які нам невідомі, цих "носіїв" замінили, і на момент іспанського завоювання ними були Кан, Мулук, Іш та Кавак.

Фінальні дні тунів, катунів та бактунів також мали значення для обґрунтування жерцями своїх пророцтв. Найважливішим був день, на який падав кінець катуна і яким він називався; цей день обов'язково був Ахав, і його числівник змінювався по низхідній лінії (13, 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 2, 13, 11 тощо). Книги "Чілам-Балам" дають нам серію двадцятиріч з відповідними передбаченнями, які завжди зрозумілі, оскільки вони виражені мовою метафор, часто вживаним жерцями. Крім кількох сприятливих катунів більшість їх проголошувала нещастя: посухи, епідемії, злиднів, війни, плотський злочин, безчестя тощо.

Божество смерті

Ми спробували розділити божества на народні та елітарні. Але існувало одне божество, яке викликало загальне почуття огиди та страху у всіх без винятку соціальних груп, – це божество смерті. Воно найчастіше зображується в кодексах і представлено також багатьох пам'ятниках. Це бог Н (за класифікацією П. Шелльхаса).

У різних історичних джерелах він відомий під різними іменами: Сісін, що Еге. Томпсон інтерпретує як " сморід " , але що, на думку лінгвіста Марії Крістіни Альварес, швидше міг би етимологічно означати " покласти добре натягнутим " ; Вак Мітун Ахав- "пан сьомого кола", якого згадує Ланда. Також М. К. Альварес припускає, що йдеться про одне з кіл підземного світу, проте Е. Томпсон вважав, що хроніст неправильно записав його ім'я, яке має писати як Чак Мітун Ахав, що означало б, за Томпсоном, "велике пекельне гниття"; Хун Ахав, календарне ім'я "1 Ахав", з яким часто згадується планета Венера, що вважалася небезпечною для всіх, коли вона виходила зі світу мертвих після відсутності на небі протягом певного часу і була, на думку Ланди, "володарем всіх демонів"; Ах Пуч, чиє справжнє ім'я могло бути Ах Пукух- "пан пекло" мовами цельталь, цоциль і тохолобаль, за Томпсоном; нарешті, Юм Сіміль- "пан смерті", ім'я, яким цього бога все ще називають на Юкатані.

У кодексах він зазвичай зображується як скелета. Серед елементів його оздоблення найбільш постійні бубонці, схожі на металеві бубонці, знайдені в сеноті Чичен-Іци, які він міг носити на голові, на шиї, на щиколотках або на кистях рук. Вушною окрасою йому служить довга кістка. Коли на ньому є якийсь одяг (спідниця, плащ), він прикрашений схрещеними кістками. Божество пов'язане з чисельним 10 і з днем ​​Сімі, що означає "смерть"; в обох випадках ієрогліф відтворює обличчя померлого, позбавлене плоті і нерідко має на щоці знак, що нагадує "%". Іноді цей знак замінюється зображенням черепа. В одному випадку (Дрезденський кодекс) божество – жіночого роду.

У кодексах це божество часто пов'язані з богом, якого П. Шелльхас позначив як F; воно асоціювалося з війною та насильницькою смертю при жертвоприношенні. Для Томпсона це був бог Землі, він позначений ним буквою R. Бога смерті іноді супроводжує собака, яка, згідно з мезоамериканськими віруваннями, допомагає померлому в подорожі в підземному світі, і сова, чий нічний крик усюди вважається поганим знаменням. На сторінках кодексів він зображений за різними заняттями: ткет на ручному верстаті або верстаті, прикріпленому до дерева; підносить змієподібному божеству обезголовлений птах і зерна маїсу; лежить на ієрогліфі Кабан (Земля) і палить; рубає дерево сокирою; тримає голову померлого; змочує кінчик палиці в посудині, можливо містить фарбу; спалює бджолу або загрожує оленю, що горить факелом. Згаданий нами зв'язок його з богом війни і смерті при жертвопринесенні проявляється в присутності обох богів в одних і тих же сценах, іноді вони при цьому сидять один проти одного, і в одному випадку вони присутні при жертвопринесенні, в іншому - бог смерті пов'язаний із чотирма зображеннями бога F, що тримають бога К; на іншій сцені бог F вбраний як бог А і руйнує храм. Нам відома також сцена, де бог смерті під дощем несе бога В (Чаака), що сидить на троні.

На монументах майя зображення смерті або бога, що її символізував, зустрічаються не часто, за винятком календарних написів, в яких, як ми вже сказали, один із днів цолькіна - Сімі (смерть) і числове 10 застосовуються часто, особливо друге, яке крім власного числового значення входить до складу цифр від 13 до 19 зображеннях варіантів голів. Ми маємо згадати також ієрогліф-емблему Паленке – це череп, представлений майже у всіх ієрогліфічних написах цього міста.

Ми можемо згадати лише кілька зображень смерті: Вівтар 5 з Тикаля, де між двома жерцями, що стоять на колінах, розташований вівтар з кількома гомілковими кістками, на яких спочиває людська щелепа, що підтримує череп тварини; Монумент 1 з Більбао, де смерть представлена ​​у зв'язку з грою в м'яч і людським жертвопринесенням шляхом обезголовлення, що зображено також на Монументі 3 тієї ж пам'ятки, хоча в дещо відмінній формі, і, можливо, на монументі 13; фігури Хреста та Листяного Хреста в Паленці, на яких маска бога Землі та смерті підтримує центральний елемент композиції, хрестоподібну фігуру, утворюючи таким чином символ Землі – маїс або смерть – відродження; подібний мотив, хоч і більш химерний, - маска, на якій лежить, ніби впавши на спину, людина, зображена на могильній плиті склепу "Храма Написів" у Паленці.

Бог смерті, за віруваннями майя, проживав на найнижчому рівні підземного світу. Шибальба, або Метнальу різних груп. Друга назва має бути пізньою, оскільки вона походить від спотвореного слова Міктлан (мовою науа). Він представлявся як темне місце, куди прибували душі померлих після довгого та важкого шляху, сповненого небезпек. Ми не знаємо, як майя класичної епохи уявляли потойбічний світ. Завдяки останнім дослідженням М. Д. Ко (США) та Ю. В. Кнорозова в даний час картина "потойбічного світу" в уявленнях майя 1-го тисячоліття н. е. виявлено досить повно. - Див. Про це: Сої М. D. Maya scribe and his world. New York, 1973; Кнорозов Ю. В. Ієрогліфічні рукописи майя. Л., 1975, с. 249-250; Єршова Г. Г. Формула відродження. - Латинська Америка, 1984 № 5; 1985 № 6), а історична інформація, яку ми маємо, не зовсім застосовна до них.

Картина, описана хроністами, мабуть, має на увазі результат подвійного впливу: вірувань науа починаючи з X в. і християнської релігії через шість століть. З тольтекськими завойовниками могло прийти уявлення про рай для принесених у жертву, а з іспанцями - про небеса для добрих і пекла для лиходіїв. Що ж до гаданого раю для воїнів, убитих у бою, і жінок, померлих під час пологів (ці уявлення розглядаються деякими відомими майянистами як привнесені науа), ми не знайшли в жодному історичному джерелі будь-якої інформації, що підтверджує їх існування.

Божества-покровителі професій

У майя існували численні божества, що сприяли землеробам (Земля, Вода, Сонце, Місяць, Вітер, Дощ, Маїс і т. д.). Іншим заняттям також сприяли особливі боги. Так мисливці шанували Сіпа(Оленя); рибалки - Як Нешока(акулу з вогненним хвостом); бджолярі - Хобніля; ткачі - Мішель; торговці та господарі плантацій какао - Ек Чуаха; знахарі - Іщельі Кініч Какмо, а воїни - Сім Чак Коха(батька - червону пуму) та Какупаката(Вогненний погляд).

Вшановувалися і деякі тварини, пов'язані з релігійними, міфологічними та астрономічними уявленнями майя. Вони виступали у ролі божества чи його представників. Ці тварини служили також для приношення богам спокутних жертв або використовувалися як символи в ієрогліфічній писемності. Серед головних назвемо: ягуар, змія, сова, кецаль, кажан-вампір, індик, чапля, собака, мавпа, олень, пекарі, пума, броненосець, ящірка, жаба, ігуана, черепаха, риба, двостулковий молюск, уліт, бджіл і метелик.

Космологія

За уявленнями майя XVI ст., існувало 13 небес, або небесних сфер - "шарів неба", та 9 підземних світів. Світ вважався плоским та квадратним за формою. По чотирьох його кутах: на сході, заході, півночі та півдні росли "світові дерева", які відповідно називалися Червоне, Біле, Чорне та Жовте. У центрі світобудови було Зелене дерево - "Яш-че", що часто асоціюється із сейбою. Тут же стояли чотири гігантські глечики з водою: коли боги лили з них воду, на землі йшов дощ. На небесах у тіні гілок Зеленого дерева знаходився рай з богинею Іш Таб, а підземних світах - пекло. Майя вважали, що світ пережив кілька ер, кожна з яких закінчувалася потопом.

З небом і підземним світом були пов'язані відповідно ідеї про добро і зло, з іншого боку, небеса розглядалися як чоловіча істота, а земля належала до жіночого роду.

Космогонія

Якщо порівняти дані індіанських та іспанських хронік XVI в. щодо уявлень майя про створення Землі, небесних тіл та появу людини з даними історичних джерел інших мезоамериканських народів, наприклад ацтеків, можна помітити явну культурну спорідненість, що існувала між ними. Багато цих уявлень дійшли до нас через міфи.

Хоча і з деякими варіантами, версії створення Землі та людини, що даються "Пополь-Вух" кіче, "Анналами Какчікелей" з Сололи і книгами "Чілам-Балам" юкатеків, досить подібні. Послідовні спроби богів створити істоти, здатні прогодувати і почитати їх, були безуспішними, доки з'явився маїс. Тільки з маісового тесту творці змогли створити людство, яке відповідало їхнім завданням. Люди можуть жити і розмножуватися в міру того, як вони виконуватимуть свої обов'язки, тобто постачати богів їжею, почитати їх, віддавати їм власну кров або кров принесених у жертву і підкорятися представникам богів землі, тобто жерцям. Відкриття маїсу породило також подібні міфи: маїс, прихований під каменем, був відомий лише мурах, які по тріщинах добиралися до зерна, поки одна лисиця не дізналася про їхню таємницю; пізніше її розкрили інші тварини та, нарешті, людина.

Народження Сонця, Місяця та Венери та його пригоди становлять більшу частину мезоамериканської міфології. Сонячне світило постає як герой, який бере участь у боротьбі проти сил зла та смерті. Він вмирає, відроджується і, нарешті, перетворюється на Сонце.

Ритуал

За повідомленнями хроністів і за зображеннями в кодексах і монументах, і навіть по археологічним знахідкам ми можемо певною мірою відновити ритуал, через який виявлялися релігійні вірування майя. Відомо, що найбільше майя були стурбовані добуванням їжі та продовженням життя. Вони вважали, що в цьому вони можуть допомогти різні обряди, індивідуальні або колективні. До них належали:

• пости та помірності;
• молитви;
• приношення, що покладаються перед зображеннями божеств і складаються з квітів, плодів, їжі рослинного чи тваринного походження, живих або щойно принесених у жертву тварин;
• запалення запашної смоли-копала;
• жертовні кровопускання, коли людина витягувала зі свого тіла краплі крові, головним чином із вух або з язика;
• людські жертвопринесення.

Принесення в жертву здійснювалося різними методами, відомими також і в іншій Мезоамериці, зокрема Центральній Мексиці, такими, як:

• розстрілювання із луків,
• обезголовлення,
• здирання шкіри,
• скидання в прірву, в сенот або в озеро,
• виривання серця із грудей.

Церемонії релігійного характеру супроводжували всі найважливіші моменти колективного та індивідуального життя. Наприклад, одні обряди супроводжували землеробські роботи (спалювання лісу, сівбу, збирання врожаю), інші були пов'язані з життєвим циклом людини (народженням, повноліттям, одруженням і, нарешті, смертю).

У похоронних обрядах відзначаються відмінності щодо тіла померлого залежно від соціальної категорії цієї особи: кремація правителів та важливих осіб, попіл яких зберігався у глиняних урнах чи дерев'яних статуях; проста яма під хижиною або поруч із нею - для простих людей.

Археологи зі свого боку визначили, що залежно від соціального становища покійного поховання могло бути простою ямою, виритою в землі, ямою, зсередини обкладеною камінням та закритою зверху плитою, камерою з кам'яними стінами та склепінною стелею. Поховання могло перебувати під підлогою хатини, всередині платформи цивільної чи релігійної споруди, у кургані, насипаному з похоронними цілями; деякі гробниці прикрашалися настінним живописом. Воно могло бути індивідуальним або колективним, в останньому випадку легко пізнаються останки, що відповідають головній особі, і останки людей, які його супроводжували, принесених у жертву для служіння йому на тому світі. Кількість і якість предметів, покладених як приношення, також змінювалися.

Найбільша могильна конструкція, відома на всьому Американському континенті, - це, без сумніву, склеп, збудований усередині "Храму Написів" у Паленці. У склепі знаходиться величезний кам'яний саркофаг, покритий барельєфами, які розповідають життя правителя, похованого у ньому. Багатство архітектурного ансамблю гробниці та приношень ілюструє політичну, соціальну та релігійну значимість, яку мала ця людина за життя.

Під час релігійного свята початку Нового року зображення бога - покровителя минулого року замінювалося зображенням покровителя року, що починається. Щомісяця влаштовувалися свята на честь богів - покровителів деяких професій (лікарі, жерці, мисливці, рибалки, бджолярі, воїни тощо). Кінець деяких великих періодів (наприклад, катунів) відзначався особливо пишно.

Отже, цілком очевидно, що релігія у стародавніх майя грала величезну роль. Вона регулювала не лише всі сторони соціального життя, але й особисте життя будь-якого індивіда, члена цього товариства. Жрецтво, яке здійснювало це всебічне регулювання всіляко використовувало свою необмежену владу над простим народом і тримало його у повній покорі.