Які традиції у християн. Традиції православ'я. Види православних обрядів

Трійця - одне з найзначніших свят, що шануються всіма християнами. Випадає він зазвичай на літо, на червень місяць. Відзначається у неділю, на п'ятдесятий день від Великодня. Тому інша назва свята – Свята П'ятидесятниця. Супроводжується він різними, дуже цікавими обрядами та традиціями.

історія свята

Трійці має ще кілька назв. По-перше, це день народження Церкви Христової. В сказано, що створена вона не людським розумом, а благодаттю самого Господа. І оскільки Божественна сутність представлена ​​у трьох видах – Батько, Син та Дух – то й свято це – Трійця. П'ятидесятниця славиться ще й тим, що цього дня на апостолів, учнів Христа, зійшов Святий Дух, і людям відкрилася вся святість та грандіозність божественних задумів. І, нарешті, третя назва: у народі з давніх-давен вважався Зеленим святом. До речі, є ще й четверте: дівочі святки.

Традиції та звичаї

Багато хто на Русі (мається на увазі Русь історична, давньослов'янська) відзначалися і відзначаються нині в ті дні, на які припадають і старовинні язичницькі. Таким чином, відбувалося накладення двох егрегорів: молодого, пов'язаного з новою релігією, і стародавнього, вже "намоленого". Особливо важливо це було у перші століття християнства. Та й зараз ще не втратило своєї актуальності. Відлуння язичницьких обрядів виразно видно у багатьох традиціях. Наприклад, у день Святої Трійці прийнято будинки та церкви прикрашати і трав, гілками берези, бузку. Дівчата плели вінки для себе та своїх наречених, влаштовували ігрища. Сімейні збиралися в луки та ліси на трапези. Однією з обов'язкових страв була яєчня.

Старовинні обряди

День Святої Трійці завжди відзначався на природі. Головним святковим деревом вважалася береза. Вінки з березових гілок дівчата кидали в річку, сподіваючись по них дізнатися про свою подальшу долю. З раннього ранку по селах йшов солодкий дух свіжих калачів, на які запрошувалися друзі та сусіди. Потім починалися найголовніші веселощі. Під березами стелилися скатертини, на них ставилося частування і ті ранкові короваї, які теж прикрашалися польовими квітами. Дівчата співали, хороводничали, показували нові вбрання, загравали з хлопцями, а ті виглядали собі, кого присватати. Варто зазначити, що хлібиць, вінки та скатертини, якими користувалися у це свято – день Святої Трійці – мали особливе значення та грали у дівочому житті особливу роль. Коровай висушували, а коли дівчина виходила заміж, його крихти засипалися у весільний хліб, що мало забезпечити молодим дружне, щасливе життя в достатку та радості. Троїцина скатертина стелилася за обрядом на стіл, коли батьки майбутнього нареченого приходили до будинку нареченої на оглядини. Магічна енергетика Троїцина дня мала огорнути дівчину невидимим флером і уявити її у найвигіднішому світлі. А вінки вони дарували своїм коханим на знак вірності, підтверджуючи святість цих обітниць. Трави, зібрані на Зелене свято, сушили і ними пригощали хворих. Вважалося, що вони мають особливу велику цілющу силу.

Дівочі ворожіння

День Святої Трійці 2013 випав на 23 червня. Звичайно, зараз на дворі 21 століття, століття нанотехнологій та загальної комп'ютеризації. А ще два сторіччя тому, почувши зозулю, дівчата питали її, скільки їм ще поріг батюшкиної хати топтати. І із завмиранням серця вважали, адже кожне «ку-ку» означало рік незаміжнього життя. І вінки кидаючи в річку, помічали: пливе він мірно, спокійно – життя теж таким буде, без потрясінь та проблем. Кидає його хвиля з боку в бік, крутять вири - не обіцяє майбутнє нічого доброго. А якщо потоне віночок - чекай лиха, не доживе дівчина до наступного Троїцина дня.

Багато таємничого, незвичайного, цікавого відбувалося цього дня. По погоді помічали, якими будуть літо та осінь. Задобрювали і поминали духів померлих родичів. Ходили до храмів, відстоювали служби. Особлива світла енергетика свята відчувається і сьогодні.

Розділ:
РОСІЙСЬКА КУХНЯ
Традиційні російські страви
73-а сторінка розділу

Російські традиції
ПРО ПРАВОСЛАВНІ СВЯТА

Православні християнські свята - це дні урочистостей на честь і пам'ять подій, пов'язаних з життям Ісуса Христа, його матері Діви Марії та особливо шанованих Церквою Святих.

З народженням Ісуса Христа два тисячоліття тому виникла християнська релігія. Від Різдва Христового ведеться наше літочислення (наша епоха). У Стародавній Русі рік за язичницькими звичаями починався навесні. Із запровадженням на Русі християнства Православна Церква прийняла юліанський календар та еру від «створення світу», яке відбулося за 5508 років до Різдва Христового, а початок року перенесла на 1 вересня.

За старовинним звичаєм і цар Петро I зустрічав 7208 Новий рік 1 вересня. А в грудні 7208 р. вийшов царський указ: «Надалі літа рахувати не з 1 вересня, а з 1 січня і не від «створення світу», а від «Різдво Христового». Так 1700 на Русі почався 1 січня.

Ще IV в. н. е. християнські свята були розмічені за юліанським календарем, запровадженим Юлієм Цезарем у 46 р. до н. е. При цьому наступ Великодня слід розраховувати по першій весняній повні, а початком весни вважалося 21 березня, коли день дорівнює ночі. Але за юліанським календарем весняне рівнодення кожні 128 років відступало на одну добу і в XVI ст. перекочувало вже на 11 березня.

Це ускладнювало великодні розрахунки, адже від дати Великодня залежать перехідні свята - весь великодній цикл, і в 1582 р. глава католицької церкви папа Григорій XIII зробив календарну реформу.

Згідно з григоріанським календарем, весняне рівнодення було повернуто на 21 березня і більше не відстає від цієї дати. Для цього, на відміну від юліанського календаря, вважаються не високосними останні роки століть, які не поділяються на 400 (1900 р. – не високосний, а 2000 р. – високосний).

Григоріанський календар був поступово прийнятий у протестантській Європі та багатьох інших країнах.

Росія перейшла нього лише після декрету від 24 січня 1918 р., проте Росія державна - не церковна. Російська Православна Церква не прийняла цієї календарної реформи і відзначає свята за так званим старим стилем. До XX ст. різниця між старим (юліанський календар) та новим (григоріанський) стилем набігла у 13 діб, тому, наприклад, Різдво Христове у нас відзначається не 25 грудня, як у більшості країн, а 7 січня.

Головним християнським святом є Світле Воскресіння Христове, зване Пасхою.

Потім йдуть дванадцять великих, так званих двонадесятих свят. За часом святкування вони діляться на нерухомі (не перехідні), які відзначають щороку в ті самі числа місяця, і рухливі (перехідні), що припадають на різні числа місяця залежно від часу святкування Великодня - першу неділю після весняної повні, в період з 4 квітня до 8 травня.

Дата святкування Великодня визначається за Пасхалією та є основою для встановлення дат перехідних свят, до яких відносяться Вознесіння Господнє, День Святої Трійці, Вхід Господній до Єрусалиму (Вербна неділя).

Обчислення дня православного Великодня будь-якого року(дати вийдуть за новим стилем)
День Великодня будь-якого року можна визначити за формулою (4+c+d) квітняабо якщо сума вийде більше 30, то [(4+c+d) – 30] травня.
Обчислення числа з формули
Щоб отримати число з, треба число року розділити із залишком на 19 , Потім залишок від розподілу помножити на 19 , додати 15 і отриману суму розділити із залишком на 30 .
Число збуде дорівнює залишку від цього поділу.
Обчислення числа d для формули
Число dодно залишку від розподілу числа (2a + 4b + 6c + 6)на число 7 ,
де:
a- дорівнює залишку від розподілу числа року на 4;
b- дорівнює залишку від розподілу числа року на 7;
з- Обчислено раніше.

Двонадесяті перехідні свята (новий стиль)
Вхід Господній до Єрусалиму (Вербна неділя)- остання неділя перед Великоднем.
Вознесіння Господнє- 40-й день після Великодня.
День Святої Трійці- 50-й день після Великодня.

Двонадесяті неперехідні свята (новий стиль)
Різдво Пресвятої Богородиці- 21 вересня.
Введення в храм Пресвятої Богородиці– 4 грудня.
Благовіщення Пресвятої Богородиці– 7 квітня.
Різдво Христове- 7 січня.
Стрітення Господнє- 15 лютого.
Хрещення Господнє (Богоявлення)– 19 січня.
Преображення Господнє- 19 серпня.
Воздвиження Хреста Господнього– 27 вересня.
Успіння Пресвятої Богородиці– 28 серпня.

Великі свята (новий стиль)
Обрізання Господнє (цивільний Новий рік за старим стилем)- 14 січня.
Покров Пресвятої Богородиці- 14 жовтня.
Різдво Іоанна Предтечі (Хрестителя)- 7 липня.
Усікнення глави Іоанна Предтечі- 11 вересня.
Святих первоверховних апостолів Петра та Павла- 12 липня.

У двонадесяті та великі свята православні люди не працювали. Від малого до великого знали, що ці дні повинні бути присвячені відпочинку і Богу, і свято дотримувалися цього християнського правила. Робота в ці дні вважалася гріхом та засуджувалась. Іноді цей відпочинок тривав кілька днів: на Святки – з 7 по 18 січня, на Великдень – тиждень, на Трійцю – 3-7 днів. У деякі свята робота допускалася лише певний час, наприклад, лише до обіду, або заборонялися окремі види робіт.

Усі свята важливі та значущі для Православної Церкви. Але є серед них особливо улюблені та шановані народом, які надовго ввійшли в його душу і пам'ять.

РІЗДВО ХРИСТОВЕ
7 січня

Різдво Христове - один із найсвітліших православних свят, який завжди відзначався з особливим благоговінням, гарними обрядами та традиціями.

Ось як про народження Ісуса Христа розповідає євангелія. Римський імператор Август видав наказ провести всенародний перепис населення Палестини. Кожен юдей мав записатися у місті, звідки родом його предки. Марія та Йосип походили з роду царя Давида, а рідним містом Давида був Віфлеєм.

Коли вони прийшли до Віфлеєму, всі будинки, заїжджі двори та готелі були переповнені народом, який з'явився на перепис, тому Марія та Йосип зупинилися на ночівлю за містом у печері (вертепі), куди пастухи в негоду заганяли худобу. У цій порожній холодній печері вночі Пресвята Діва Марія народила сина. Вона сповила його і поклала на солому в ясла, куди кладуть корм для худоби.

Віфлеємські пастухи, що сторожили на полі вночі свої стада, першими дізналися про народження Христа. Раптом з'явився перед ними Ангел Божий, і вони почули: «Не бійтеся, я сповіщаю вам велику радість, яка буде всім людям: бо нині народився в місті Давидовому Спаситель, який є Христос Господь».

Тієї ж ночі волхви - вчені мужіпобачили в небі на сході нову особливу зірку, що сповіщала про народження Христа. Ця зірка вказала волхвам шлях до Немовляти, і принесли вони йому в дари золото, ладан і смирну (пахощі). Своїми дарами Волхви показали, що немовля Ісус, що народився, є і цар, і Бог, і людина. Золото вони принесли Йому як цареві (у вигляді данини, податі), ладан - як Богу (ладан вживається при богослужінні), а смирну - як людині, яка повинна померти (померлих помазували і натирали запашними оліями).

Першими стали святкувати Різдво Христове християнські громади Риму. Найбільш раннє звістка про це свято належить до 354 р., узаконений він на Ефеському соборі 431 р. У X в. разом із християнством свято стало поширюватися на Русі. Різдвяне святкування зберегло до наших днів багато звичаїв та обрядів, пов'язаних з яслами, віфлеємською зіркою, дарами волхвів.

Святу передує тривалий Різдвяний піст, а в останній його день - Святвечір (6 січня) віруючі не приймають їжу до появи першої зірки, званої різдвяної на згадку про віфлеємську зірку. Після вечірнього богослужіння у церкві всі члени сім'ї збиралися за столом, урочисто прикрашеним гілочками ялинки, свічками («зірки»), стрічками. Під скатертиною стіл встеляли сіном.

Обов'язковими стравами на Різдвяний святвечір були сочиво (куття), тобто варена крупа з медом, і зварі з сушених плодів та ягід. Інші пісні страви (зазвичай, дванадцять) раніше прийнято було подавати в холодному вигляді.

Цього дня діти допізна не сплять і сидять за столом разом із дорослими. В очікуванні зірки всі разом читають вечірню молитву, старші розповідають дітям про народження Ісуса Христа, про волхвів, дари, що приносять.

Наприкінці застілля на Святвечір (прекрасна традиція!) всі члени сім'ї обмінюються заздалегідь приготовленими подарунками. А діти ще кілька століть тому знали, що під Різдво старий Святий Миколай (Микола Чудотворець) принесе кожній дитині подарунок. Закінчується Різдвяна ніч та настає довгоочікуване свято.

Різдво – найбарвистіше, яскраве, веселе свято. Вулиці та площі до Різдва завжди були у святковому оздобленні, всюди влаштовувалися феєрверки, дзвонили дзвони. Неодмінний атрибут свята – різдвяні ялинки, прикрашені зірками, вогниками, кулями. За різдвяним звичаєм у містах та селах по хатах ходили колядники (христослави), славили піснеспівами – колядками – народження Спасителя, бажали господарям здоров'я та багатства.

Колядники заздалегідь робили розфарбовані паперові зірки завбільшки до півметра та вертепи - ящики у вигляді печери зі свічками всередині та дерев'яними фігурками, пересуваючи які вони розігрували сценки народження Ісуса Христа. І в кожному будинку їх щедро обдаровували грошима, пирогами, пряниками та іншими ласощами.

До різдвяних бенкетів ґрунтовно готувалися задовго до приходу свята. Після шеститижневого посту, коли основною їжею були овочі, крупи, риба, до Різдва готували в велику кількістьм'ясні продукти, переважно зі свинини.

Традиційні різдвяні страви - заливне або фаршироване порося, запечений окіст, фарширований птах (гуска, індичка та ін.). На святковому столі удосталь були холодні та гарячі страви зі свинини та яловичини, птиці та дичини, домашні ковбаси та копченості, колодязі, гарячі супи (локшина з тельбухами або м'ясом, бульйон курячий тощо), пироги з м'ясом, грибами, яйця, рис.

Багатий і різноманітний вибір напоїв - домашнє пиво та брага, медові та ягідні кваси, морси, меди легкі та міцні, горілка, настойки, наливки та вина, збитень. Випікали дрібні кондитерські вироби: пряники, булочки з горіхами, маком, медом, колядки з різними начинками (пісні на Святвечір та скоромні на Різдво), печиво у вигляді корівок, півників та ін. У багатих сім'ях подавали до 40 різних страв (за кількістю днів Різдвяного посту).

Від Різдва до Хрещенського святвечора (з 8 по 18 січня) тривають святкові дні- Святки. Веселий та радісний цей час! Катання на трійках, санках, святкові частування гостей, відвідування близьких та далеких родичів, святкові ворожіння, карнавальні ходи, маскаради, ряжені... Усього і не перелічиш, чим тішився і веселився православний люд!

У Різдвяні свята люди прагнуть бути кращими, тому що це час добрих справ. У Святки завжди прийнято було творити добро: допомагати хворим і сиротам, роздавати милостиню, робити подарунки старим, в'язням, бо Різдво - це свято очікування дива, час надій, хоч би який період свого життя в цей час переживала людина.

ОБРІЗАННЯ ГОСПОДНІ
(СТАРИЙ НОВИЙ РІК)
14 січня

На восьмий день після народження Немовля Христу дали ім'я Ісус («Спаситель»), передбачене Діві Марії при благовіщенні Ангелом Божим. Цього ж дня над новонародженим було здійснено давньоіудейський обряд обрізання. У християнстві цей обряд замінено таїнством хрещення та ім'я новонародженому дається при хрещенні.

Цього дня православні відзначають ще два свята – день пам'яті Святого Василя Великого (330-379 рр.) та Новий рік за старим стилем.

Вселенський учитель Святий Василь Великий (Василь Кесарійський) був архієпископом Кесарії Каппадокійської, знаменитим богословом, творцем чернечих статутів та борцем проти аріанської єресі (лжевчення олександрійського священика Арія). Він залишив по собі багато церковних писань, молитов та церковних правил.

Напередодні свята (13 січня) називають Васильєвим увечері. У північно-західних слов'ян він отримав назву "щедрого", "щедрухи". Цього вечора діставали з комор найкраще. Оскільки Святого Василя Великого вважали за покровителя свиней, це свято в народі називали ще свинячим. На той час різали худобу, кололи свиней, щоб свята були ситні, м'ясні: «Свинку та борівка для вечора Васильєва».

Традиційною стравою новорічного столу було засмажене цілком порося, а також фарширована свиняча голова, холодні та гарячі страви зі свинини, пироги, млинці. Обов'язково подавали і кутю. На відміну від куті на Різдвяний святвечір («пісний») та Хрещенський («голодний») вона була «багатою», до неї додавали вершки, масло, мигдаль, волоські горіхи.

В основному ж святковий стіл за асортиментом закусок, страв і напоїв був схожий на різдвяне, а застілля таке ж рясна і весела: «Як Новий рік зустрінеш, так весь рік проведеш».

ХРЕЩЕННЯ ГОСПОДНЄ.
БОГОЯВЛЕННЯ
19 січня

Свято встановлено на згадку про хрещення тридцятирічного Ісуса Христа пророком Іоанном Предтечею (Хрестителем) у річці Йордан.

Хрещення Іванове означало: як тіло омивається і очищається водами Йордану, так і душа людини очищається від гріхів.

Напередодні, 18 січня, у храмах влаштовують церемонію освячення води, а 19 січня здійснюють стародавній обряд, так званий «хресний хід на Йордан» до річок, озер, ставків, колодязів та інших водойм.

Вважається, що вода після освячення має цілющими властивостями, дає «здоров'я та благословення». Віруючі зберігають водохресну воду весь рік, приймають її під час душевного та фізичного нездужання, окроплюють нею будинки, господарські споруди тощо.

Свято це називається також Богоявленням, тому що в цей день Бог показав себе людям в особах Пресвятої Трійці: коли в Йордані хрестився втілений Син Божий, на нього у вигляді голуба зійшов Дух Святий, а з небес донісся голос Бога Отця: «Цей є Син Мій Улюблений, в Якому Моє милосердя».

Напередодні свята належить суворий піст. У Хрещенський святвечір (навечір'я Богоявлення), як і в Різдвяний, подавали кутю без олії.

З Хрещенським святвечір пов'язано багато народних звичаївта традицій. Вважалося, що здійснення обрядів допоможе зберегти здоров'я (збирали хрещенський сніг для вмивання), вберегти худобу, отримати багатий урожай. Ну і, звичайно, це час ворожіння:
«Раз у хрещенський вечір вечірки гадали:
За ворота черевичок, знявши з ноги, кидали...»

У саме свято Хрещення після хресної ходи починається домашнє святкове гуляння. На вулиці в ці дні зазвичай стоять міцні «хрещенські» морози, а на столі - настоїчки та медовуха, гарячі, прямо з печі, м'ясні щі, різноманітні м'ясні та рибні страви, пироги, млинці, збитень і чай у самоварі.

Своїм хрещенням Ісус Христос започаткував церковне таїнство хрещення, яке є обов'язковою умовою належності віруючих до Церкви Божої, тобто людина, яка тільки прийняла хрещення, може бути членом Церкви. Хрещення називають «духовним народженням», пояснюючи це тим, що з моменту хрещення починається справжнє духовне життя людини.

У перші століття хрестили людей дорослих - у тому віці, коли рішення хреститися приймають свідомо та переконано. Потім стали хрестити, як правило, у дитячому віці. При хрещенні дається людині ім'я на честь якогось святого, вважається, що він молиться за нареченого і все життя допомагає, тому його називають небесним покровителем.

День здійснення таїнства хрещення відзначають домашнім святом – хрестинами. Провідати охрещене немовля і батьків приходять найближчі люди, приносять подарунки та частування. Раніше найпочеснішим гостем на бенкеті була повитуха, а до святкового столу обов'язково готували хрестильну кутю - «бабчину кашу» і пекли «бабчині пироги». На відміну від звичайної хрестильної кутю готували на молоці, вершках, додавали багато олії.

В даний час традиція подавати хрестильну кашу забулася, каша нібито не святкова страва. Можна, звісно, ​​з цим і змиритися. Але для бажаючих відродити цей звичай радимо приготувати кашу по-гур'євськи, рисову кашу з родзинками, медом, горіхами.

СТРІЧЕННЯ ГОСПОДНІ
15 лютого

Старослов'янське слово "стрітіння" означає "зустріч".

Свято символізує зустріч Старого та Нового Завіту, старого та нового світу. Вперше його стала відзначати Єрусалимська церква у IV ст., а з V ст. він став загальнохристиянським.

За євангельським свідченням, на 40-й день після народження Ісуса Христа Марія з Йосипом принесли його, згідно із законом Мойсеєвим про первісток, для посвяти Богові в храм Єрусалимський, взявши в жертву двох голубів.

В Єрусалимі в цей час жив праведний і благочестивий старець Симеон і чекав на пришестя Спасителя. Йому було передбачено Духом Святим, що він не помре доти, доки не побачить Спасителя. Симеон довго чекав на виконання обіцянки, за переказами, він жив близько 300 років.

У день, коли батьки принесли Немовля Ісуса до храму, Симеон відразу підійшов до них, взяв Немовля на руки і звернувся до Бога зі словами: «Нині відпускаєш раба Твого, Владико, за словом Твоїм, зі світом; бо бачили мої очі Спасіння Твоє, яке Ти приготував перед лицем усіх народів, світло до освячення язичників і славу народу Твого Ізраїля». Праведного Симеона називають Богоприймцем, тобто тим, хто прийняв на свої руки Спасителя.

У храмі була благочестива пророчиця Анна, вона також дізналася у Немовля Спасителя. Ця подія, коли святі Симеон та Ганна зустріли у храмі принесеного Божою Матір'ю та Йосипом Немовля Христа, святкується Православною Церквою як одне з великих свят.

У народі вважалося, що на Стрітення зима зустрічається з літом, за погодою судили про майбутній урожай: «На Стрітення вранці сніг – урожай ранніх хлібів, якщо опівдні – середніх, якщо до вечора – пізніх».

ОЛІЯ

Це свято прийшло до нас з язичницьких часів, коли влаштовували проводи зими та зустріч весни на честь Бога Сонця Ярили (млинець - символ Сонця).

У християнстві Масляна - це тиждень, що передує Великому посту, і починається за 8 тижнів до Великодня. Вона була прийнята Православною Церквою як релігійне свято під назвою «Сирного, або М'ясопустного» тижня (тижня).

У сирний тиждень можна їсти сир, олію, сметану, сир, яйця - все, крім м'яса. Це допомагає зробити плавний перехід від м'ясоїда до Великого посту.

У святкові дні у великій кількості готували борошняні страви: млинці, оладки, млинці (обов'язково на олії та яйцях), а також пироги та пиріжки з сиром, яйцями, рибою та іншими начинками. На Масляну прийнято було випікати пряжені вироби, тобто смажені у великій кількості жиру - хмиз, пончики та ін.

Жодне масленичне гуляння не обходиться без млинців. «Млинець круглий, як справжнє щедре сонце. Млинець червоний і гарячий, як гаряче всепрогріваюче сонце, млинець політ розтопленим маслом - це спогад про жертви, які приносять могутнім кам'яним ідолам. Блін – символ сонця, червоних днів, гарних урожаїв, ладних шлюбів та здорових дітей» – такий захоплений гімн цьому кулінарному шедевру написав А. І. Купрін.

А скільки веселих прислів'їв та приказок пов'язано з ними:
«Без млинця не маслена»,
«Не життя, а масляна»,
«Млинцем масляним у рот лізе»,
«Де оладки, там і добре, де млинці, тут і ми»,
«Масляна об'їдуха, грошам приберуха»,
«Не всі коту Масляна, буде і Великий піст»,
«Млин не клин, живота не розколе»...

І не дивно, що на Масляну з'їдалася неймовірна кількість млинців. І не тільки їх: Масляна завжди відрізнялася рясним столом, так не об'їдалися ні на Різдво, ні на Великдень.

Масляна - справді всенародне свято - для багатих та бідних, дорослих та дітей. Веселий, бешкетний, разухабістий, розгульний! Казали: «Є до гикавки, пити до лупи, співати до напруги, танцювати до упаду». На вулицях всі масляні дні влаштовувалися всілякі забави: катання з крижаних гір, на трійках, «битви» сніжками, взяття снігових містечок, кулачні бої, гуляння з піснями, танцями, веселі процесії ряжених із солом'яним опудалом Масляниці.

Щодня на Масляному тижні має свою обрядову назву:
понеділок – зустріч;
вівторок – заграші;
середовище - ласунка;
четвер – широкий четвірок, розгул, перелом;
п'ятниця – тещини вечора;
субота - золовчині посиденьки;
неділя - прощання, прощений день, прощена неділя, ціловник.

Згідно з цими днями видозмінювалися розваги та звичаї. Так, у вівторок влаштовували катання на санях для молодят, у середу тещі запрошували зятів на млинці, а п'ятницю, навпаки, зяті пригощали своїх тещ.

У Прощену неділю веселощі стихали - наступного ранку починався Великий піст. Напередодні його, прагнучи очиститися від усього гріховного, люди просили один одного прощення: молодші у старших, діти в батьків, бідні в багатих, багаті в бідних, священики у парафіян. «Пробач мені, мабуть, буде в чому винен перед тобою», - говорили зазвичай один одному. І все, чи мимоволі нанесені образи та образи в цей день прийнято прощати. У минулі часи у цей день слідкували за хмарами.

Як і будь-яке православне свято, Сирний тиждень має свою релігійну сутність. У молитвах і духовних піснях цих днів Церква згадує гріхопадіння прабатьків Адама та Єви і роз'яснює, що сталося воно від нестримності, наскільки воно згубне і як рятівний піст.

По ось добігла кінця Прощена неділя і попереду - Великий піст. «Прощавай, Масляна. Солодко, волого нас годувала, суслом, бражкою напувала. Прощавай, Масляна...»
Докладніше див. у розділі:
- масляні звичаї, ігри, обряди, страви та застілля.

ВЕЛИКИЙ ПІСТ

Великий піст (чотиридесятниця) - найголовніший і найсуворіший, встановлений Церквою на наслідування самого Господа Ісуса Христа, що постив у пустелі 40 днів і ночей. Він триває від Прощеної неділі до Великодня (6 тижнів сам піст і 7-й тиждень - Страсний).

Цими днями з раціону повністю виключаються продукти тваринного походження (м'ясо, молоко, яйця та інших.). Продукти ж рослинного походженняВикористовують у помірній кількості. Навіть рослинна олія дозволяється тільки по суботах, неділях та в дні пам'яті особливо шанованих святих, а риба – тільки на Благовіщення та у Вербну неділю. Рекомендується також відмовитися від спиртних напоїв та обмежити вживання солодощів, гострих приправ та прянощів.

Великий піст – це підготовка до Світлого Христового Воскресіння, це час особливого покаяння та посиленої молитви. Церква вчить, що сенс посту - не лише у помірності від їжі, а, головне, у духовному очищенні, звільненні від зла, гніву, наклепу, приборкання хтивості.

З настанням першого дня посту повсюдно змовкали пісні, переставали дзвеніти бубонці. Змінювався і вигляд храмів: жалобні облачення на іконах, погашені вогні, затемнені лампади, служби в храмах продовжуються довше, ніж зазвичай. Життя на вулиці ніби завмирало на кілька тижнів, лише у свята Благовіщення і Вербна неділя наставало деяке пожвавлення.

У першу неділю Великого посту відбувається так зване «торжество Православ'я» на згадку про перемогу Вселенської Церкви над іконоборством. У третю неділю посту на середину храму виноситься Св. Хрест і залишається для поклоніння протягом тижня (хрестопоклонна). У четверту неділю посту святкується пам'ять Св. Іоанна Ліствичника, у п'яту – Св. Марії Єгипетської, у шосту (Лазарєву) суботу – воскресіння Ісусом Христом Лазаря.

СТРАСНИЙ ТИЖДЕНЬ

Останній тиждень Великого посту називається Страсним, а всі дні його Великими. У листах святителя Феофана Затворника так сказано про цей період: «Ось Великдень на подвір'ї. Але перед світлом пасхальної треба пройти темряву Страсного тижня, коли згадується затьмарення сонця в годину розп'яття Спасителя нашого...»

Той, хто вірить у цей тиждень, має знову відчути великі страждання, прийняті на себе Ісусом Христом в останні дні його земного життя.

За переказами, у четвер - день Таємної Вечері - Христос був відданий Іудою Іскаріотом, схоплений вартою і за вироком правителя Юдеї Понтія Пілата засуджений на смерть, у п'ятницю розіп'ятий і помер на хресті, а надвечір похований. А через добу Христос повстав із мертвих.

Щодня Страсного тижня має своє обрядове значення. У Великий четвер відбувалося багато обрядів, пов'язаних із захистом будинку та домашніх тварин від злих духів. Обов'язковим було купання у лазні, що символізує очищення від гріхів. У четвер влаштовували генеральне прибирання. Мили та прибирали всі – двори, палісадники, кімнати, чистили та прали одяг. Звідси назва – чистий четвер. У Великий четвер також прийнято було фарбувати яйця і переколювати сіль з квасною гущею - «четвергова сіль» (саме з такою «четверговою сіллю» треба їсти великодні яйця. Сіль перемішати з квасною гущею до повного розчинення, пожарити в печі або на сковороді до висихання і часткового підгоряння суміші, потім скристаллизовавшуюся сіль відвіяти від гущі, що розсипалася в дрібний порошок - дути на неї, постійно перемішуючи.)

П'ятниця Страсного тижня – день великої скорботи. На згадку про муки розп'ятого Ісуса Христа піст у Велику п'ятницю досягає свого апогею: не годиться готувати їжу і їсти що-небудь. У Велику суботу згадують про поховання Христа, у церквах відбувається винос Плащаниці – смертного саванну, в який обернули знятого з хреста Спасителя. Хазяйки з раннього ранку починали приготування закусок та страв для великоднього столу, все має бути готове до суботнього вечора.

ВХІД ГОСПОДЕНЬ В ЄРУСАЛИМ
(ВЕРБНА НЕДІЛЯ)

Останньої неділі перед Великоднем православні відзначають велике двонадесяте свято. Згідно з євангельськими сказаннями, цього дня - за шість днів до Великодня - Ісус Христос вирушив зі своїми учнями до Єрусалиму. Безліч народу вийшло зустрічати його, встеляючи дорогу зеленими гілками пальми, як заведено було вшановувати переможців.

Звичай освячувати пальми Церква ввела у IV ст. У православній Русі пальмові гілки в обрядах замінили вербою, а свято назвали Вербною неділею. Верба здавна шанувалася слов'янами як священне дерево, і зацвітає вона раніше за інші дерева. Тому в цей день у церквах освячують гілки верби і до кінця богослужіння тримають їх у руках - моляться ніби зустрічають невидимо майбутнього Господа і вітають його. Освячену вербу наділяють чудодійними властивостями, віруючі зберігають її гілки за образами цілий рік.

У це свято полегшується піст, дозволяється їсти рибу та олію.

БЛАГОВІЩЕННЯ ПРЕСВЯТОЇ БОГОРОДИЦІ
7 квітня

Благовіщення Пресвятої Богородиці відзначається Православною Церквою на згадку про повідомлення Діві Марії Архангелом Гавриїлом «благою звісткою» про майбутнє народження нею Сина Божого: «...зачнеш у утробі, і народиш Сина, і назвеш ім'я Йому Ісус. Він буде великий і назватиметься Сином Всевишнього... І Царству Його не буде кінця».

У храмах цього дня проводяться урочисті богослужіння та звучать благовіщенські піснеспіви на честь Богородиці: «Радуйся, Благодатна, Господь з тобою».

За народним повір'ям, Благовіщення - найрадіше свято на землі та на небесах, навіть грішників у пеклі цього дня, як і на Великдень, не мучать. Цього дня вважається за гріх працювати. «На Благовіщення дівчина косу не плете, птах гнізда не в'є».

Особливе значення свята серед великопісних днів видно і в тому, що всім у цей день дозволяється їсти рибу, вживати олію та вино, навіть ченцям.

Благовіщення - це свято настання весни: «На Благовіщення весна зиму поборола». Цього дня розпалювали багаття і існував звичай випускати на волю уловлених у тенета (мережі) птахів, що приносило особливу радість дітям.

Великодня

Свято Воскресіння Христового – Святий Великдень – головне християнське свято, «свят Свята та Торжество з урочистостей».

Тропар свята говорить: «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть поправив і давши життя тим, хто перебуває в трунах, тобто мертвим». І православні оспівують перемогу Ісуса Христа над смертю та пеклом та дарування вічного життя та блаженства.

Великодні свята відрізняються незвичайною урочистістю. Вечір напередодні свята є чудовим і величним видовищем усюди, де є православні храми. У цей час триває багатогодинна церковна служба, кульмінація якої настає опівночі. Вигуки «Христос воскрес!» зливаються зі співом церковного хору і дзвоном. Чарівний хресний хід навколо храму. Як зірки у небі, світяться у руках парафіян запалені свічки. Служба закінчується рано вранці перед сходом сонця.

Освячені паски, паски, фарбовані яйцяі починаються пишні святкові трапези. Великодній стіл завжди відрізнявся святковою пишністю, був смачним, рясним і красивим. Чого тільки не було на ньому!

Ось прибирання (меню) столу на Святе Христове Воскресіння, взяте з російської кулінарної книги ХІХ ст.:
«Яйця фарбовані, паска, паска, форшмак царський, шинка копчена або варена, ковбаса різна, яловичина по-мисливськи, по-аматорськи, смажені телячі ноги, заливне з дичини, порося смажене, індички фаршовані, гусь », торти, «баранчик» з вершкового масла, баба заварна та тюлева, мазурки польські, різні горілки, наливки та вина».

Готували також м'ясні рулети, паштети, творожники (запіканки, пудинги та інші вироби з сиру), млинці, пироги, медові пряники та інші дрібні вироби з сиру пшеничного борошнаіз зображенням хрестиків, тварин, птахів. У цю теплу пору року популярні були холодні перші страви (крихти, зелені щі та ін.), з напоїв - кваси, морси та меди, домашнє пиво та брага.

Звичайно, святковий стіл залежав не лише від смаків, а насамперед від достатку та можливостей. У сім'ях переможніше і меню було простіше, але порівняно з повсякденною їжею святкова їжа була набагато багатша.

Ось як описує В. Агафонов у книзі «Моє Самарове» святкове гуляння простих сільських жителів:
«Повернувшись після Великодньої служби додому, розговлялися: кожен з'їдав половинку фарбованого яйця і шматочок паски, сідали за стіл, і починався рясний неквапливий святковий сніданок... Першим на столі з'являлося велике глиняне блюдо м'ясних щей з кислим житнім хлібом. Потім йшла юшка з баранячих потрухів з прісним короваєм, а за нею - пшоняна каша на молоці. Після каші була рум'яна яєчня у глибокій мисці. Яєчнею називалася запечена мішанка з картопляного пюре з молоком та яйцями. Іноді для охочих пропонувався ще локшина - густа локшина з топленим маслом... Нарешті на стіл ставили самовар, що співає...»

Незважаючи на відмінності в меню, обов'язковими ритуальними стравами на великодньому столі завжди були і залишаються паска, паска та фарбовані яйця. Паски та яйця їли весь пасхальний тиждень до Радуниці.

Гарячі страви цього дня до столу не подавалися, не прийнято було також готувати рибу. Святковий стіл, як правило, складався з холодних закусок та страв. Згодом ця традиція забулася, і сучасний пасхальний стіл представлений найрізноманітнішим асортиментом холодних та гарячих страв та закусок.

Великодні свята тривають тиждень, званий Світлим седмицею. У цей час, як і на Різдво, відвідують родичів та приймають гостей.

Раніше прийнято було обдаровувати один одного яйцями фарбованими курячими, гусячими, качиними, а також точеними, дерев'яними, розписаними по золоту яскравими візерунками або зображеннями квітів і трав, а в цих травах видно було і птахів, і звірів, і казкових героїв. Виробництвом таких яєць займалися токарі Збройової палати, іконописці, ченці. Яйця з дорогоцінного каміння та металів прославили на весь світ великого ювеліра Фаберже.

Вважалося, що добрі справи, які здійснюються на Великдень на користь інших, особливо обділених долею, допомагають зняти гріх із душі. Тому на цей час припадало особливо багато пожертвувань.

У минулі часи в Великодній тиждень починаючи з понеділка всюди влаштовувалися барвисті і галасливі видовища та розваги, панували загальні веселощі, тріумфування. У селах «літали» на гойдалках, водили хороводи. У дітей улюблена гра – «битки»: стукалися святковими яйцями, і переможцем був той, у кого воно залишалося цілим.

Постарайтеся зробити Великдень якомога радіснішим. Є давня прикмета: хто Великдень проводить у радісному настрої, тому весь рік буде щастя у житті та удача у справах.

ВОЗНЕСЕННЯ ГОСПОДНІ

Вознесіння Господнє святкується Православною Церквою на 40-й день після Великодня. За переказами, після свого Воскресіння Христос ще протягом 40 днів був своїм учням і розмовляв з ними. На 40-й день він вийшов з ними з Єрусалиму і піднявся на Єлеонську гору, де в останній разговорив із ними: «Ви... будете Мені свідками в Єрусалимі і в усій Юдеї та Самарії, і навіть до краю землі. Ідіть по всьому світу і проповідуйте Євангеліє всієї тварі. Хто буде вірувати і хреститися, спасеться...» Потім, благословивши учнів, Ісус Христос піднявся на небо і хмара приховала Його від їхніх поглядів. Піднявшись на небо, Ісус Христос ніби зв'язав воєдино земне та небесне, людське та божественне.

Піднесення - одне з перших свят літа. На той час в основному закінчувалися посівні роботи, і заповітне бажання селян полягало в тому, щоб виріс і визрів добрий урожай. Тому й Вознесіння розумілося у народі як «зростання, піднесення».

Повсюдно в цей день пекли з тіста «драбинки», кидали їх угору кожен біля своєї ниви, примовляючи: «Щоб жито моє виросло так само високо». Після цього «драбинку» з'їдали. Також виносили в поле і підкидали фарбовані яйця: хто вищий, у того і жито виросте так само високо.

Гучних святкових застіль у цей день зазвичай не влаштовували. Чим були багаті, те й ставили на стіл, однак намагалися, щоб трапеза відрізнялася від повсякденної. Обов'язковою стравою були млинці.

ДЕНЬ СВЯТОЇ ТРІЙЦІ. П'ЯТИДЕСЯТНИЦЯ

Трійця - одне з найбільших православних свят, яке прославляє триєдність Бога Отця, Бога Сина і Бога Святого Духа. Відзначають його у сьому неділю після Великодня.

На десятий день після піднесення Ісуса Христа, тобто на п'ятдесятий день після Воскресіння Христового, всі апостоли та інші його учні разом з Божою Матір'ю молилися Богу на свято П'ятидесятниці (спогад про те, як Бог дав людям десять заповідей (правил) про те) , як їм слід жити). Раптом пролунав шум із неба, як від сильного вітру; він наповнив увесь будинок, і з'явилися вогняні язики, які зупинилися над кожним з тих, хто був у кімнаті. І кожен із учнів Христових відчув, що його наповнив Дух Святий, і вони заговорили один з одним на різних мовах, яких раніше не знали.

З нагоди свята П'ятидесятниці в Єрусалимі зібралося багато людей з різних країн, вони були вражені, почувши промови апостолів про велику справу Божу кожен своєю мовою. Проповіді так подіяли, що багато хто увірував у Ісуса Христа і близько трьох тисяч людей цього дня прийняли хрещення і стали християнами - так почалася історія Християнської Церкви, її народження. Апостоли стали проповідувати вчення Христа у всіх країнах і всім народам, і кількість віруючих з кожним днем ​​все більше зростала.

На Трійцю прийнято було прикрашати храми та будинки зеленими гілками, квітами та травами. Підлоги встеляли чебрецем, аїром та іншими травами, у глечиках та вазах ставили квіти, у іконостасів – березові гілки. Береза ​​вважалася Божим деревом. Дівчата прикрашали її стрічками та квітами, водили навколо неї хороводи (квіти та зелень – знак життя).

Відзначали свято зазвичай на природі – у саду, полі, лісі. На траві стелили білу скатертину, але в ній розкладали частування. Якщо ж трапезували за столом, його ставили під розлогим деревом біля будинку. М'ясо на той час ще не «встигало», тому обходилися без нього. Однак у заможних сім'ях до цього дня різали баранчика або забивали птаха.

Обов'язковими стравами на святковому столі були троїцькі короваї, млинці, локшини, пшенники, яєчні, драчени, творожники, різні пироги зі свіжою зеленню та ягодами, холодні супи – окрошки, холодники, домашні пиво, мед та квас. Подавали також яйця, які на Трійцю фарбували у зелений колір.

Через тиждень після Трійці настає Петров піст і продовжується до дня пам'яті Святих апостолів Петра та Павла. Цей пост менш суворий, ніж Великий: у вівторок, четвер, суботу та неділю дозволяється вживати рибу та олію.

У дні апостольського посту готували, як правило, страви та напої з тих ранніх овочів, зелені та ягід, які встигали на городах та в лісі, - зеленої цибулі, щавлю, шпинату, ревеню, редиски, чорниці, суниці, печериць та ін. використовували також і дикорослі трави - кропиву, лободу, сну, кульбабу та ін.

РІЗДВО ІОАННА ПРЕДТЕЧІ
(ДЕНЬ ІВАНА КУПАЛИ)
7 липня

Це одне з найдавніших свят. У язичницькі часи він присвячувався Богові Сонця. Православна церква в цей день відзначає народження Іоанна Предтечі, названого так тому, що він своїми проповідями готував людей до прийняття Спасителя. Ім'я Хрестителя йому дали, оскільки він першим став хрестити людей християнську віру. Люди приходили до нього, сповідували свої гріхи, і він хрестив їх у водах Йордану. Сам Ісус Христос прийняв хрещення від Іоанна і сказав про нього: «З народжених дружинами немає жодного пророка більше від Івана Хрестителя».

Православний народ з радістю та веселощами зустрічає це свято. У народі його називають Іванів день, Іван Купала. Від малого до великого беруть участь у його захоплюючих обрядах. З давніх-давен у купалівську ніч розпалювали багаття, стрибали через них, водили хороводи, плили вінки, купалися в річці. Вогнища мали символічне значення, вважалося, що вогонь має цілющу силу. Ці звичаї збереглися у народі і досі.

З купалівської ночі пов'язана одна з найромантичніших легенд. Цієї ночі папороть спалахує яскравою квіткою, цвіте опівночі кілька миттєвостей, і треба встигнути зірвати її. Кажуть: «Хто ця квітка здобуде, матиме все, що тільки його душа забажає; може тоді знати все, що у світі діється». (Тут йдеться про вкрай рідкісне явище – слабке світіння листя папороті в нічній темряві через осяяні на них світні мікроорганізми. Таке світіння на власні очі мало хто бачив, от і перетворилося воно в переказах на «дивну квітку».)

На Іванів день і напередодні його збирали у лісі, на луках лікарські рослини. За народним повір'ям, зібрані в цей час, вони мають найбільш цілющі властивості. Ще кажуть: «П'ять разів сонечко на рік грає: на Різдво, Богоявлення, Благовіщення, Воскресіння Святе та Іванове народження».

Пам'яті великого пророка присвячена православному календаріта інша дата – день Усічення голови Іоанна Предтечі (11 вересня). За розпорядженням царя Ірода Іван прийняв мученицьку смерть через «усічення» (відрубування) голови.

Головосек, Іван пісний, як називають цей день у народі, відзначається строгим постом (не дозволяється риба та олія). На Івана пісного нічого круглого не їли і навіть щи не варили, бо качан нагадує формою голову. Цього дня не лише не рубали капусту, але й не збирали мак, не рвали яблук, а також не брали до рук ріжучих чи колючих предметів.

ДЕНЬ СВЯТИХ ПЕРШОВЕРХОВНИХ
АПОСТОЛОВ ПЕТРА І ПАВЛА
12 липня

Петро (Симеон) був рибалкою, але залишив своє заняття і став учнем Ісуса Христа, одним із найближчих і відданих йому людей (апостолом з 12-ти, тобто учнем самого Христа). Римський громадянин Павло був апостолом із 70-ти (учні учнів Христа, які самі Христа не бачили). Спочатку він був гонителем християн (тоді його звали Савл), але потім духовно прозрів, хрестився, у хрещенні прийняв ім'я Павло. Усе подальше життя Павло присвятив поширенню християнства. (Звідси і приказка про раптову радикальну зміну духовної позиції: «Звернувся з Савла до Павла».)

У народі це свято називають Петровим днем. Гарний цей час! Червоне літо у розквіті. У лісі встигають гриби та ягоди, на луках трави (чебрець, материнка, м'ята, звіробій та ін.), у саду – полуниця, смородина, на городі – ранні овочі. З Петрова дня зазвичай починали сінокіс.

Після посту цього дня рясно розговлялися. До свята, як правило, різали худобу, птаха. На стіл подавали також молоду картоплю з кропом, першими огірками, салатом, пироги з курятиною, свіжими ягодами та грибами. А оскільки апостол Петро – покровитель рибного промислу (а цей день – свято рибалок), на столі та різноманітні страви зі свіжої риби.
Якщо свято припадає на середу або п'ятницю, то розговени (початок їди м'ясної їжі) переносяться наступного дня, а в цей день їдять лише пісну їжу, включаючи рибу та олію.

На Петрів день ходили у гості, приймали у себе родичів. Молодь проводила ніч за піснями, хороводами, зустрічала світанок у полі, у цей день слухали, скільки років зозуля накукує. Від душі гуляли та веселилися у це свято, адже попереду – аж до Різдва Пресвятої Богородиці – тяжка пора.

СПАСИ

У серпні відзначають три свята, присвячені Спасителю.

14 серпня – перший Спас. Його офіційна церковна назва - свято Походження чесних древ Животворчого Хреста Господнього (винос із константинопольського храму для освячення міста частки хреста, на якому був розіп'ятий Ісус Христос).

У народі його називають "Спасом на воді" (у числі обрядів - хресні ходи до води), а також медовим (у цей день пробують свіжий мед).

14 серпня, крім того, день пам'яті семи старозаповітних мучеників Маккавеїв. На Маккавея до столу подавали страви з медом та маком. пісні пироги, булочки, пряники, млинці. Трапеза починалася з млинців: у спеціальному посуді - макальниках готували макове молочко, маково-медову суміш і в неї макали млинці. Молодь водила хороводи з жартівливими піснями Ой, на горі мак, обсипали один одного маком.

З 14 по 27 серпня – Успенський піст, яким Церква шанує Пресвяту Богородицю. Як і Великий піст (перед Великоднем), цей піст найбільш шанований і суворий. Харчуватися слід так само, як і на Великий піст, рибу дозволяється їсти тільки на свято Преображення Господнього.

19 серпня – Преображення Господнє – другий Спас (Спас на горі, яблучний).Свято присвячене перетворенню Спасителя та відкриттю його божественної сутності. Ось як описує цю подію Євангеліє: «...Взяв Ісус Петра, Якова та Іоанна, і звів на гору високу особливо їх одних, і перетворився перед ними: одяг його став блискучим, дуже білим, як сніг, як на землі білилицик не може вибілити... І з'явилася хмара, що осіняє їх, і з хмари вийшов голос, що каже: «Це Син Мій улюблений; Його слухайте...»

Свято Преображення має велике значення. Своїм перетворенням Христос ніби каже людям: «Перетворіть своє життя, перетворіть і самих себе». Цього дня у церкві освячують деревні плоди (яблука, груші, сливи та ін.) як нагадування про те, що все – від людини до рослини – має бути присвячене Богу.

Оскільки Преображення припадає на час Успенського посту, то на святковому столі всі пісні страви. За Статутом Церкви, у цей день дозволяється вживання риби, рослинної оліїта вина. У саду під розлогою яблунею або вдома накривали стіл - пироги з яблуками, ягодами, маком, грибами, млинці та млинці, яблука печені, томлені та фаршировані, медом политі, квас яблучний, компот.

29 серпня – третій Спас. Церква відзначає свято Нерукотворного образу Господа нашого Ісуса Христана згадку про перенесення в 944 р. з Едеси до Константинополя тканини, на якій, за євангельським описом, нерукотворно надрукувалося обличчя Ісуса Христа.

У народі третій Спас називали Спас на полотні, полотняний, а також хлібний, горіховий. Горіховий - тому що на той час встигали горіхи. А хлібний – бо напередодні відзначалося Успіння Пресвятої Богородиці, з яким пов'язувалося закінчення жнив хлібів.

Цього дня, як і на Успіння, пекли хліб та булки з нового врожаю. Оскільки зерно та хліб завжди мали для слов'ян велике значення(«Хліб на стіл, так і стіл – престол, а як хліба ні шматка, то й стіл дошка»), із цим святом також пов'язано багато прекрасних народних традицій, обрядів. По дожинковому (останньому) сніпу судили про сівбу, про майбутній урожай, про погоду наступної осені та зими.

УСПІННЯ ПРЕСВЯТОЇ БОГОРОДИЦІ
28 серпня

Успіння Пресвятої Богородиці – останнє двонадесяте свято церковного року (богослужбовий церковний рік починається 1 вересня).

За переказами, Богоматір після піднесення Ісуса Христа жила на землі ще кілька років (одні християнські історики говорять 10 років, інші – 22 роки). Апостол Іоанн Богослов, за заповітом Ісуса Христа, прийняв її до себе в дім і з великою любов'ю дбав про неї до її смерті.

Вона любила відвідувати ті місця, де був Спаситель, і часто молилася, щоб він скоріше взяв її на небо. Пресвята Марія невимовно зраділа, коли Архангел Гавриїл з'явився їй із звісткою, що це станеться через три дні, і почала готуватися. Попрощатися з нею зібралися всі апостоли, крім Хоми. Сумно їм було позбавлятися їхньої спільної Матері, але вона втішала, обіцяючи не залишати їх і всіх християн після смерті.

Апостоли поховали пречисте тіло Богоматері, за її бажанням, у Гефсиманському саду, в печері, де лежали тіла її батьків і праведного Йосипа. Під час її поховання відбулося багато чудес: від дотику до її одру сліпі прозрівали, усяка хвороба зцілювалася.

Через три дні після поховання Богоматері прибув до Єрусалиму апостол Хома. Він був дуже засмучений, і апостоли, жалівшись над ним, вирішили піти та відвалити камінь від могильної печери, щоб дати йому можливість попрощатися з тілом Божої Матері. Але в печері не було пресвятого її тіла, а лише похоронні пелени.

Здивовані апостоли повернулися додому і під час молитви почули ангельські співи, побачили у висоті Божу Матір в оточенні ангелів і почули її слова: «Радійте! Я з вами по всі дні; і завжди буду вашою молитовницею перед Богом».

Свято називається Успінням, тому що Божа Мати померла тихо, ніби заснула, а, головне, називається так за коротке перебування її тіла в труні, тому що через три дні вона була воскреслена Господом і піднесена на небо. З того часу Богородиця неодноразово була живе на землі за часів війн та інших лих, завжди посилаючи свою допомогу стражденним.

У народі Велика Пречиста – свято закінчення жнив. Цього дня в церквах освячували короваї, з піснями та примовками ходили в поле за останнім – дожинковим сніпом, для святкового застілля пекли пироги з борошна нового врожаю, влаштовували у складчину бенкети.

РІЗДВО ПРЕСВЯТОЇ БОГОРОДИЦІ
21 вересня

Свято присвячується одній з найважливіших подій у християнстві – народженню Діви Марії. Це одне з найбільш шанованих православних свят: «Народження Твоє, Богородиця Діва, принесло радість всього всесвіту, тому що з Тебе засяяло Сонце правди, Христе Бог наш...»

У народі він називається осенінами, сніжинками. За часом свято співпадає із закінченням основних польових робіт. Богородицю вшановували та дякували за зібраний урожай. Осенини - це, по суті, свято врожаю, яке справлялося іноді протягом цілого тижня і відзначалося широким хлібосольством. Ходили в гості до родичів та запрошували їх до себе.

Обов'язковим вважалося запрошення молодих батьків для зміцнення добрих дружніх відносин між ними. Адже Богородиця – не лише покровителька землеробства, а й подателька будь-якого благополуччя, захисниця сім'ї, материнства.

Святковий стіл - насамперед те, чим обдаровував у цей час сад, город та ліс. Оскільки зазвичай онуків залишали в дідівському будинку на кілька днів, багато страв готували спеціально для дітей – різні ласощі та солодощі.

ВИДВИЖЕННЯ ХРЕСТА ГОСПОДНЯ
27 вересня

Свято встановлено на згадку про набуття Чесного і Животворящого Древа Хреста Господнього рівноапостольною царицею Оленою (матір'ю візантійського імператора Костянтина) у 326 р., а з VII ст. з цим днем ​​стали поєднувати спогад про повернення Животворчого Хреста з Персії грецьким імператором Іраклієм (629 р.).

У 313 році імператор Костянтин оголосив християнство державною релігією Східної Римської імперії (Візантії). Потрібні були святі реліквії, і мати Костянтина Олена очолила спеціальну експедицію для їх пошуків. Хрест, на якому був розіп'ятий Ісус Христос, був виявлений цією експедицією під час розкопок на місці його страти, що сталася у 33 році (тобто через 280 років після страти). Він став однією з найшанованіших реліквій Єрусалиму та Християнської Церкви. За переказами, після знахідки він був на деякий час споруджений на горі Голгофі, а потім його частини були розіслані в багато країн, де зберігаються як святиня в християнських храмах і понині.

Цього дня у православних храмах проводять богослужіння, під час якого священнослужителями виноситься з вівтаря на середину храму Хрест, що піднімається («возводиться») для вшанування тих, хто молиться.

На Воздвиження встановлено суворий піст, дозволяються продукти рослинного походження, олію.

У народі цей день пов'язують із початком заготовки капусти. Молодь на Воздвиження влаштовувала вечірки – капусники. Існує повір'я, що у цей день «зсуваються», вповзають під землю на зиму всі плазуни, тому в ліс краще не ходити і треба добре замикати всі двері, щоб вони «по помилці» не залізли до хати або до худоби.

ПОКРІВ ПРЕСВЯТОЇ БОГОРОДИЦІ
14 жовтня

У V ст. до Константинополя з Палестини було перенесено ризу, головний покрив та частину пояса Божої Матері. А святкування Покрови Богоматері започаткувало таку подію. На багатий Константинополь вкотре напали вороги, і становище було критичним. У храмах служили молебні про порятунок та захист.

У X в. під час всеношного чування в константинопольському Влахернському храмі, де зберігалися ці святині, блаженному Андрію було видіння Богоматері. Богородиця тривалий час перебувала в молитві за спасіння жителів міста, після чого підійшла до престолу, зняла з голови покрив і простягла його над тими, хто молиться в храмі, ніби захищаючи їх. Незабаром після цього вороги були вигнані з імперії, а православні відтоді оспівують її клопотання та заступництво.

День Покрови, за народним календарем, служив свого роду віхою, що відокремлює осінь від зими: «На Покров до обіду – осінь, після обіду – зима». У селі до Покрови закінчувалися важкі сільськогосподарські роботи та починався час зимових посиденьок за рукоділлям.

ВСТУП У ХРАМ ПРЕСВЯТОЇ БОГОРОДИЦІ
4 грудня

Згідно з церковним переказом, коли Марії виповнилося три роки, батьки Йоахим та Анна привели її до Єрусалимського храму для посвячення Богові. Батьки поставили її на першу сходинку, що веде до храму. І Марія сама, без жодної допомоги, піднялася по високих п'ятнадцяти щаблях. Біля входу в храм її зустрів первосвященик і, за навіюванням Божим, ввів її у Свята Святих - головну частину храму, куди ніхто не мав права входити, тільки він сам і то один раз на рік.

Батьки, виконавши свою обітницю, повернулися додому, а Марія залишилася до чотирнадцяти років жити при храмі, де разом з іншими дівчатами навчалася Закону Божого та рукоділля.

У народі Введення (введення, початок, прихід) пов'язували з настанням зими: починалися «введенські морози», «Введення прийшло – зиму привело». На Русі у цей час всюди влаштовувалися великі Введенські ярмарки.

СВЯТИТЕЛЯ МИКОЛИ ЧУДОТВОРЦЯ
19 грудня

Святитель Миколай, Миколай Чудотворець, Миколай Угодник - улюблений святий віруючих - був архієпископом м. Мири Лікійські у IV ст. Пам'ять про нього Православна Церква вшановує двічі на рік: 19 грудня (Микола «зимовий») та 22 травня (Микола «вешній»).

За свого життя і після смерті Микола Чудотворець був великим заступником усіх, хто просить його про допомогу. Розповідають багато історій про таємно досконалі ним чудеса і добрі справи. Він рятував від страти несправедливо засуджених простих людей та царських вельмож; приборкував на морі бурі, запобігаючи аварії корабля; зцілював сліпих, кульгавих, глухих та німих. Неодноразово допомагав купцям, що розорилися, багатьох збагатив, коли ті перебували в крайньому злиднях і злиднях; уберігав дівчат від безчестя. Своїх співгромадян він урятував від, здавалося, неминучої голодної смерті.

Наскільки була поширена слава чудотворень Святителя Миколая вже в середині IX ст., є свідчення Іоанна, диякона Неаполітанського: «На земній кулі немає такого глухого місця, немає усамітнення або пустелі, де не просіяли б його слова і чудеса». Люди всіх часів і народів вже понад півтора століття шукають допомоги та підтримки у Миколи Чудотворця. У багатьох країнах відкриті церкви на його пам'ять. У Європі Святого Миколая стали згодом називати Санта-Клаусом, а Росії стали асоціювати з традиційним Дідом Морозом.

Асоціації Санта-Клауса із Дідом Морозом невірні. Перший - добрий християнський святий, другий - грізний і всесильний язичницький бог, який, стаючи непереможним Генералом Морозом, може небаченими морозами обернути на порох будь-яку ворожу армію і врятувати Росію, як це було і в 1812 році, і трагічною зимою 1941-42. Санта-Клаусу таке не під силу.

Храм у м. Мири (сучасний м. Демре), основою якого була церква, де служив Святий Миколай, назвали Баба Ноель Кілізе - церкву св. Миколи (церква Санта-Клауса).

У народі Миколи Чудотворця називають «другим після Бога заступником», вважають покровителем землеробства та скотарства, господарем земних вод, захисником від усіх бід та нещасть, моляться йому як небесному покровителю під час подорожей на морі та суші, у душевних негараздах.

ПОМИНАЛЬНІ ДНІ

У православних християн особливо шановані дні, присвячені пам'яті померлих. Поминальними днямиє: 3,9, 40-і дні та річниця після смерті. Церквою встановлено також загальні поминальні дні: Всесвітня батьківська субота (напередодні м'ясопустної або масляного тижня); суботи 2, 3 та 4-го тижня Великого посту; Радр-ниця (у вівторок після великоднього тижня); Троїцька батьківська субота (напередодні Трійці); Дмитрівська батьківська субота (третій тиждень після Покрови напередодні Дмитрієва дня).

Поминки 3, 9 і 40-го днів влаштовуються для родичів, близьких, друзів і знайомих померлого. На такі поминки, щоб вшанувати покійного, можна приходити без запрошення. В інші ж дні поминання збираються найближчі родичі.

До поминального столу прийнято подавати ритуальні страви - пісну кутю, млинці, ситу і кисіль (за давніх-давен вівсяний). Крім цих обов'язкових страв, подають холодні та гарячі страви, борошняні кулінарні та кондитерські вироби та напої. Першою стравою зазвичай скуштують кутю (коліво).

За Церковним статутом на поминальному столі не повинно бути спиртного (горілки, вина та ін.). Вино – символ земної радості, поминки – привід для спільної молитви про кращу долю душі померлого у потойбічному житті. На жаль, сучасна поминальна трапеза часто влаштовується не за Церковним статутом, а за звичаєм або язичницькою традицією, що склався.

За столом прийнято вести благочестиві бесіди, згадувати покійного, його життя, добрі справи та вчинки (звідси і назва – поминки).

Найбільш шановані із загальних поминальних днів – Радониця. Назва ця походить від слова «радість», яку принесло всім Воскресіння Христове. Цього дня живі ніби діляться цією радістю з померлими в надії загального воскресіння.

Після заупокійної літургії та панахиди православні християни вирушають на могили рідних та близьких. Могили або столики в огорожі накривають світлою скатертиною, хрести обв'язують кольоровими вишитими рушниками та вішають на них маленькі вінки зі штучних квітів.

Поминальна трапеза починається зазвичай близько 15 год. На скатертину викладають принесені з дому закуски та напої. Серед обов'язкових обрядових страв на Радоницю – поминальна пісна кутя, паска, фарбовані крашанки, сито, а також млинці, печена паска, медові пряники, драчена, кокурки (пшеничний хлібець із запеченим у ньому яйцем). Приносять на цвинтарі та іншу їжу: домашню ковбасу, смажене м'ясо, птицю та рибу, а також алкогольні напої.

Перед трапезою на могилку виливають чарку горілки чи вина та столову ложку куті чи ситі. Обов'язково читають молитву «Отче наш...», а також пасхальний тропарь «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть поправив і сущим у трунах живіт дарувавши». За трапезою згадують добрі справи та життя покійних. Ідучи, біля хреста залишають пасхальне яйце, паску, печиво, цукерки.

Такий ритуал поминання померлих на Радоницю склався в народі здавна, з язичницьких часів, однак він не відповідає розпорядженням Православної Церкви. За Церковним статутом не рекомендується влаштовувати на цвинтарі поминки: тим, хто закінчив земний шлях, не потрібно харчування, а наші щирі молитви за упокій їхніх душ. А такі поминки лише мучать душу покійного. Просто покладіть на рідну могилку принесені з дому пасхальні дари, прочитайте пасхальний тропар та згадайте добрим словомпомерлих.

На Троїцьку батьківську суботубуло прийнято приходити на цвинтар після панахиди в церкві. З собою брали букети з трав та березові гілки, якими обкидали могили, тут і робили поминальну трапезу. Обов'язковими ритуальними стравами були пісна кутя, пофарбовані в зелений колір яйця (в березовому чи кропив'яному відварі), млинці, медові пряники, печиво. Ідучи, на могилках залишали 2-3 наполовину очищених яйця та млинця.

На Дмитрівську батьківську суботузазвичай поминають православних воїнів, які віддали свої життя за віру та вітчизну (нині стало традицією поминати цієї суботи і просто померлих родичів). У всіх храмах цього дня йдуть Божественні літургії, читають псалми та молитви. Віруючі приносять у храм кутю, хліб, млинці, солодощі чи мед. Наприкінці літургії все це освячують святою водою.

Поминання, як правило, проходить вдома у родинному колі, за столом із запаленими свічками. Вважається, що у Дмитрівську батьківську суботу душі предків опускаються на землю, щоб подивитися, як зберігається пам'ять про них, як зберігають люди залишене їм спадщина. За традицією поминальна трапеза має бути смачною та рясою, обов'язково включати страви та напої національної кухні. Традиційна страва святкового столу- фарширована свиняча голова. Готують і обов'язкові ритуальні страви - пісну кутю, млинці, вівсяний, медовий або журавлинний кисіль, ситу та ін.

Звичай поминання померлих, що дійшов до нас із старозавітних часів, для молоді своєрідний урок історії свого роду, він виховує любов і повагу до близьких, їхню спадщину, не дає перериватися тій нитці, яка пов'язує багато поколінь людей.

Про традиції також дивіться:

Розділ - масляні звичаї, ігри, обряди, страви та застілля.

Сторінка – повний календар іменин, повірений Московською Патріархією, відомості про християнство, його історію, таємницю Воскресіння Христа, про гріхи у православ'ї та ін.

Сторінка - словник християнських імен, історія та значення імен.

Російська православна кухня

Традиції. Молитви. Пісні та святкові страви

Оренда серверів. Хостинг сайтів. Доменні імена:

Нові повідомлення C --- redtram:

Нові повідомлення C --- thor:

Традиції та звичаї православних свят.

Об'єкт дослідження: традиції та звичаї православних свят.

Мета дослідження: дізнатися якомога більше про традиції та звичаї православних свят: Різдво Христове, Хрещення, Великдень, Трійця.

Завдання дослідження:

· сприяти формуванню шанобливого ставлення до традицій та звичаїв свого народу;

· Розвивати пізнавальну мотивацію, прагнення знати якнайбільше історичних відомостей про традиції святкування народних свят;

· Познайомитися з історією основних православних свят та їх звичаями;

· Провести анкетування серед учнів школи, з метою виявлення їхнього ставлення до цих свят.

Методи дослідження:

Пошуковий (збір інформації);

Анкетування;

Узагальнення.

Вступ.

Ми святкуємо безліч свят: особистих, державних, церковних. При цьому ми виконуємо певні дії, наприклад, йдемо на мітинг або купаємось у ополонці. А ось чому ми це робимо? Багато хто скаже, що так прийнято, так роблять усі. Але за кожною, навіть загальноприйнятою дією, стоїть певний сенс. У наше сучасне життя увійшло багато іноземних свят: день святого Валентина, День Матері, День міста – за всім цим різноманіттям втрачається споконвічно-російська культура, наші православні свята та звичаї.

У 988р. Була хрещена Русь, хрещена до Православ'я. І з цього моменту, щоби в нашій країні не трапилося, віра завжди рятувала російських людей. І так було тому, що наші предки шанували своє коріння, знали православні свята і дотримувалися традицій.

Православною церквою встановлено 12 головних свят. Їх називають двонадесятими.

1. Різдво Пресвятої Богородиці – 21 вересня.

2. Воздвиження Хреста Господнього – 27 вересня.

3. Введення в храм Пресвятої Богородиці - 4 грудня.

12. Успіння Пресвятої Богородиці – 28 серпня.

Головним святом є Великдень.

У своєму проекті ми зупинимося на чотирьох найбільш шанованих православних святах, а також на престольному святі села Копил, дні пам'яті архістратига Михайла.

Різдво Христове.

Свято Різдва святкують 7 січня. Перед цим святом йде 40-денний Різдвяний або Пилипів піст. Діва Марія та її чоловік Йосип вирушили з Назарету до Віфлеєму. У той рік імператором Августом проводився перепис населення. Кожен юдей мав записатися там, де народився і де жили його предки. А оскільки Марія та Йосип були уродженцями Віфлеєма, то вони вирушили до цього міста. Шлях займав 40 днів, тому стільки триває піст. Марія чекала дитину, тому вони хотіли якнайшвидше знайти притулок для ночівлі. Але оскільки місто було переповнене, то місце їм знайшлося лише у хліві. День напередодні Різдва називається Різдвяний святвечір. Цей день суворого посту, тільки після заходу сонця дозволяється, є кучері: розварений рис з медом і фруктами, «оладки» медові та пироги пісні.

За старовинним переказом, напередодні Різдва, саме опівночі відчиняються небесні врата, і з висот захмарних сходить на землю Син Божий. «Світлий рай» під час цього урочистого явлення відкриває поглядам праведних людей усі свої скарби неоцінні, всі свої таємниці невимовні. Всі води в райських річках оживають і починають рухатися; джерела перетворюються у вино і наділяються на цю велику ніч чудодійною силою; у райських садах на деревах розпускаються квіти та наливаються золоті яблука. Якщо хтось про що молитиметься опівночі, про що проситиме – все виповниться-збудеться, як за – писаним, – каже народ.

Коли Христос народився, на небі спалахнула яскрава зірка. Саме тому на Різдво ставлять ялинку як символ вічного життя і увінчують її зіркою – символом Віфлеємської зірки. На Різдво прийнято дарувати подарунки, і цей обряд так само невипадковий. Новонародженого Христа прийшли привітати волхви Мельхіор, Гаспар, Валтасар із подарунками. Вони принесли золото, ладан та смирну. Ми також обдаровуємо один одного цього дня з побажаннями здоров'я та довголіття. Церква і люди тріумфують з приводу події, що відбулася цього дня – з'єднання людини і Бога, яке стало початком порятунку людства від рабства гріха і смерті.

Святкування Різдва Христового у царських палатах 16-17в. починалося ще напередодні, рано-вранці. Цар робив потаємний вихід. Спочатку він відвідував Великий тюремний двір. Вислуховував скарги колодників – одних звільняв за своїм царським милостивим звільненням і швидким судом, іншим полегшував узи, третім видавав по рублю і по півтину на свято. Всім «сиділкам» тюремним, за наказом государя, призначався великі дні святковий харч.

Потім государ робив із своїх рук всякого зустрічного бідняка. Повернувшись до палат, цар йшов у покої на відпочинок. Відпочивши і переодягнувшись, він ішов до церкви.

Таким чином, государі московські та «всі Русі» любили ознаменовувати усі великі свята справами благодійництва.

Хрещення.

Хрещення Господнє – 19 січня. У той час, коли Іоанн Предтеча проповідував на березі річки Йордан і хрестив людей, Ісусу виповнилося 30 років. Він також прийшов на річку Йордан, щоб отримати хрещення від Івана. Після хрищення, коли Ісус Христос виходив з води, раптом розкрилися над ним небеса, і Іван побачив дух Божий, що спустився на Христа у вигляді голуба. І почули всі голоси з неба: «Це Син Мій коханий, у якому моє уподобання». При зануренні Сина Божого в річку вода змінилася, набула живої сили, стала святою. Вона зцілювала душі і тіло людей, що занурюються в річку. З того часу щороку священики висвітлюють джерела: річки, озера, колодязі та свердловини. При цьому вони вимовляють особливі молитви та занурюють у воду хрест. Однієї краплі освяченої води достатньо, щоб вся вода стала святою. Протягом трьох днів мирянам у храмах роздають водохресну воду, яка зберігається весь рік. На Русі на Водохреща існували хрещенські купання. Вважалося, що в цей день потрібно поринути у ополонку для очищення душі та тіла. Ополонка робили у вигляді хреста, і називалася «Йордань».

У хрещенський святвечір православні люди ставлять крейдою на всі двері, на всіх віконних рамах знаки хреста, щоб убезпечити своє житло від нечистої сили.

Зі святом Хрещення пов'язано в народній Русі чимало повір'їв, що стосуються долі людини, наприклад, якщо хтось хрещений у цей день, - то за словами народної мудрості, бути йому найщасливішою людиною на землі. Доброю ознакою вважається, якщо одружаться у цей день.

Народні прикмети, пов'язані зі святом Водохреща.

ü Снігу під Хрещення надує – хліба прибуде.

ü Привалить снігу аж до парканів – погане літо. Є проміжок - врожайне.

ü Якщо ввечері під Хрещення яскравим світлом блищить на небі зоряний розсип – добре цього року вівці ягнуться.

ü Якщо помітить на Хрещення хуртовина, - снігом сніжитиме не до самої Святої.

ü Коли у Хрещення собаки багато гавкають, - буде вдосталь будь-якої звірини та дичини.

ü Сніг пластівцями – до врожаю, ясно – до недороду.

ü У Хрещенський полудень сині хмари – до врожайного року.

ü На Хрещення день теплий – хліб буде темний.

Великдень – свято всіх свят.

Світле Христове Воскресіння – Великдень. Великдень у перекладі з давньоіудейської мови означає «порятунок». Але давні євреї рятувалися від єгипетського ярма, а ми, православні, цього дня святкуємо спасіння людської душі. Свято великого Великодня було затверджено місті Нікеї в 325г. нашої ери. Великдень святкується тільки в неділю і ніколи не буває в одне й те ж число.

Великодній неділі передує період посту, коли люди їдять пісну їжу. Ця посада триває 40 днів, починається вона у понеділок після Прощеної Неділі і закінчується в суботу перед великим недільним святом. Цей піст служить нагадуванням про те, що Ісус Христос 40 днів молився і постив у пустелі.

На Великдень особливо урочисто дзвонить благовіст. Усю Світлу Седмицю, будь-хто бажаючий може піднятися на дзвіницю і зателефонувати на честь свята.

Цього дня ми їмо паски, які символізують Голгофу, гору, на якій був розіп'ятий Христос.

Вітаємо одне одного інакше. Ми говоримо: «Христос Воскрес!» і на це чуємо відповідь «Воістину Воскрес!».

Фарбуємо яйця. Червоне яйце є символом дива. Існує притча, що Марія Магдалина прийшла до імператора Риму з метою славити Христа. Але до імператора треба було приходити з подарунками, а в неї нічого не було, крім курячого яйця, Яке вона йому і піднесла. Закінчивши проповідь, Марія збиралася піти. Але імператор сказав: «Швидше, це яйце почервоніє, ніж я повірю всьому, що ти сказала!». І сталося диво – яйце почервоніло.

З цього часу прийнято на Великдень дарувати фарбовані яйця.

Цар, бояри, багаті люди цього дня роздавали щедру милостиню: обдаровували ув'язнених, хворих, бідняків грошима, новими речами, розписними великодніми яйцями.

Окрім розписних натуральних яєць готували ще й сувенірні. Яйця виточували з дерева і розписували по золоту яскравими травними візерунками. Художники-ювеліри прославили фірму Фаберже фантазією у виготовленні великодніх сувенірів із золота та срібла з емалями та дорогоцінним камінням. Дивовижні червоні та сині лакові яйця з пап'є-маше робили іконописці Палеха та Мстери. Вони прикрашали їх мініатюрами із християнськими сюжетами. Деякі дерев'яні яйця покривали масляною або емалевою фарбою і малювали на них яскраві кольорові візерунки, зображення святих або просто літери «Х» та «В» – Христос Воскрес. Називали такі яйця у різних місцях по-своєму: «фарбами», «писанками», «мазанками».

У 18-19в., крім кістяних та дерев'яних, стали виготовляти яйця зі скла та кришталю з різьбленням; з дорогоцінних металів та каміння; з порцеляни, і навіть шиті бісером та шовком.

У російських містах, починаючи з кінця 19 ст. і до начала20в., звичай дарувати великодні яйця став всім обов'язковим.

Звичаї, присвячені великодньому яйцю.

1. Великодні яйця можна зберігати протягом року, до наступного Великодня. Залишки великодніх яєць закопували в землю.

2. У старі часи великодні яйця закопували в діжку із зерном, яке готувалося для посіву. Цим можна було припустити, що на господарів чекає багатий урожай.

3. Люди, які будували свої будинки, вмуровували фарбоване яйце в фундамент будинку. Це яйце служило оберегом від злих сил, руйнування будинку.

4. Якщо йшли в поле і брали з собою фарбоване яйце, його підкидали вгору, щоб хліба були високими.

5. І сьогодні яєчну шкаралупу від фарбованих яєць збирають та розкидають по полях для кращого врожаю.

6. Коли худобу вперше виганяли в полі, то фарбованим яйцем катали їм по хребту тварини, щоб воно ставало ситим і круглим як яйце.

7. Яйця використовували на лікування хвороб людей. Наприклад, уламок ячної шкаралупи нанизували на вовняну нитку і носили його на тілі від застуди та лихоманки.

8. Пасхальне яйце використовується для поминання померлих. Вважалося, що якщо прийти на могилу померлих з великоднім яйцем, яке тобі подарували першому в неділю великодні, то можна буде через яйце спілкуватися з померлими родичами.

9. Фарбовані яйця прийнято дарувати один одному на щастя та здоров'я. Це символ доброго становища людей один до одного.

10. Раніше розписні яйця дарували нареченим своїм нареченим, а нареченим на знак любові та вірності.

А чи знаєте ви, що...

─ найдавніший візерунок великодніх яєць – геометричний;

─ на великодніх яйцях часто зустрічається візерунок у вигляді листя дуба. Дубовий лист – це символ гармонії краси та сили.

─ у розписі великодніх яєць найчастіше присутні червоний, жовтий, зелений, блакитний, синій, коричневий кольори.

o Червоний колір – знак щастя, світла;

o жовтий колір - символ сонця;

o зелений колір – символ життя;

o блакитний колір – знак неба;

o синій колір – колір ночі та таїнства;

o коричневий колір – колір землі.

─ часто в розписі великодніх яєць зустрічаються трикутники, які позначають єдність духу, розуму і тіла, єдність сьогодення, минулого та майбутнього, єдність сім'ї – мама, тато, дитина, єдність земних стихій – землі, води, вогню.

─ Карл Фаберже – майстер-ювелір, який уперше у 1895р. На замовлення імператора Олександра третього виготовив золоте пасхальне яйце, яке було виконане з білої емалі у золотій короні з рубінами.

─ Більшість крашанок Карла Фаберже включало якийсь сюрприз. Наприклад, у яйці, яке було зроблено у 1891р. Ховається модель крейсера "Пам'ять Азова".

─ всього було виготовлено ювелірні вироби у вигляді великодніх яєць фірмою Кала Фаберже – 56.

─ у Росії можна помилуватися колекцією ювелірних крашанок в експозиції Збройової палати Московського Кремля.

Трійця.

Трійця – п'ятдесятниця. Святкується на 50-й день після Великодня у першу неділю літа. На Русі це свято було схоже на зустріч Нового року, тільки на Новий рік вбирали ялинку, а на Трійцю - берізку.

Трійцю вважали дівочим святом. Дівчата брали з собою частування – пироги, ватрушки – і йшли до лісу, де знаходили ошатну берізку. Зав'язували на її гілках бантики та просили виконати їхні бажання. У Троїцин день прийнято було плести вінки з квітів, загадувати бажання та кидати вінки у воду. Якщо вінок поплив, то бажання здійсниться.

На Трійцю не дозволялося сваритись. А якщо між кимось лаялася сварка, таким людям одразу ж наказували поцілуватися через віночок. Вважалося, що так люди ставали родичами-кумами, а кумам не можна сваритися між собою, а можна тільки дарувати один одному подарунки. Але то були язичницькі обряди.

Цього дня під куполами храму, як під благодатним небом, славить Святу Трійцю не лише людина, а й уся природа: трави, квіти, дерева.

Цього дня всі прикрашають і храми, і свої будинки березовими гілками та яскравими квітами на честь Духа Божого. А в селах застилають підлогу свіжою травою – і як чудово пахне у кожній хаті!

НАШЕ ДОСЛІДЖЕННЯ.

Традиції та звичаї свят у селі Копил.

Люди нашого села успадкували від своїх предків багато традицій, які частково дійшли до наших днів:

· на Різдво славили Христа, ходили ряджені, хто першим заходив у будинок, того садили біля порога на шубу і вони говорили: « Козляточки ведіть, теляточки телитеся, курочки несіться» з метою, щоб у цьому будинку водилося господарство. Христославці отримували цукерки, млинці, пряники, інколи ж гроші – 1 копійку, рідко 10 копійок. Під свято давали таємне милостиню: принесуть якусь річ чи продукти, покладуть на порозі, постукають у вікно, а самі йдуть.

· Великдень вважався найбільшим і довгоочікуваним святом. До нього довго готувались. Забирали будинок, готували різні страви. 40 днів постили. На Великдень катали фарбовані яйця, обмінювалися ними, дзвонили у дзвони, у полі не працювали весь пасхальний тиждень. Обов'язково самі пекли паски, до обіду ніхто нічого не їв. Ділилися продуктами з бідними та хворими, годували їх. Якщо на свято приходила нищинка, її садили за стіл, вважалося, що Господь відвідав цей будинок.

· На Трійцю прикрашали будинок гілочками дерев, а підлога застилали травою. Ходили на цвинтарі з гілками. Фарбували яйця травою в зелений колір.

· На Хрещення купалися в ополонці. Водохрещеною водою кропили весь будинок, двір, одяг. Їжу їли після окроплення водою. Малювали крейдою на дверях.

· Престольним святом у Копилі вважався Михайлів день. Цього дня у селі справлялася найбільша кількість весіль. Церковні конов'язі переповнювалися кіньми з убраними упряжками. Увінчаним парам не було кінця. Копил славився веселими весіллями з тягучими старовинними піснями, з голосистими гармоніями, із задерикуваними танцями. У це престольне свято Копил ломився від гостей, які приїжджали до кожного будинку з інших сіл. Для престольного дня господарі заздалегідь заготовляли частування: варили м'ясо, натирали локшину та здобні пампушки, пекли млинці. До чаю спеціальними щипцями подрібнювали глудки (цукрові голови). На стіл ставили величезний самовар і після частування довго-довго ганяли чаї.

Анкетування.

Ми провели анкетування серед учнів нашої школи:

· - Яке з православних свят для вашої родини найулюбленіше?

· - Що він означає для вас? Які почуття будить у вашій душі?

· - Як ви готуєтеся до цього свята?

З'ясували, що найбільшу перевагу діти віддають святам Великодня та Різдва. З настанням цих свят на душі стає приємно, світло, радісно бачити усмішки на обличчях перехожих та чути вітання, відчуваєш добро. До кожного свята йде підготовка: готуються смачні частування, робиться прибирання у будинку. До свята Великодня висвітлюють паски, фарбують яйця, на Різдво славлять Христа та отримують за це гостинці, гроші, подарунки. Під час свят у будинку перед іконами запалюють лампади.

Узагальнення.

Знайомство зі звичаями православних свят, проведене дослідження дозволило зробити висновок, що деякі традиції у нашому селі Копил шануються та дотримуються.

На якому фундаменті була побудована наша Батьківщина та окремо кожна сім'я, хто живив та зміцнював у важкі хвилини російський народ? Православна віра. Все життя наших предків будувалося і надихалося нею.

Після прийняття Руссю християнства все виховання, культура і мистецтво зводилися з урахуванням православної віри.

Хто зберіг наш народ протягом стількох століть, після стількох переворотів, серед ворогів, що посягали на неї і зі сходу, і із заходу, і з півночі, і з півдня? Православна віра. Саме вона склала живий та міцний зв'язок між народами всієї Русі, зміцнила любов до рідної землі.

З Божою допомогою відбивались ворожі атаки, зберігалася і примножувалася, міцніла вся Російська держава. Люди міряли своє життя не за багатством, не за знатністю, не за успіхом, а за святістю угодників Божих, людей, які жили праведним життям, більш духом, ніж тілом. Цей ідеал служив прикладом і надихав росіян наслідувати їх приклад протягом цілих століть. Тому наша Батьківщина і називається Святою Руссю!

За переказами, коли князь Володимир послав своїх підданих вибирати віру для російського народу, то посли поїхали до Константинополя. Увійшли вони до Софійського храму і відчули себе, як на небі, така краса дивовижна їм відкрилася, і після цього до язичництва неможливо було повернутися. Отак Русь хрестилася – через Божественну, невимовну красу. Це було у ІХ столітті. З того часу більшість росіян стали православними.

У Росії її завжди жив єдиний російський народ, він містив у собі понад 150 національностей. Православ'я протягом понад 1000 років було загальнодержавною та культуротворчою конфесією всього російського народу. Воно скріплювало все у єдину державу, єдиний духовний організм.

Російська – це не прикметник, а іменник. Бути російським означало жити за багатовіковими традиціями Святої Русі. Відмінними рисами російського народу були як приналежність до православної віри, а й особливі людські якості – чесноти, вони відрізняли і виділяли його як російської людини. Недарма у всьому світі будь-якого вихідця з Росії, незалежно від його національності, називали російською.

Слово «Православіє» є перекладом з грецької мови «ортодоксія». Православ'я у сенсі слова є, на відміну хибного, правильне (праве) віровчення. Саме в цьому значенні воно вживається з епохи Вселенських Соборів (IV-VIII ст.), Коли представники всіх церков, захищаючи християнське вчення від ідей, що спотворюють його, доктрин, формулювали положення початкової віри. Ці формулювання висловлювали сенс православного вчення, православними були церкви, які його.

Хоча всі християнські віросповідання ґрунтуються на Біблії, розуміння її та християнського вчення загалом по-різному у християн різних гілок. Критерієм вірного розуміння Святого Письма для католиків є слово Папи, для протестантів – переконання фундатора даного віросповідання, того чи іншого богослова або навіть особисту думку самого віруючого. Для православних єдино достовірний критерій – Священне Передання, тобто справжнє розуміння Біблії засноване на традиції, переказах, що передаються від апостолів через їхніх учнів, їх наступників.

Традиція духовного життя, що передається з покоління в покоління і з віку у вік, відповідне їй тлумачення Біблії, всіх основних істин віри та принципів християнської віри називається Священним Переданням. Священне Передання дозволило Православ'ю зберегти вірність первісному християнству.

У XI столітті Римсько-католицька церква в односторонньому порядку включила до загальноцерковного сповідання віри принципово нове твердження про Святу Трійцю. Це було однією з причин Великого розколу. "Східні церкви з того часу" стали називатися православними, а всі західні єпархії (області), підпорядковані Риму, опинилися в Римо-католицькій або просто католицькій церкві.

Православна віра – це віра у кохання, у добро, милосердя, вона за праву справу стоїть, добре прославляє і вчить жити у коханні, терпінні один до одного. Ще зовсім недавно, якихось сто років тому всі жили по-православному, сам правитель нашої Русі – Цар, був першим православним християнином, що подавав приклад християнського життя. Наприклад, государ Микола I вважав, що «Закон Божий є єдиною твердою підставою для будь-якого корисного вчення», діти обов'язково в школах повинні були знати молитву Господню, Символ віри, 10 заповідей, вірш «Богородице, діво, радуйся». І в школах, і в гімназіях, і в ліцеях християнська віра становила найголовніший предмет вчення».

Хоча й раніше більшості людей жилося дуже важко: доводилося багато працювати, багато людей хворіло і вмирало, але переживати свої тяготи, негаразди допомагала віра. Жити за вірою Христовою – це значить своїми добрими справами виконувати волю Божу. Добрі справи – це вираження нашої любові, а кохання – основа всього християнського життя.

Батьківщину, як рідну матір, не обирають. Не варті пошани ні син, який відмовився від матері своєї, ні мати, яка покинула свою дитину. Справжнє кохання не так у дні розквіту проявляється, як у хвилини фатальні.

Зараз, у дні небудування Вітчизни, весь російський народ терпить скорботи, поневіряння, втрати разом зі своєю Батьківщиною, розграбованою, обманутою та затоптаною «друзями Росії».

Нам усім випав важкий час, коли треба підставити свої плечі та руки і підтримати Росію, що несе свій тяжкий хрест. Немає нічого більшого, ніж розділити долю Батьківщини, свого народу - і в радості, і в біді!

Віра до Росії жива. Валерій Балабанов – завідувач однієї з кафедр ІЗО Академії слов'янської культури кілька років тому побував у США з місією духовної допомоги російським біженцям. У православних храмах він бачив людей похилого віку, які по нещастю залишили батьківщину. Вони зберегли у собі справжню російську культуру, зберегли чистоту російської. Вони живуть думою та пам'яттю про Росію. І багаті, і бідні – всі збирають гроші для створення фонду «Повернення до Батьківщини». Вони хочуть повернутись, щоб «померти в Росії!». Як і нам, російським людям, не вірити в Батьківщину?!

Образ Святої Русі, з її 1000-річною російською національною ідеєю, російською державністю, складався із трьох початків: Православ'я – Самодержавство – Народність. Згадаймо, що російські солдати воювали за Віру, Царя та Батьківщину. Саме ця гармонійна російська триєдність є ключем до розуміння історичних процесів у Росії XX століття.

Величезний багатовіковий досвід Вітчизни показав, що всі чужорідні моделі устрою суспільства, що не відповідають гармонійному російському триєдності, освяченому Божественною благодаттю, приречені на відторгнення та загибель. Ми повинні повернутися до ідеї соборності, духовної та громадянської єдності, знову запалити свічку віри православної, рятувати не тіло, а душу, творити добро в любові один до одного та виховувати наших дітей у цьому дусі.

«Відніміть від нашого російського народу, від нашого російського життя Православ'я, і ​​від нього нічого свого рідного не залишиться», - як писав Ф.М. Достоєвський.

У Києво-Печерській лаврі щосуботньо читається на заутрені акафіст Божої Матері і після нього довга молитва, в якій воздається хвала Пречистій за те, що Вона позбавила Свого царствуючого граду від навали нечестивих язичників і потопила їх у хвилях Чорного моря з їхнього корабля. Ця молитва була складена нашими предками, коли вони були язичниками та обклали Константинополь у IX столітті! Чи не з ними, значить, душа і молитва російського духовенства та народу, а з православними, нашими отцями по вірі.

Ф.І. Тютчев 1848 р. писав: «… Росія насамперед Християнська Імперія; російський народ-християнин не тільки через Православ'я своїх переконань. він – християнин через ту здатність до самовідданості і самопожертву, яка становить хіба що основу його християнської природи».

А старець Оптинський, преподобний МакарійУ цьому ж році вигукував, що «серце обливається кров'ю при міркуванні про нашу люб'язну батьківщину Росії, нашої матінки, куди вона мчить, чого шукає? Чого чекає? Просвітництво підноситься, але уявне; воно обманює себе у своїй надії; юне покоління харчується не млеком вчення Святої нашої Православної Церкви, а якимось іноземним каламутним, отруйним заражається духом; і чи довго це продовжиться?.. Нам треба, залишаючи європейські звичаї, полюбити Святу Русь, і каятися про минуле захоплення в них, бути твердими в Православній вірі, молитися Богу, приносити покаяння про минуле».

Святий праведний о. Іоанн Кронштадтський в 1907 році вказував, як «шалені і жалюгідні інтелігенти наші, що втратили за своєю легковажністю віру батьків своїх, віру – цю тверду опору життя нашого у всіх скорботах і бідах, цей якір твердий і вірний, на якому непорушно тримається життя життєвих і – вітчизна наша!»

Митрополит Іоанн Санкт-Петербурзький і Ладозький, який помер у 1995 р. у приймальні колишнього мера Собчака, який так і не дочекався, коли його приймуть, усе своє життя був сумником Землі Руської. Він служив Святій Русі, хотів її відродження з хаосу та мороку. Його зброєю було слово - слово правди, гіркої істини, сказане з любов'ю. На його благословення було створено видавництво «Царська справа», воно здійснювало програму «Духовне відродження Вітчизни». Вийшли праці владики Іоанна – 5 томів, серед них «Самодержавіє духу», «Стояння у вірі», «Русь соборна». Девізом його життя було «На славу Божу жити для Росії».

Він писав про те, що одним із найважливіших завдань сьогодні є повернення росіянам розуміння того, що без Віри та Батьківщини неможливе повноцінне життя особистості та сім'ї, суспільства та держави. У зв'язку з цим потрібне відродження ідеології Великої Росії, заснованої на стародавніх православних святинях і традиційних народних ідеалах.

«Багато напастей і лих зуміла здолати наша країна за десять століть своєї суворої історії завдяки великій відданості російського народу Святому Православ'ю. Саме Церква, скріпивши Русь міцним союзом благодатних Заповідей Христових, не дозволила Російській нації розчинитись.» (Митрополит Іоанн. Русь соборна. - С. 183).

Духовною чеснотою благочестивого християнина було любити «ворогів своїх», руйнувати ворогів Батьківщини, гребувати ворогами Божими. Свята Русь була опорою «небесним» чеснотам, надійним заслоном на шляху світової злоби. Їй завжди були властиві відданість «піднесеним» ідеалам, готовність «покласти душу свою за своя друга». Вона завжди була самобутня, їй властива традиційна російська духовність, заснована на тисячолітніх святинях Православ'я.

У Стародавній Русі існували тісний зв'язок і взаємодія між церковним і домашнім життям наших предків. Православні люди велику увагу приділяли не тільки тому, що готують на обід, але й як готують. Робили вони це з неодмінною молитвою, у мирному стані душі та з добрими помислами. І ще особливу увагу приділяли церковному календарю- дивилися, який нині день - пісний чи скоромний.

Особливо суворо дотримувалися правил у монастирях.

Стародавні російські монастирі володіли великими вотчинами і угіддями, мали упорядковані господарства, що давали їм робити великі продовольчі запаси, що своєю чергою давало їм багаті кошти на широку дивовижність, заповіданого мешканцям їх святими основоположниками.

Але й справа дивовижності в монастирях була підпорядкована як загальному церковному, так і приватним статутам кожної обителі, тобто одна їжа пропонувалася братам, слугам, мандрівникам і жебракам у святкові та кормові дні, інша в дні будні; одна - у дні скоромні, інша - у дні пісні й у пости: Великий, Різдвяний, Успенський та Петрівки, - усе це строго визначалося статутами, які теж розрізняли за місцем та коштами.

В наші дні далеко не всі встановлення церковного статуту, що орієнтувалися насамперед на монастирі та церковнослужителів, можна застосувати в повсякденному житті. Проте православній людині необхідно засвоїти деякі правила, які ми вже згадали вище.

Насамперед, перед тим як приступити до приготування їжі, треба обов'язково помолитися Богові.

Що означає молитись Богу?
Молитися Богу означає прославляти, дякувати і просити Його про прощення своїх гріхів і про свої потреби. Молитва є благоговійним прагненням душі людської до Бога.

Навіщо молитися Богу?
Бог є наш Творець і Батько. Він дбає про всіх нас більш за всякого чадолюбивого батька і дає нам всі блага в житті. Ним ми живемо, рухаємось та існуємо; тому ми повинні Йому молитися.

Як ми молимося?
Молимося ми іноді внутрішньо - розумом та серцем; але оскільки кожен із нас складається з душі й тіла, то здебільшого ми вимовляємо молитву вголос, а також супроводжуємо її деякими видимими знаками та тілесними діями: хресним знаменням, поклоном у пояс, а для найсильнішого вираження наших благоговійних почуттів до Бога та глибокого смирення перед Ним уклоняємо коліна і робимо поклони в землю.

Коли потрібно молитись?
Молитися слід завжди, безупинно.

Коли особливо слід молитися?
Вранці, після пробудження від сну, - щоб дякувати Богові за збереження нас у ночі і просити Його благословення на наступний день.
На початку справи – щоб просити Божої допомоги.
Після закінчення справи – щоб дякувати Богові за допомогу та успіх у справі.
Перед обідом – щоб Бог благословив нам їжу для здоров'я.
Після обіду - щоб дякувати Богові, який нас живить.
Увечері, перед відходом до сну, - щоб дякувати Богові за проведений день і просити Його про прощення наших гріхів, про мирний і безтурботний сон.
На всі випадки належать Православній Церкві особливі молитви.

Молитва перед обідом та вечерею

Отче наш...або:
Очі всіх на Тебе, Господи, надіються, і Ти даси їм їжу в часі, відкриваєш Ти щедру руку Твою і виконуєш всяку тварину благовоління.

На Тебе- на тебе. Сподіваються- поводяться з надією. у часі- свого часу. Відверзаєш- Відчиняєш. Тварини - жива істота, все, що живе. Благоволення- добрий настрій до когось, милість.

Чого ми просимо у цій молитві у Бога?
У цій молитві ми просимо, щоб Бог благословив нам їжу та пиття на здоров'я.

Що зрозуміло під рукою Господньою?
Під рукою Господньою розуміється тут милосердя нам благ.

Що означають слова виконуючи всяку тварину благовоління?
Ці слова означають, що Господь піклується не тільки про людей, а й про звірів, птахів, риб і взагалі про всіх, хто живе.

Молитва після обіду та вечері

Дякуємо Тебе, Христе Боже наш, бо наситив нас земних Твоїх благ; не позбави нас і Царства Небесного Твого, але як серед учнів Твоїх прийшов Ти, Спасе, мир дай їм, прийди до нас і спаси нас. Амінь.

Земні блага- все потрібне для земного життя, наприклад, їжа та пиття.

Про що ми молимося у цій молитві?
У цій молитві ми дякуємо Богові за те, що Він наситив нас їжею та питтям, і просимо, щоб Він не позбавив нас і Свого Небесного Царства.

Якщо за столом сидять кілька людей, молитву читає старша за віком людина вголос.

Що можна сказати про те, хто під час молитви неправильно і недбало хреститься чи соромиться хреститися?

Така людина не бажає сповідувати свою віру в Бога; того посоромиться Сам Ісус Христос на Страшному Суді Своїм (Мк. 8,38).

Як потрібно хреститися?
Для вчинення хресного знамення три перші пальці правої руки – великий, вказівний та середній – складаємо разом; два останні пальці – безіменний та мізинець – пригинаємо до долоні.
Складені таким чином пальці ми кладемо на лоб, на живіт, на праве та ліве плече.

Що ми висловлюємо таким складанням пальців?
Складання разом трьох перших пальців ми висловлюємо віру в те, що Бог - Один по Істоті, але трійчастий в Особах.
Два ж пригнуті пальці показують нашу віру в те, що в Ісусі Христі, Сині Божому, два єства: Боже та людське.
Зображуючи на собі хрест складеними пальцями, ми показуємо, що рятуємося вірою в Ісуса Христа, розп'ятого на Хресті.

Навіщо ми осіняємо хрестом чоло, живіт і плечі?
Для освіти розуму, серця та для зміцнення сил.

Можливо, сучасній людині здасться дивним чи зовсім фантастичним твердження, що від молитви чи настрою може залежати смак обіду. Однак у житіях святих є дуже переконлива розповідь на цю тему.

Якось до святого преподобного Феодісія Печерського (преставився у 1074 році) приїхав до монастиря князь Київський Ізяслав і залишився пообідати. На столі були лише чорний хліб, вода та овочі, але ці звичайні страви здалися князю солодше заморських страв.

Ізяслав запитав Феодосія, чому монастирська трапеза здалася їсти такою смачною. На що преподобний відповів:

«Князь, наші браття, коли варять їжу або печуть хліб, спочатку беруть у настоятеля благословення, потім кладуть три поклони перед вівтарем, запалюють свічку від лампади перед іконою Спасителя і цією свічкою розводять вогонь у кухні та пекарні.
Коли ж треба вливати воду в котел, служитель також просить цього благословення у старця.
Таким чином, у нас все робиться із благословенням.
Твої ж слуги кожну справу починають з ремствуванням і досадою один на одного. А де є гріх, там не може бути насолоди. Крім того, ваші дворові керуючі часто б'ють слуг за найменшу провину, а сльози скривджених додають гіркоти в страви, хоч би як вони дороги були».

Щодо їди Церква не дає особливих рекомендацій, проте перед ранковою службою і особливо перед причастям їсти не можна. Ця заборона існує для того, щоб обтяжене їжею тіло не відволікало душу від молитви та причастя.

У чому полягає таїнство причастя?
У тому, що християнин приймає під виглядом хліба істинне Тіло Христове, а під виглядом вина істинну Кров Христову для з'єднання з Господом Ісусом Христом і для вічного блаженного життя з Ним (Ів. 6, 54-56).

Як слід готуватися до святого причастя?
Той, хто бажає причаститися Святих Христових Тайн, повинен насамперед говєти, тобто. постити, більше молитися в церкві та вдома, примиритися з усіма і потім сповідатися.

Чи часто має причащатися?
Повинно причащатися якнайчастіше, по крайнього заходу, щомісяця і обов'язково на всі пости (Великий, Різдвяний, Успенський і Петров); інакше несправедливо називатись православним християнином.

За якою церковною службою звершується таїнство причастя?
За Божественною літургією, або обідньою, чому ця служба і вважається важливішою за інші служби церковні, наприклад, вечірні, утрені та інші.

У богослужбовій практиці Російська Православна Церква користується Тіпіконом. Типікон, або Статут- богослужбова книга, що містить у собі докладну вказівку: в які дні та години, за яких божественних служб і в якому порядку має читати чи співати молитви, що містяться в Службовнику, Часослові, Октоїсі та інших богослужбових книгах.

У Типіконі також приділяється велика увага і їжі, що їсть віруючі. Однак світській людині не варто буквально виконувати всі вказівки, що містяться в Статуті, бо орієнтована вона насамперед на монастирську братію.