Стародавні християнські традиції. Духовні джерела Святої Русі. Традиції православного виховання. Чи всі ритуали магічні

Православ'я має свій набір релігійних свят та обрядів, які є основою християнського культу. Церковні календарі багаті на різноманітні події: практично щодня ознаменований будь-яким важливим обрядом чи святом. Водночас, свята та святки діляться на великі та двонадесяті.

Головні свята православної християнської традиції

Великдень вважається «торжеством урочистостей», коли відбулося найбільше християнське таїнство. Далі йдуть двонадесяті свята. Їх лише 12. Три з них є перехідними. Це означає, що дата проведення урочистостей змінюється рік у рік, залежно від того, в який день відзначається Великдень. Це:

• Вербна неділя, або, як її називають по церковному календарю, Вхід Господній до Єрусалиму;
• Вознесіння Господнє;
• Трійця.

Інші дев'ять завжди відзначаються в той самий день, тобто є неперехідними. Серед них:

• Різдво Христове;
• Хрещення;
• Стрітення;
• Благовіщення;
• Різдво Богородиці;
• Введення Богородиці до храму;
• Успіння Пресвятої Богородиці;
• Воздвиження хреста Господнього.

• Обрізання Господнє;
• Різдво Іоанна Хрестителя (Предтечі);
• Петра та Павла;
• Усічення голови Іоанна Хрестителя;
• Покрови.

Крім того, існує безліч престольних свят, які присвячені різноманітним подіям церковної історії та пов'язані з життям Христа та Богородиці. Також святкуються дні зведення храму. Останні свята мають місцеве значення.

Православні обряди та обряди в Різдво

Одним із найбільш знакових свят вважається Різдво Христове. У цей день відзначається народження сина Божого Ісуса Христа. Слід зазначити, що таке поширене святкування протягом перших п'яти століть після поширення християнства не було прийнято. Тільки через півтисячоліття після цієї події монах Діонісій Малий зробив відповідні обчислення, які дозволили йому стверджувати, що він визначив дату народження Христа. Відповідно до цього римська християнська церква доручила Діонісію Малому розробити нову пасхалію - таблицю святкування Великодня. Традиційно Великдень відзначається в першу неділю після настання повні, яка слідує за рівноденням. Це трапляється або у травні, або у квітні. У зв'язку з цим Великдень є перехідним святом.

Незважаючи на те, що розрахунки ченця були довільними та штучними, весь християнський світ погодився з ними. Насправді, ніде в Євангелії не згадується дати його народження. Швидше за все, священнослужителі, намагаючись максимально поширити християнство серед язичницьких народів, обрали найбільш підходящу дату, коли багато язичників святкували коляди. Всупереч поширеній думці, подібні обряди зустрічаються не лише у слов'ян. Пісні та танці у зимові місяці на честь язичницьких богів зустрічалися і в народів Єгипту, і в стародавніх шумерів, і в європейських народів.

На Русі святкування Різдва Христового поєдналося з язичницькими колядами. У християнській традиції цей період зветься Святок. Слідами язичницьких вірувань є поширені на Святки ворожіння, запалення вогнищ, перевдягання, обряд водіння Кози та багато іншого, що, за дохристиянськими віруваннями, мало допомогти Сонцю перемогти холод і змусити зиму відступити.

Зі святкуванням Різдва і всього різдвяного циклу свят пов'язували також багато прикмет. Так, вважалося, якщо різдвяний день був ясним та тихим – варто очікувати на чудовий урожай. Тепле Різдво - до холодної та затяжної весни, а хуртовина віщує хороший урожай пшениці.

На якому фундаменті була побудована наша Батьківщина та окремо кожна сім'я, хто живив та зміцнював у важкі хвилини російський народ? Православна віра. Все життя наших предків будувалося і надихалося нею.

Після прийняття Руссю християнства все виховання, культура і мистецтво зводилися з урахуванням православної віри.

Хто зберіг наш народ протягом століть, після стількох переворотів, серед ворогів, що посягали на неї і зі сходу, і з заходу, і з півночі, і з півдня? Православна віра. Саме вона склала живий та міцний зв'язок між народами всієї Русі, зміцнила любов до рідної землі.

З Божою допомогою відбивались ворожі атаки, зберігалася і примножувалася, міцніла вся Російська держава. Люди міряли своє життя не за багатством, не за знатністю, не за успіхом, а за святістю угодників Божих, людей, які жили праведним життям, більш духом, ніж тілом. Цей ідеал служив прикладом і надихав росіян наслідувати їх приклад протягом цілих століть. Тому наша Батьківщина і називається Святою Руссю!

За переказами, коли князь Володимир послав своїх підданих вибирати віру для російського народу, то посли поїхали до Константинополя. Увійшли вони до Софійського храму і відчули себе, як на небі, така краса дивовижна їм відкрилася, і після цього до язичництва неможливо було повернутися. Отак Русь хрестилася – через Божественну, невимовну красу. Це було у ІХ столітті. З того часу більшість росіян стали православними.

У Росії її завжди жив єдиний російський народ, він містив у собі понад 150 національностей. Православ'я протягом понад 1000 років було загальнодержавною та культуротворчою конфесією всього російського народу. Воно скріплювало собою у єдину державу, єдиний духовний організм.

Російська – це не прикметник, а іменник. Бути російським означало жити за багатовіковими традиціями Святої Русі. Відмінними рисами російського народу були як приналежність до православної віри, а й особливі людські якості – чесноти, вони відрізняли і виділяли його як російської людини. Недарма у всьому світі будь-якого вихідця з Росії, незалежно від його національності, називали російською.

Слово «Православіє» є перекладом з грецької мови «ортодоксія». Православ'я у сенсі слова є, на відміну хибного, правильне (праве) віровчення. Саме в цьому значенні воно вживається з епохи Вселенських Соборів (IV-VIII ст.), Коли представники всіх церков, захищаючи християнське вчення від ідей, що спотворюють його, доктрин, формулювали положення початкової віри. Ці формулювання висловлювали сенс православного вчення, православними були церкви, які його.

Хоча всі християнські віросповідання ґрунтуються на Біблії, розуміння її та християнського вчення загалом по-різному у християн різних гілок. Критерієм вірного розуміння Святого Письма для католиків є слово Папи, для протестантів – переконання фундатора даного віросповідання, того чи іншого богослова або навіть особисту думку самого віруючого. Для православних єдино достовірний критерій – Священне Передання, тобто справжнє розуміння Біблії засноване на традиції, переказах, що передаються від апостолів через їхніх учнів, їх наступників.

Традиція духовного життя, що передається з покоління в покоління і з віку у вік, відповідне їй тлумачення Біблії, всіх основних істин віри та принципів християнської віри називається Священним Переданням. Священне Передання дозволило Православ'ю зберегти вірність первісному християнству.

У XI столітті Римсько-католицька церква в односторонньому порядку включила до загальноцерковного сповідання віри принципово нове твердження про Святу Трійцю. Це було однією з причин Великого розколу. "Східні церкви з того часу" стали називатися православними, а всі західні єпархії (області), підпорядковані Риму, опинилися в Римо-католицькій або просто католицькій церкві.

Православна віра – це віра в любов, у добро, милосердя, вона за праву справу стоїть, добре прославляє і вчить жити у коханні, терпінні один до одного. Ще зовсім недавно, якихось сто років тому всі жили по-православному, сам правитель нашої Русі – Цар, був першим православним християнином, що подавав приклад християнського життя. Наприклад, государ Микола I вважав, що «Закон Божий є єдиною твердою підставою для будь-якого корисного вчення», діти обов'язково в школах повинні були знати молитву Господню, Символ віри, 10 заповідей, вірш «Богородице, діво, радуйся». І в школах, і в гімназіях, і в ліцеях християнська віра становила найголовніший предмет вчення».

Хоча й раніше більшості людей жилося дуже важко: доводилося багато працювати, багато людей хворіло і вмирало, але переживати свої тяготи, негаразди допомагала віра. Жити за вірою Христовою – це значить своїми добрими справами виконувати волю Божу. Добрі справи – це вираження нашої любові, а кохання – основа всього християнського життя.

Батьківщину, як рідну матір, не обирають. Не варті пошани ні син, який відмовився від матері своєї, ні мати, яка покинула свою дитину. Справжнє кохання не так у дні розквіту проявляється, як у хвилини фатальні.

Зараз, у дні небудування Вітчизни, весь російський народ терпить скорботи, поневіряння, втрати разом зі своєю Батьківщиною, розграбованою, обманутою та затоптаною «друзями Росії».

Нам усім випав важкий час, коли треба підставити свої плечі та руки і підтримати Росію, що несе свій тяжкий хрест. Немає нічого більшого, ніж розділити долю Батьківщини, свого народу - і в радості, і в біді!

Віра до Росії жива. Валерій Балабанов – завідувач однієї з кафедр ІЗО Академії слов'янської культури кілька років тому побував у США з місією духовної допомоги російським біженцям. У православних храмах він бачив людей похилого віку, які по нещастю залишили батьківщину. Вони зберегли у собі справжню російську культуру, зберегли чистоту російської. Вони живуть думою та пам'яттю про Росію. І багаті, і бідні – всі збирають гроші для створення фонду «Повернення до Батьківщини». Вони хочуть повернутись, щоб «померти в Росії!». Як і нам, російським людям, не вірити в Батьківщину?!

Образ Святої Русі, з її 1000-річною російською національною ідеєю, російською державністю, складався із трьох початків: Православ'я – Самодержавство – Народність. Згадаймо, що російські солдати воювали за Віру, Царя та Батьківщину. Саме ця гармонійна російська триєдність є ключем до розуміння історичних процесів у Росії XX століття.

Величезний багатовіковий досвід Вітчизни показав, що всі чужорідні моделі устрою суспільства, що не відповідають гармонійному російському триєдності, освяченому Божественною благодаттю, приречені на відторгнення та загибель. Ми повинні повернутися до ідеї соборності, духовної та громадянської єдності, знову запалити свічку віри православної, рятувати не тіло, а душу, творити добро в любові один до одного та виховувати наших дітей у цьому дусі.

«Відніміть від нашого російського народу, від нашого російського життя Православ'я, і ​​від нього нічого свого рідного не залишиться», - як писав Ф.М. Достоєвський.

У Києво-Печерській лаврі щосуботньо читається на заутрені акафіст Божої Матері і після нього довга молитва, в якій воздається хвала Пречистій за те, що Вона позбавила Свого царствуючого граду від навали нечестивих язичників і потопила їх у хвилях Чорного моря з їхнього корабля. Ця молитва була складена нашими предками, коли вони були язичниками та обклали Константинополь у IX столітті! Чи не з ними, значить, душа і молитва російського духовенства та народу, а з православними, нашими отцями по вірі.

Ф.І. Тютчев 1848 р. писав: «… Росія насамперед Християнська Імперія; російський народ-християнин не тільки через Православ'я своїх переконань. він – християнин через ту здатність до самовідданості і самопожертву, яка становить хіба що основу його християнської природи».

А старець Оптинський, преподобний Макарій, цього ж року вигукував, що «серце обливається кров'ю при міркуванні про нашу люб'язну батьківщину Росії, нашої матінки, куди вона мчить, чого шукає? Чого чекає? Просвітництво підноситься, але уявне; воно обманює себе у своїй надії; юне покоління харчується не млеком вчення Святої нашої Православної Церкви, а якимось іноземним каламутним, отруйним заражається духом; і чи довго це продовжиться?.. Нам треба, залишаючи європейські звичаї, полюбити Святу Русь, і каятися про минуле захоплення в них, бути твердими в Православній вірі, молитися Богу, приносити покаяння про минуле».

Святий праведний о. Іоанн Кронштадтський в 1907 році вказував, як «шалені і жалюгідні інтелігенти наші, що втратили за своєю легковажністю віру батьків своїх, віру – цю тверду опору життя нашого у всіх скорботах і бідах, цей якір твердий і вірний, на якому непорушно тримається життя життєвих і – вітчизна наша!»

Митрополит Іоанн Санкт-Петербурзький і Ладозький, який помер у 1995 р. у приймальні колишнього мера Собчака, який так і не дочекався, коли його приймуть, усе своє життя був сумником Землі Руської. Він служив Святій Русі, хотів її відродження з хаосу та мороку. Його зброєю було слово - слово правди, гіркої істини, сказане з любов'ю. На його благословення було створено видавництво «Царська справа», воно здійснювало програму «Духовне відродження Вітчизни». Вийшли праці владики Іоанна – 5 томів, серед них «Самодержавіє духу», «Стояння у вірі», «Русь соборна». Девізом його життя було «На славу Божу жити для Росії».

Він писав про те, що одним із найважливіших завдань сьогодні є повернення росіянам розуміння того, що без Віри та Батьківщини неможливе повноцінне життя особистості та сім'ї, суспільства та держави. У зв'язку з цим потрібне відродження ідеології Великої Росії, заснованої на стародавніх православних святинях і традиційних народних ідеалах.

«Багато напастей і лих зуміла здолати наша країна за десять століть своєї суворої історії завдяки великій відданості російського народу Святому Православ'ю. Саме Церква, скріпивши Русь міцним союзом благодатних Заповідей Христових, не дозволила Російській нації розчинитись.» (Митрополит Іоанн. Русь соборна. - С. 183).

Духовною чеснотою благочестивого християнина було любити «ворогів своїх», руйнувати ворогів Батьківщини, гребувати ворогами Божими. Свята Русь була опорою «небесним» чеснотам, надійним заслоном на шляху світової злоби. Їй завжди були властиві відданість «піднесеним» ідеалам, готовність «покласти душу свою за своя друга». Вона завжди була самобутня, їй властива традиційна російська духовність, заснована на тисячолітніх святинях Православ'я.

Традиції та звичаї православних свят.

Об'єкт дослідження: традиції та звичаї православних свят.

Мета дослідження: дізнатися якомога більше про традиції та звичаї православних свят: Різдво Христове, Хрещення, Великдень, Трійця.

Завдання дослідження:

· сприяти формуванню шанобливого ставлення до традицій та звичаїв свого народу;

· розвивати пізнавальну мотивацію, прагнення знати якнайбільше історичних відомостей про традиції святкування народних свят;

· Познайомитися з історією основних православних свят та їх звичаями;

· Провести анкетування серед учнів школи, з метою виявлення їхнього ставлення до цих свят.

Методи дослідження:

Пошуковий (збір інформації);

Анкетування;

Узагальнення.

Вступ.

Ми святкуємо безліч свят: особистих, державних, церковних. При цьому ми виконуємо певні дії, наприклад, йдемо на мітинг або купаємось у ополонці. А ось чому ми це робимо? Багато хто скаже, що так прийнято, так роблять усі. Але за кожною, навіть загальноприйнятою дією, стоїть певний сенс. У наше сучасне життя увійшло багато іноземних свят: день святого Валентина, День Матері, День міста – за всім цим різноманіттям втрачається споконвічно-російська культура, наші православні свята та звичаї.

У 988р. Була хрещена Русь, хрещена до Православ'я. І з цього моменту, щоби в нашій країні не трапилося, віра завжди рятувала російських людей. І так було тому, що наші предки шанували своє коріння, знали православні свята і дотримувалися традицій.

Православною церквою встановлено 12 головних свят. Їх називають двонадесятими.

1. Різдво Пресвятої Богородиці- 21 вересня .

2. Воздвиження Хреста Господнього – 27 вересня.

3. Введення в храм Пресвятої Богородиці - 4 грудня.

12. Успіння Пресвятої Богородиці – 28 серпня.

Головним святом є Великдень.

У своєму проекті ми зупинимося на чотирьох найбільш шанованих православних святах, а також на престольному святі села Копил, дні пам'яті архістратига Михайла.

Різдво Христове.

Свято Різдва святкують 7 січня. Перед цим святом йде 40-денний Різдвяний або Пилипів піст. Діва Марія та її чоловік Йосип вирушили з Назарету до Віфлеєму. У той рік імператором Августом проводився перепис населення. Кожен юдей мав записатися там, де народився і де жили його предки. А оскільки Марія та Йосип були уродженцями Віфлеєма, то вони вирушили до цього міста. Шлях займав 40 днів, тому стільки триває піст. Марія чекала дитину, тому вони хотіли якнайшвидше знайти притулок для ночівлі. Але оскільки місто було переповнене, то місце їм знайшлося лише у хліві. День напередодні Різдва називається Різдвяний святвечір. Цей день суворого посту, тільки після заходу сонця дозволяється, є кучері: розварений рис з медом і фруктами, «оладки» медові та пироги пісні.

За старовинним переказом, напередодні Різдва, саме опівночі відчиняються небесні врата, і з висот захмарних сходить на землю Син Божий. «Світлий рай» під час цього урочистого явлення відкриває поглядам праведних людей усі свої скарби неоцінні, всі свої таємниці невимовні. Всі води в райських річках оживають і починають рухатися; джерела перетворюються у вино і наділяються на цю велику ніч чудодійною силою; у райських садах на деревах розпускаються квіти та наливаються золоті яблука. Якщо хтось про що молитиметься опівночі, про що проситиме – все виповниться-збудеться, як за – писаним, – каже народ.

Коли Христос народився, на небі спалахнула яскрава зірка. Саме тому на Різдво ставлять ялинку як символ вічного життя і увінчують її зіркою – символом Віфлеємської зірки. На Різдво прийнято дарувати подарунки, і цей обряд так само невипадковий. Новонародженого Христа прийшли привітати волхви Мельхіор, Гаспар, Валтасар із подарунками. Вони принесли золото, ладан та смирну. Ми також обдаровуємо один одного цього дня з побажаннями здоров'я та довголіття. Церква і люди тріумфують з приводу події, що відбулася цього дня – з'єднання людини і Бога, яке стало початком порятунку людства від рабства гріха і смерті.

Святкування Різдва Христового у царських палатах 16-17в. починалося ще напередодні, рано-вранці. Цар робив потаємний вихід. Спочатку він відвідував Великий тюремний двір. Вислуховував скарги колодників – одних звільняв за своїм царським милостивим звільненням і швидким судом, іншим полегшував узи, третім видавав по рублю і по півтину на свято. Всім «сиділкам» тюремним, за наказом государя, призначався великі дні святковий харч.

Потім государ робив із своїх рук всякого зустрічного бідняка. Повернувшись до палат, цар йшов у покої на відпочинок. Відпочивши і переодягнувшись, він ішов до церкви.

Таким чином, государі московські та «всі Русі» любили ознаменовувати усі великі свята справами благодійництва.

Хрещення.

Хрещення Господнє – 19 січня. У той час, коли Іоанн Предтеча проповідував на березі річки Йордан і хрестив людей, Ісусу виповнилося 30 років. Він також прийшов на річку Йордан, щоб отримати хрещення від Івана. Після хрищення, коли Ісус Христос виходив з води, раптом розкрилися над ним небеса, і Іван побачив дух Божий, що спустився на Христа у вигляді голуба. І почули всі голоси з неба: «Це Син Мій коханий, у якому моє уподобання». При зануренні Сина Божого в річку вода змінилася, набула живої сили, стала святою. Вона зцілювала душі і тіло людей, що занурюються в річку. З того часу щороку священики висвітлюють джерела: річки, озера, колодязі та свердловини. При цьому вони вимовляють особливі молитви та занурюють у воду хрест. Однієї краплі освяченої води достатньо, щоб вся вода стала святою. Протягом трьох днів мирянам у храмах роздають водохресну воду, яка зберігається весь рік. На Русі на Водохреща існували хрещенські купання. Вважалося, що в цей день потрібно поринути у ополонку для очищення душі та тіла. Ополонка робили у вигляді хреста, і називалася «Йордань».

У хрещенський святвечір православні люди ставлять крейдою на всі двері, на всіх віконних рамах знаки хреста, щоб убезпечити своє житло від нечистої сили.

Зі святом Хрещення пов'язано в народній Русі чимало повір'їв, що стосуються долі людини, наприклад, якщо хтось хрещений у цей день, - то за словами народної мудрості, бути йому найщасливішою людиною на землі. Доброю ознакою вважається, якщо одружаться у цей день.

Народні прикмети, пов'язані зі святом Водохреща.

ü Снігу під Хрещення надує – хліба прибуде.

ü Привалить снігу аж до парканів – погане літо. Є проміжок - врожайне.

ü Якщо ввечері під Хрещення яскравим світлом блищить на небі зоряний розсип – добре цього року вівці ягнуться.

ü Якщо помітить на Хрещення хуртовина, - снігом сніжитиме не до самої Святої.

ü Коли у Хрещення собаки багато гавкають, - буде вдосталь будь-якої звірини та дичини.

ü Сніг пластівцями – до врожаю, ясно – до недороду.

ü У Хрещенський полудень сині хмари – до врожайного року.

ü На Хрещення день теплий – хліб буде темний.

Великдень – свято всіх свят.

Світле Христове Воскресіння – Великдень. Великдень у перекладі з давньоіудейської мови означає «порятунок». Але давні євреї рятувалися від єгипетського ярма, а ми, православні, цього дня святкуємо спасіння людської душі. Свято великого Великодня було затверджено місті Нікеї в 325г. нашої ери. Великдень святкується тільки в неділю і ніколи не буває в одне й те ж число.

Великодній неділі передує період посту, коли люди їдять пісну їжу. Ця посада триває 40 днів, починається вона у понеділок після Прощеної Неділі і закінчується в суботу перед великим недільним святом. Цей піст служить нагадуванням про те, що Ісус Христос 40 днів молився і постив у пустелі.

На Великдень особливо урочисто дзвонить благовіст. Усю Світлу Седмицю, будь-хто бажаючий може піднятися на дзвіницю і зателефонувати на честь свята.

Цього дня ми їмо паски, які символізують Голгофу, гору, на якій був розіп'ятий Христос.

Вітаємо одне одного інакше. Ми говоримо: «Христос Воскрес!» і на це чуємо відповідь «Воістину Воскрес!».

Фарбуємо яйця. Червоне яйце є символом дива. Існує притча, що Марія Магдалина прийшла до імператора Риму з метою славити Христа. Але до імператора треба було приходити з подарунками, а в неї нічого не було, крім курячого яйця, Яке вона йому і піднесла. Закінчивши проповідь, Марія збиралася піти. Але імператор сказав: «Швидше, це яйце почервоніє, ніж я повірю всьому, що ти сказала!». І сталося диво – яйце почервоніло.

З цього часу прийнято на Великдень дарувати фарбовані яйця.

Цар, бояри, багаті люди цього дня роздавали щедру милостиню: обдаровували ув'язнених, хворих, бідняків грошима, новими речами, розписними великодніми яйцями.

Окрім розписних натуральних яєць готували ще й сувенірні. Яйця виточували з дерева і розписували по золоту яскравими травними візерунками. Художники-ювеліри прославили фірму Фаберже фантазією у виготовленні великодніх сувенірів із золота та срібла з емалями та дорогоцінним камінням. Дивовижні червоні та сині лакові яйця з пап'є-маше робили іконописці Палеха та Мстери. Вони прикрашали їх мініатюрами із християнськими сюжетами. Деякі дерев'яні яйця покривали олійною або емалевою фарбою та малювали на них яскраві кольорові візерунки, зображення святих або просто літери «Х» та «В» – Христос Воскрес. Називали такі яйця у різних місцях по-своєму: «фарбами», «писанками», «мазанками».

У 18-19в., крім кістяних та дерев'яних, стали виготовляти яйця зі скла та кришталю з різьбленням; з дорогоцінних металів та каміння; з порцеляни, і навіть шиті бісером та шовком.

У російських містах, починаючи з кінця 19 ст. і до начала20в., звичай дарувати великодні яйця став всім обов'язковим.

Звичаї, присвячені великодньому яйцю.

1. Великодні яйця можна зберігати протягом року, до наступного Великодня. Залишки великодніх яєць закопували в землю.

2. У старі часи великодні яйця закопували в діжку із зерном, яке готувалося для посіву. Цим можна було припустити, що на господарів чекає багатий урожай.

3. Люди, які будували свої будинки, вмуровували фарбоване яйце в фундамент будинку. Це яйце служило оберегом від злих сил, руйнування будинку.

4. Якщо йшли в поле і брали з собою фарбоване яйце, його підкидали вгору, щоб хліба були високими.

5. І сьогодні яєчну шкаралупу від фарбованих яєць збирають та розкидають по полях для кращого врожаю.

6. Коли худобу вперше виганяли в полі, то фарбованим яйцем катали їм по хребту тварини, щоб воно ставало ситим і круглим як яйце.

7. Яйця використовували на лікування хвороб людей. Наприклад, уламок ячної шкаралупи нанизували на вовняну нитку і носили його на тілі від застуди та лихоманки.

8. Пасхальне яйце використовується для поминання померлих. Вважалося, що якщо прийти на могилу померлих з великоднім яйцем, яке тобі подарували першому в неділю великодні, то можна буде через яйце спілкуватися з померлими родичами.

9. Фарбовані яйця прийнято дарувати один одному на щастя та здоров'я. Це символ доброго становища людей один до одного.

10. Раніше розписні яйця дарували нареченим своїм нареченим, а нареченим на знак любові та вірності.

А чи знаєте ви, що...

─ найдавніший візерунок великодніх яєць – геометричний;

─ на великодніх яйцях часто зустрічається візерунок у вигляді листя дуба. Дубовий лист – це символ гармонії краси та сили.

─ у розписі великодніх яєць найчастіше присутні червоний, жовтий, зелений, блакитний, синій, коричневий кольори.

o Червоний колір – знак щастя, світла;

o жовтий колір - символ сонця;

o зелений колір – символ життя;

o блакитний колір – знак неба;

o синій колір – колір ночі та таїнства;

o коричневий колір – колір землі.

─ часто в розписі великодніх яєць зустрічаються трикутники, які позначають єдність духу, розуму і тіла, єдність сьогодення, минулого та майбутнього, єдність сім'ї – мама, тато, дитина, єдність земних стихій – землі, води, вогню.

─ Карл Фаберже – майстер-ювелір, який уперше у 1895р. На замовлення імператора Олександра третього виготовив золоте пасхальне яйце, яке було виконане з білої емалі у золотій короні з рубінами.

─ Більшість крашанок Карла Фаберже включало якийсь сюрприз. Наприклад, у яйці, яке було зроблено у 1891р. Ховається модель крейсера "Пам'ять Азова".

─ всього було виготовлено ювелірні вироби у вигляді великодніх яєць фірмою Кала Фаберже – 56.

─ у Росії можна помилуватися колекцією ювелірних крашанок в експозиції Збройової палати Московського Кремля.

Трійця.

Трійця – п'ятдесятниця. Святкується на 50-й день після Великодня у першу неділю літа. На Русі це свято було схоже на зустріч Нового року, тільки на Новий ріквбирали ялинку, а на Трійцю - берізку.

Трійцю вважали дівочим святом. Дівчата брали з собою частування – пироги, ватрушки – і йшли до лісу, де знаходили ошатну берізку. Зав'язували на її гілках бантики та просили виконати їхні бажання. У Троїцин день прийнято було плести вінки з квітів, загадувати бажання та кидати вінки у воду. Якщо вінок поплив, то бажання здійсниться.

На Трійцю не дозволялося сваритись. А якщо між кимось лаялася сварка, таким людям одразу ж наказували поцілуватися через віночок. Вважалося, що так люди ставали родичами-кумами, а кумам не можна сваритися між собою, а можна тільки дарувати один одному подарунки. Але то були язичницькі обряди.

Цього дня під куполами храму, як під благодатним небом, славить Святу Трійцю не лише людина, а й уся природа: трави, квіти, дерева.

Цього дня всі прикрашають і храми, і свої будинки березовими гілками та яскравими квітамина честь Духа Божого. А в селах застилають підлогу свіжою травою – і як чудово пахне у кожній хаті!

НАШЕ ДОСЛІДЖЕННЯ.

Традиції та звичаї свят у селі Копил.

Люди нашого села успадкували від своїх предків багато традицій, які частково дійшли до наших днів:

· на Різдво славили Христа, ходили ряджені, хто першим заходив у будинок, того садили біля порога на шубу і вони говорили: « Козляточки ведіть, теляточки телитеся, курочки несіться» з метою, щоб у цьому будинку водилося господарство. Христославці отримували цукерки, млинці, пряники, інколи ж гроші – 1 копійку, рідко 10 копійок. Під свято давали таємне милостиню: принесуть якусь річ чи продукти, покладуть на порозі, постукають у вікно, а самі йдуть.

· Великдень вважався найбільшим і довгоочікуваним святом. До нього довго готувались. Забирали будинок, готували різні страви. 40 днів постили. На Великдень катали фарбовані яйця, обмінювалися ними, дзвонили у дзвони, у полі не працювали весь пасхальний тиждень. Обов'язково самі пекли паски, до обіду ніхто нічого не їв. Ділилися продуктами з бідними та хворими, годували їх. Якщо на свято приходила нищинка, її садили за стіл, вважалося, що Господь відвідав цей будинок.

· На Трійцю прикрашали будинок гілочками дерев, а підлога застилали травою. Ходили на цвинтарі з гілками. Фарбували яйця травою в зелений колір.

· На Хрещення купалися в ополонці. Водохрещеною водою кропили весь будинок, двір, одяг. Їжу їли після окроплення водою. Малювали крейдою на дверях.

· Престольним святом у Копилі вважався Михайлів день. Цього дня у селі справлялася найбільша кількість весіль. Церковні конов'язі переповнювалися кіньми з убраними упряжками. Увінчаним парам не було кінця. Копил славився веселими весіллями з тягучими старовинними піснями, з голосистими гармоніями, із задерикуваними танцями. У це престольне свято Копил ломився від гостей, які приїжджали до кожного будинку з інших сіл. Для престольного дня господарі заздалегідь заготовляли частування: варили м'ясо, натирали локшину та здобні пампушки, пекли млинці. До чаю спеціальними щипцями подрібнювали глудки (цукрові голови). На стіл ставили величезний самовар і після частування довго-довго ганяли чаї.

Анкетування.

Ми провели анкетування серед учнів нашої школи:

· - Яке з православних свят для вашої родини найулюбленіше?

· - Що він означає для вас? Які почуття будить у вашій душі?

· - Як ви готуєтеся до цього свята?

З'ясували, що найбільшу перевагу діти віддають святам Великодня та Різдва. З настанням цих свят на душі стає приємно, світло, радісно бачити усмішки на обличчях перехожих та чути вітання, відчуваєш добро. До кожного свята йде підготовка: готуються смачні частування, робиться прибирання у будинку. До свята Великодня висвітлюють паски, фарбують яйця, на Різдво славлять Христа та отримують за це гостинці, гроші, подарунки. Під час свят у будинку перед іконами запалюють лампади.

Узагальнення.

Знайомство зі звичаями православних свят, проведене дослідження дозволило зробити висновок, що деякі традиції у нашому селі Копил шануються та дотримуються.

Трійця - одне з найзначніших свят, що шануються всіма християнами. Випадає він зазвичай на літо, на червень місяць. Відзначається у неділю, на п'ятдесятий день від Великодня. Тому інша назва свята – Свята П'ятидесятниця. Супроводжується він різними, дуже цікавими обрядами та традиціями.

історія свята

Трійці має ще кілька назв. По-перше, це день народження Церкви Христової. В сказано, що створена вона не людським розумом, а благодаттю самого Господа. І оскільки Божественна сутність представлена ​​у трьох видах – Батько, Син та Дух – то й свято це – Трійця. П'ятидесятниця славиться ще й тим, що в цей день на апостолів, учнів Христа, зійшов Святий Дух, і людям відкрилася вся святість та грандіозність божественних задумів. І, нарешті, третя назва: у народі з давніх-давен вважався Зеленим святом. До речі, є ще й четверте: дівочі святки.

Традиції та звичаї

Багато хто на Русі (мається на увазі Русь історична, давньослов'янська) відзначалися і відзначаються нині в ті дні, на які припадають і старовинні язичницькі. Таким чином, відбувалося накладення двох егрегорів: молодого, пов'язаного з новою релігією, і стародавнього, вже "намоленого". Особливо важливо це було у перші століття християнства. Та й зараз ще не втратило своєї актуальності. Відлуння язичницьких обрядів виразно видно у багатьох традиціях. Наприклад, у день Святої Трійці прийнято будинки та церкви прикрашати і трав, гілками берези, бузку. Дівчата плели вінки для себе та своїх наречених, влаштовували ігрища. Сімейні збиралися в луки та ліси на трапези. Однією з обов'язкових страв була яєчня.

Старовинні обряди

День Святої Трійці завжди відзначався на природі. Головним святковим деревом вважалася береза. Вінки з березових гілок дівчата кидали в річку, сподіваючись по них дізнатися про свою подальшу долю. З раннього ранку по селах йшов солодкий дух свіжих калачів, на які запрошувалися друзі та сусіди. Потім починалися найголовніші веселощі. Під березами стелилися скатертини, на них ставилося частування і ті ранкові короваї, які теж прикрашалися польовими квітами. Дівчата співали, хороводничали, показували нові вбрання, загравали з хлопцями, а ті виглядали собі, кого присватати. Варто зазначити, що хлібиць, вінки та скатертини, якими користувалися у це свято – день Святої Трійці – мали особливе значення та грали у дівочому житті особливу роль. Коровай висушували, а коли дівчина виходила заміж, його крихти засипалися у весільний хліб, що мало забезпечити молодим дружне, щасливе життя в достатку та радості. Троїцина скатертина стелилася за обрядом на стіл, коли батьки майбутнього нареченого приходили до будинку нареченої на оглядини. Магічна енергетика Троїцина дня мала огорнути дівчину невидимим флером і уявити її у найвигіднішому світлі. А вінки вони дарували своїм коханим на знак вірності, підтверджуючи святість цих обітниць. Трави, зібрані на Зелене свято, сушили і ними пригощали хворих. Вважалося, що вони мають особливу велику цілющу силу.

Дівочі ворожіння

День Святої Трійці 2013 випав на 23 червня. Звичайно, зараз на дворі 21 століття, століття нанотехнологій та загальної комп'ютеризації. А ще два сторіччя тому, почувши зозулю, дівчата питали її, скільки їм ще поріг батюшкиної хати топтати. І із завмиранням серця вважали, адже кожне «ку-ку» означало рік незаміжнього життя. І вінки кидаючи в річку, помічали: пливе він мірно, спокійно – життя теж таким буде, без потрясінь та проблем. Кидає його хвиля з боку в бік, крутять вири - не обіцяє майбутнє нічого доброго. А якщо потоне віночок - чекай лиха, не доживе дівчина до наступного Троїцина дня.

Багато таємничого, незвичайного, цікавого відбувалося цього дня. По погоді помічали, якими будуть літо та осінь. Задобрювали і поминали духів померлих родичів. Ходили до храмів, відстоювали служби. Особлива світла енергетика свята відчувається і сьогодні.

Звичаї та обряди православ'я

«Обряд (взятий сам собою), – каже священик Павло Флоренський, – є здійснена орієнтованість на Бога, у тілі, що прийшов, всієї нашої землі».

Говорячи про церковні православні обряди, слід зазначити їх важливе відмінність від типово язичницьких обрядів, які мають місце у житті російських людей. Наприклад, святкові ворожіння аж ніяк не вітаються православною церквою, хоча їх можна назвати обрядовим дійством. Таїнства, згідно з Писанням, є глибокою, потаємною думкою або дією, через яку віруючим повідомляється невидима благодать Божа. Обряди ж є своєрідними сходами, через які людське розуміння сходить від земного до небесного і сходить від небесного до земного, тобто обряд, будучи частиною земної дійсності, зводить дух до споглядання Таїнства, спрямовує свідомість до подвигу віри.

У православ'ї відомі такі обряди, як велике освячення води напередодні та свято Хрещення Господнього – Богоявлення, мале освячення води, чернечий постриг, освячення храму та його приладдя, освячення будинку, речей, їжі. Ці обряди – явища таємниці спасіння, де Боже та людське поєднуються воєдино. Крім цього, обряди введені в храмове та особисте життя християнина для того, щоб через них благословення Боже сходило на життя та діяльність людини, зміцнювало її духовні та моральні сили.

Умовно християнські обряди можна розділити на три види: по-перше, обряди богослужіння, що є частиною літургійного життя церкви. Сюди відносяться помазання віруючих освяченим олією на утрені, велике освячення води, освячення артосу в перший день Великодня, винесення святої плащаниці у Велику п'ятницю та ін.

По-друге, у православ'ї є обряди, які можна умовно назвати життєвими, тобто освячують життєві потреби людей: поминання померлих, освячення житла, продуктів (насіння, овочів), благих починань (поста, навчання, подорожі, будівництва будинку).

І, по-третє, символічні обряди, що служать висловлювання релігійних ідей і сприймаються православним свідомістю як шлях до Богообщению. Доречно навести як приклад хресне знамення: воно відбувається у згадку страждань Христа на хресті і водночас служить реальним способом захисту людини від впливу злих демонічних сил.

У цьому розділі будуть розглянуті найвідоміші церковні обряди та звичаї. І одним із найголовніших є, звичайно, хрещення. В даний час навіть не є істинними християнами люди прагнуть хрестити дитину, що народжена, на підсвідомому рівні розуміючи всю важливість і необхідність цього дійства. Таїнство хрещення символізує духовне народження людини. Той, хто приймає хрещення через це дійство, подається особлива Божа благодать. З моменту хрещення життя нового члена стає церковноособистим, тобто взаємопов'язане з життям церкви. Якщо звернутися до історії православ'я, не можна не помітити, що ритуал хрещення відбувається не тільки над новонародженими. Раніше хрещення людина приймала усвідомлено, з власної волі. Хрестилися у Стародавній Русі, переходячи від язичництва до православ'я, хрестилися апостольські мужі.

Як відбувається обряд хрещення? Хрещення здійснюється в наступній послідовності: спочатку відбувається оголошення (настанова в істинах віри), слідом - покаяння з зреченням від колишніх помилок і гріхів. Потім хрестящий повинен вимовити усне сповідання віри в Христа, а останнім відбувається саме духовне народження при зануренні у воду з вимовою слів: «В ім'я Отця і Сина і Святого Духа».

Інший необхідний церковний обряд– назва імені. Насамперед, під час зародження християнства, було прийнято зберігати і язичницькі імена (наприклад, під язичницькими іменами були відомі Володимир, у святому хрещенні Василь, Борис – Роман, Гліб – Давид та ін.).

У XVI ст. кількість молитов зросла, і, коли потрібно було дати ім'я немовляті, ієрей вставав у дверях будинку або храму і говорив молитву насамперед «храму, в ньому ж немовля народишся», а потім «молитву дружині, коли народить». Після цього священик кадив дім і, освячуючи дитину хресним знаменням, читав молитви «ім'я наречи немовляті», «дружині з народження і всім жінкам, що трапилися» і «бабі», що приймала пологи.

Зазвичай ім'я новонародженому давали батьки на честь одного зі святих, шанованих у російській церкві. Наші пращури давали імена своїм дітям також на ім'я святого, пам'ять якого припадала на день народження або на день їхніх хрестин. Іноді ім'я дитині обирали на честь святого, особливо шанованого сім'єю. Ім'я називалося або батьком сімейства, або священиком.

Той, хто хреститься, повинен також зануритися в освячену воду. Цей звичай існує ще з ІІ-ІІІ ст. Священномученик Кіпріан, єпископ Карфагенський, писав, що «вода має бути перш освячена священиком, щоб при Хрещенні вона могла омити гріхи людини хрещеної».

Обряд освячення води для Таїнства хрещення з грецької церкви перейшов у російську. В історичних джерелах говориться, що «вода Водохреща осінялася хресним знаменням». Крім цього, вимовлялася мирна ектенія та читалася молитва на освячення води.

Згодом додався звичай перед початком хрещення кадити воду і тричі благословляти її свічкою. При триразовому проголошенні слів «Великий ти, Господи…» священик тричі благословляв воду. За словами «Хай сокрушаться під знаком ознаки Хреста Твого всі супротивні сили» він згідно з пізнішою грецькою практикою тільки дув на воду і благословляв її, але пальців у неї не занурював.

Саме хрещення завжди відбувалося через триразове занурення у воду в ім'я Святої Трійці. З часів Стародавньої Русі на новохрещеного одягався білий одяг і покладався хрест, попередньо освячений. У нас хрещення відбувалося через триразове занурення купелі, що приймає хрещення в освячені води. Після хрещення слід було вбрання новохрещеного в біле вбрання без вимови і співу слів «Різу мені подажь…». За вбранням слідувала ектенія, в якій були особливі прохання про новохрещене.

Священик, який хрестить немовля, повинен був взяти дитину в руки і вимовити слова «Благословенний Бог просвічуй і освячую всяку людину…» і тричі занурити її в купіль. При першому зануренні священик говорив: «Хрещається раб Божий, імерок, в ім'я Отця – амінь», при другому: «І Сина – амінь», і при третьому: «І Святого Духа, і нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь».

Не можна не сказати про такий звичай у православній релігії, як освячення оливи. Згідно з Святим Письмом, Ной отримав «знамення примирення» у вигляді олійної гілки, принесеної голубицею після припинення потопу. Осягаючи «благодаті Таїнство», священик просить Бога: «Сам благослови і цей ялин, силою і дією, і натхненням Святого Твого Духа: як бути тому помазання нетління, зброї правди, оновленню душі і тіла ...» Також освяченим оливою помазується вода в купелі хрещення . У цьому випадку ялин, з'єднуючись з водою, уподібнюється до олійної гілки, отриманої Ноєм як радісне знамення примирення Бога зі світом. Помазуючись ним, той, хто приймає хрещення, втішається і зміцнюється надією на милосердя Боже і сподівається, що занурення у водну стихію послужить його духовному відродженню.

Одне зі значень слова «ялин» підкреслює призначення його в Таїнстві – бути знаком зміцнюючої дії благодаті Божої на душу хрищення. Характерно, що частини тіла, що помазуються – чоло, груди, міждорамія (між плечами), вуха, руки і ноги – кажуть, що переважне призначення оливи освячувати думки, бажання і дії людини, яка вступає в духовний завіт з Богом.

Після помазання «олією радості» хрещенню належить вступити в «завіт з Богом» через «три занурення єдиної таємниці». Занурення у воду означає прилучення його до смерті Христа Спасителя, розп'ятого на Хресті. Хрест – знамення спокути та освячення. Їм освячується все у християнстві, хресним знаменням завершується кожна молитва.

Потім ієрей одягає новохрещеного в білий одяг. Гріх колись відкрив Адаму та Єві їхню наготу і змусив прикрити її одягом. До цього вони були одягнені в Божественну славу і світло, в невимовну красу, що становить справжню природу людини. Хмара людини в хрещальну ризу означає повернення її до цілості та невинності, якими він володів у раю, до єднання зі світом та природою. На посвідчення цього співають тропарь «Ризу мені підай світлому, одягайся світлом як ризою, Многомилостивий Христе Боже наш».

Той, хто вийшов з купелі і одягнений у білий одяг, вручається свічка, що символізує світло віри і слави майбутнього життя.

Таїнство миропомазання завершує благодатний процес вступу нового члена Церкви. Участь у цьому обряді сподобає нового члена Церкви бути причастником Тіла та Крові Христових. Слово «миро» в грецькій мові означає «пахощовий ялин». Миро використовувалося для освячення ще за часів Старого Завіту. Приготування світу Святе Письмо називає святою справою, а саме миро – «святинею великою».

Таїнство миропомазання складається з двох священнодій, що окремо вчиняються: приготування і освячення світу і власне помазання освяченим світом новохрещеного, яке здійснюється священиком безпосередньо після таїнства хрещення. Між цими діями існує внутрішній органічний зв'язок, незважаючи на те, що вони відбуваються в різний час.

У російській церкві помазують чоло, ніздрі, вуста, вуха, серце та долоню однієї руки. Також до особливостей миропомазання відносяться вбрання у білий одяг, покладання червленого вінця та вручення свічки. Під вінцем мається на увазі або пов'язка, що покриває чоло миропомазаного, або лялька - «одяг главі», на якому вишивалася три хрестики. При помазанні світом належить вимовляти слова: «Друк дару Духа Святого». Немовля після миропомазання одягають у новий одяг зі словами «Одягається раб Божий…».

Наступний обряд, про який буде розказано, менш відомий, ніж попередні. Триразове ходіння тих, хто приймає хрещення навколо купелі, з'явилося після відокремлення Таїнства хрещення і миропомазання від літургії. Після миропомазання священик входив із новохрещеним у вівтар і хлопчика прикладав до чотирьох сторін престолу, а дівчинку – до трьох, крім передньої. Виходячи з вівтаря, священик співав: «Блаженні, які відпущені суть беззаконня…» Після цього йшла літургія, і новохрещений причащався святих Христових таїн.

Після миропомазання священик і сприймач з немовлям тричі обходили навколо купелі, після чого священик брав дитину і ніс хлопчика на вівтар, а дівчинку – до Царської брами, не вносячи її до вівтаря.

Відповідно до звичаїв стародавньої церкви через 7 днів після скоєння Таїнства миропомазання новохрещені приходили до храму, щоб бути омитими руками священиків.

Новохрещений повинен був зберігати у собі печатку помазання святим світом. Тому новохрещені не знімали одягу, одягненого при хрещенні, і не омивалися до восьмого дня. У XVI ст. новоосвічений був присутній на літургії. Під час великого входу він із запаленою свічкою в руках йшов попереду священика, який несе приготовлені для освячення дари. Після закінчення літургії у супроводі рідних та знайомих, які мали запалені свічки, він віддалявся додому. Протягом 7 днів він повинен був бути присутнім на богослужіннях утрені, вечірні та літургії, стоячи з запаленою свічкою. Далі священик читав молитви та тропарі.

Також хотілося б згадати про такий православний обряд, якого дотримуються майже всі люди. Йтиметься, звичайно, про Таїнство шлюбу. Зараз багато молодят вінчаються в церкві, за православним обрядом, дотримуючись традиції та звичаї, встановлені ще в давнину. Навіть ті, хто в Бога не вірить (ми не говоримо про атеїзм, що проповідують), так чи інакше прагнуть укласти шлюбний союз у православному храмі, закликаючи Бога освятити шлюб і зробити його щасливим і вдалим. Що ж таке шлюб із християнської точки зору?

Християнське вчення визнає шлюб союзом, у якому чоловік і жінка приймають він обов'язок нерозривно жити разом усе життя як чоловік і дружина, допомагаючи один одному в життєвих потребах. Міцний взаємозв'язок, заснований на любові, довірі та повазі, створює благополучні умови для народження та виховання дітей, тобто продовження роду людського.

Звернемося до Біблії, щоб дізнатися, як виник шлюбний союз між чоловіком і жінкою. Книга Буття знайомить нас із історією першого шлюбу, здійсненого в раю Господом Богом.

Створивши першу людину – Адама, Господь створив з ребра його жінку – Єву, оскільки самотність могла обтяжувати Адама, позбавляти його найближчих та зрозумілих засобів для всебічного розвитку його особистості у любові та послуху Богу. Таким чином, було укладено перший шлюбний союз у раю.

Історія старозавітного людства показує, що віруючі цінували благословення Боже на шлюб, яке сприймали спочатку від батьків, а згодом і від священика. Протягом багатьох століть формувалися складні шлюбні обряди, якими супроводжувалося одруження. Це і добровільна згода нареченого та нареченої, і батьківське благословення на шлюб, подарунки нареченій та її батькам з боку нареченого, укладання шлюбного договору при свідках, шлюбний обід з дотриманням розпорядженого етикету. Цікавим є звичай укладання шлюбу в російській церкві. Як і у Візантії, на Русі укладання шлюбів починалося зверненням нареченого і нареченої до архієрея з проханням благословити їхній шлюб. Пізніше укладання шлюбів супроводжувалося «зарядом» – договором, що передбачає виплату грошової компенсації у разі розірвання шлюбу. В епоху Святійшого синоду в Росії вінчат шлюб міг тільки парафіяльний священик нареченого або нареченої. Бажаючому одружитися необхідно було оголосити про це своєму парафіяльному священику, а священик оголошував про передбачуваний шлюб у храмі. Якщо були відсутні відомості про перешкоду для одруження, то священик вносив до обшукової книги про це запис, тобто обшук. Він скріплювався підписом нареченого та нареченої, їхніх поручителів та священиком. Це дійство відбувалося за особистої присутності нареченого та нареченої, а також їх свідків, які підтверджували акт одруження своїми підписами у метричній книзі. Такий порядок було встановлено у російській церкві з 1802 р.

Чому ж так важливо здійснювати обряд вінчання саме у церкві? Відповідно до Біблії, церква – це Тіло Христове, у ньому Христос – Глава, а всі, хто народжений від води та Духа, – члени його Тіла. Тому укладення шлюбного союзу відбувається лише у церкві з благословення єпископа чи священика. У християнському шлюбі чоловік бере на себе хрест сімейного життя, а дружина має бути йому помічницею та другом. Святість християнського шлюбу робить його несхожим на будь-який інший шлюб, укладений поза церквою, тому що на основі його із сім'ї створюється «домашня церква». Сімейне життя буде гармонійним тоді, коли подружжя живить любов до Бога і один до одного. Це – запорука міцної та міцної сім'ї, здатної залишити по собі гідне покоління.

Початковим етапом шлюбного обряду є заручення, якому передує благословення батьків та духовного отця. Знаком утвердження цього союзу у світі, любові та злагоди є вручення нареченому та нареченій каблучок з молитвою священика про Небесне благословення їхнього заручення. У давнину заручення нареченого і нареченої відбувалося їхніми батьками та родичами. Благочестивий звичай заручитися ще й благословенням єпископа виник через те, що православні християни мають, крім своїх батьків, духовного отця в особі єпископа. Заручившись благословенням батьків та духовника-священика, наречені наречений та наречена, порадившись зі старшими, призначають день весілля. Спочатку шлюб має бути зареєстрований у громадянській інстанції – загсі, після чого звершується Святе Таїнство, в якому нареченим викладається Божественна благодать, що освячує їх союз і повідомляє благословення Боже на спільне життя, народження та виховання дітей.

Звичай наказує в самий день або напередодні громадянської реєстрації служити молебень Господу Ісусу Христу про початок доброї справи. У день одруження батьки після виголошення молитов мають благословити своїх дітей. Сина благословляють іконою Спасителя, дочка – іконою Божої Матері.

У день заручення молоді люди, які люблять одне одного, повинні отримати Боже благословення, і для цього за звичаєм прибувають до храму. Першим у церкві з'являється наречений, що супроводжується шаферами та кимось із дітей, які несуть попереду нареченого ікону Христа Спасителя. У храмі нареченого зустрічають одним із церковних піснеспівів, які належать нагоді. Помолившись Богу, наречений відходить із середини храму на правий бік і чекає на приїзд нареченої. Наречена прибуває до храму трохи пізніше і здійснює поклоніння Богу і вислуховує церковний спів. Потім вона відходить на лівий бікхраму.

До початку заручення обручки наречених покладаються священиком на святому престолі, щоб їх освятив Господь, тому що йому наречені з цього моменту вручаю своє життя.

Заручення починається зносом з вівтаря на середину храму святих Хреста та Євангелія, які покладаються ієреєм на аналої. У притворі священик підводить нареченого до нареченої і, з'єднавши руку нареченого з рукою нареченої, постачає їх на середині притвора, де і відбуватиметься чин заручення. Таким чином, наречений та наречена зустрічаються у храмі, де їх оточують рідні, друзі та парафіяни. Церква стає свідком обітниць нареченого та нареченої, які вони дають один одному перед Богом, а благословення священика це їхнє слово затверджує святим з'єднанням, після чого ієрей дає нареченому та нареченій спалені свічки. Свічки, що горять, є символом у християнстві: вони зображують духовне торжество, славу цнотливого дійства і світло Божественної благодаті. Полум'я свічок осяює початок нового життя, в яке вступають молоді, свідчаючи про радість зустрічі цих людей та про спільну радість присутніх. Власне, чин заручення починається з прославлення Отця Небесного.

Мабуть, мало хто знає, звідки пішов звичай заручення обручками. У православному християнстві цього обряду наказано глибоке значення. Врученням кілець, принесених від святого престолу, священик виражає нареченому і нареченій віру церкви в безперервність їхнього союзу, який дарує їм Божа воля. Крім того, обмін кільцями свідчить, що на взаємну згоду обручок є і згода батьків.

Чому кільце нареченої спочатку знаходиться у нареченого, а кільце нареченого – у нареченої? У цьому вбачається стародавня практика, коли заручини були відокремлені від вінчання на тривалий термін і заручені зберігали у себе обручки як знак свого кохання та вірності, а в момент вінчання повертали один одному збережений знак свого кохання, що символізувало готовність вступити один з одним у згоду у всіх своїх справах, вважаючи початок обміну думками та почуттями, турботами та працями.

Закінчується заручини суто ектенія, молитва якої підкреслює церковне визнання намірів і почуттів нареченого і нареченої, скріплює дане ними одне одному слово. Духовна сім'я тепер пов'язана зі Святішим Патріархом, священноначалим церкви, один з одним та з усіма братами у Христі.

Заручинами завершується підготовчий етапдо нероздільного проживання чоловіка та дружини. Потім слідує обряд вінчання, який проводиться також відповідно до християнських звичаїв.

Молоді наречений і наречена входять у храм із запаленими свічками, і священик постачає молодих перед аналоєм з Хрестом і Євангелієм на розстелений на підлозі шматок білої матерії, що є символом єдності та нероздільного проживання у шлюбі.

Після закінчення співу псалма ієрей говорить нареченому і нареченій повчання, в якому звертає їхню увагу на велику таємницю шлюбного союзу, на сенс священнодійств Таїнства. Цим він налаштовує їхні серця до сприйняття життя Царства Божого.

Після закінчення слова ієрей запитує спочатку нареченого, а потім наречену про згоду одружитися. Чоловік перш за все повинен розуміти свою відповідальність за створення сім'ї, тому що він є головою сім'ї, а дружина – його помічниця. Тому і наречена, і наречений повинні розуміти всю важливість рішення, щоб усвідомлено відповідати на питання ієрея. Питання, поставлені священиком, важливі ще й тому, що Церква стала свідком добровільності вступу до спільного проживання подружжя.

Таємнича священнодія вінчання починається прославленням Царства Святої Трійці. Християни, що зібралися в храмі, запитують у Бога, який прославляється у Святій Трійці, порятунку для наречених, благословення шлюбного союзу, збереження їх тілесної та духовної чистоти та священного покрову в спільному житті.

Після закінчення мирної ектенії священик вимовляє три молитви, в яких просить Бога благословити справжній шлюб, зберегти шлюб, як колись зберіг Ноя в ковчезі, Іону – в утробі кита, і дарувати їм радість, яку зазнала блаженна Олена, знайшовши Чесний Хрест Господній. Єрей молить Бога дарувати тим, хто вступає в шлюб, мирне життя, довгоденність, взаємну любов і доброчедність.

Завершивши читання молитов, священик починає головний момент Таїнства, благословляючи шлюбний союз в ім'я Триєдиного Бога. Взявши вінець, ієрей благословляє їм нареченого і каже: «Вінчається раб Божий (ім'ярек) рабі Божій (ім'ярок) в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, амінь». Потім таким же чином священик вінчає голову нареченої, кажучи: «Вінчається раба Божого (ім'ярок) рабу Божому (ім'ярок)…»

Після цього на нареченого і наречену покладають вінці. Вони символізують славу Христового союзу з церквою. Цим обрядом церква віддає нареченому і нареченій честь за цнотливість і збережене дівоцтво і робить очевидним благословення Боже – бути подружжю родоначальниками потомства. Покладання вінців і слова священика «Господи Боже наш, славою і честю вінчаю я (їх)» знімають Таїнство шлюбу. Церква проголошує увінчаних родоначальниками нової християнської сім'ї – малої, домашньої церкви, вказуючи шлях у Царство Боже і знаменуючи вічність їхнього союзу.

Просяча ектіння включає прочитання молитви «Отче наш», в якій наречені свідчать про свою рішучість служити Господу і виконувати волю Його в сімейному житті. Наприкінці цього вони випивають спільну чашу. Загальна чаша – це чаша з червоним вином, яку священик при проголошенні слів «благослови благословенням духовним» благословляє один раз. Подружжя тричі випиває із загальної чаші: спочатку чоловік, потім дружина. Смак вина нагадує про чудове перетворення води на вино, здійснене Ісусом Христом у Кані Галілейській. Цей обряд символізує повну єдність подружжя, відображене в таїнстві. Відтепер у чоловіка та дружини спільне життя, одні думки, бажання, ідеї. У цьому нерозривному союзі вони ділитимуть між собою чашу радощів та скорбот, печалів та втіх.

Після цього дійства священик з'єднує праву руку чоловіка з правою рукоюдружини, покриває з'єднані руки епітракіллю і поверх неї кладе свою руку. Це означає, що через руку священика чоловік отримує дружину від самої церкви, яка з'єднує їх у Христі навіки.

У християнських обрядах є безліч символів. У Таїнстві шлюбу, крім обручок, зустрічається образ кола, що символізує вічність Священик тричі обводить наречених навколо аналоя. Триразове обходження відбувається на славу Святої Трійці, яка закликається до свідчення обітниці перед церквою завжди зберігати подружній союз. При першому урочистому ході навколо аналоя співається тропарь «Ісая лікуй…», у якому прославляється Пресвята Діва, що послужила таємниці втілення Сина Божого. При обходженні другого кола співається тропарь «Святі мучениці…», де прославляються святі подвижники і мученики, які перемогли гріховні пристрасті, щоб вони зміцнили наречених готовність до сповідницьких і духовних подвигів.

Втретє під час ходи навколо аналоя співається тропар «Слава Тобі, Христе Боже…». У ньому церква висловлює надію, що сімейне життяТих, хто поєднався буде живим проповідуванням єдиносущної Трійці у вірі, надії, любові та християнському благочесті.

Після триразового обходу чоловік і дружина поставляються на своє місце, і священик знімає вінці спочатку з чоловіка, потім із дружини, звертаючись до кожного зі словами привітання. Потім священик читає дві молитви. У першій він просить Господа благословити тих, хто поєднується і сприйняти їх непорочні вінці в Царстві Небесному. У другій він молить Пресвяту Трійцю дарувати подружжю довгоденство, успіх у вірі, а також велику кількість земних і небесних благ.

Потім йде цілування і вітання тих, хто вступив у шлюб і нову спорідненість. Наприкінці покладається «Молитва на дозвіл вінців восьмого дня». Це пов'язано з тим, що в давнину одружені 7 днів носили вінці, і восьмого дня священик з молитвою знімав їх.

Після закінчення вінчання наречені повертаються до свого дому, де їх зустрічають батьки нареченого та нареченої, підносять їм за звичаєм хліб-сіль і благословляють їх іконами Спасителя та Божої Матері. Поцілувавши ікони та руки батьків, чоловік і дружина вступають у свій будинок, щоб поставити в передній кут «благословенні образи», затеплити перед ними лампаду, щоб створити в будинку молитовну атмосферу храму.

Завершимо цей розділ описом обряду, що проводиться після закінчення земного шляху людини. Йтиметься про богослужіння поховань і поминання покійних. Без звичаю, що супроводжує перехід від земного життя до потойбіччя, не мислиться жодна релігія. У православ'ї цій події надається особлива важливість: смерть - це велике таїнство народження людини із земного, тимчасового життя в вічне життя. Розлучення душі з тілом відбувається таємниче, і людської свідомості недоступне осягнути суть цього явища.

Виходячи з тіла душа людини потрапляє в абсолютно нові умови, де найважливішого значення набуває глибокий духовний зв'язок померлої людини з церквою, яка продовжує піклуватися про неї так само, як і за життя. Тіло покійного християнина готують до поховання і здійснюють молитовні наслідування за упокій його душі для того, щоб померлий очистився від гріхів і наблизився до Божественного спокою. У випадку, якщо покійний був праведником, молитва за нього викликає молитву їхню перед Богом за самих молящихся.

В даний час існують такі чини відспівувань за віком і станом померлих: поховання мирських людей, ченців, священиків, немовлят.

Що ж таке відспівування та як його проводять згідно з православною вірою?

Відспівування – це заупокійне богослужіння, і відбувається воно над померлим лише одного разу. У цьому полягає його важлива відмінність від інших заупокійних служб, які можуть повторюватися неодноразово (панахиди, літії).

Відспівування покликане здійснювати благання за померлих, тобто випросити відпущення за скоєні за життя гріхи. Чини відспівування мають на меті дарувати душі покійного духовний спокій. Однак цей обряд приносить користь не тільки померлому: як і всі заупокійні служби, відспівування допомагає родичам та близьким померлого впоратися з горем, зцілити душевні рани, змиритися з втратою. Скорбота, індивідуальне горе набувають форми вселенської, форми чистої людяності, а сам скорботний отримує визволення та деяке полегшення.

Мирську людину відспівують за наступною схемою, що складається з трьох частин.

I частина

«Благословенний Бог наш…»

Псалом 118 (три статті, перші дві закінчуються ектенією)

По третій статті: тропарі за «Непорочними»

Ектенія: «Паки та паки…»

Тропарі: «Спокій, Спасе наш…», «Від Діви засіяний…»

II частина

Канон «Яко по суху…», глас 6-й

Вірші самоголосні преподобного Іоанна Дамаскіна: «Яка житейська насолода…»

«Блаженні…» з тропарями

Прокімен, Апостол, Євангеліє

Дозвільна молитва

Вірші при останньому цілуванні

III частина

Винесення тіла із храму

Літія та опускання тіла в могилу

Крім відспівувань, відбувається і таке богослужіння, як панахида. Панахида – це заупокійне богослужіння, на якому до Бога підноситься благання за померлих. За своїм складом ця служба нагадує утреню, але за тривалістю вчинення панахида набагато коротше відспівування.

Панахиди співаються над тілом померлого, 3-го, 9-го та 40-го дня після смерті, а також у річницю смерті, день народження та тезоіменитства. Панахиди бувають як індивідуальні, а й загальні, чи вселенські. Існує повна, або велика, панахида, яка називається «парастас». Від звичайної панахиди вона відрізняється тим, що на ній співаються "Непорочні" та повний канон.

Літія про померлих відбувається при винесенні тіла померлого з дому та на літургії після заамвонної молитви, а також після вечірні та утрені. Вона коротша за панахиду і буває разом з панахидою. За церковним звичаєм на згадку покійного ставиться кутя, або коліво, – зварені зерна пшениці, змішані з медом. Ця їжа також має релігійне значення. По-перше, насіння полягає в собі життя, і, щоб утворити колос і дати плід, вони повинні бути покладені в землю. Тіло покійного має бути віддано землі і випробувати тління, щоб повстати потім для майбутнього життя. Отже, кутя не що інше, як вираз впевненості віруючих у існуванні потойбіччя, у безсмерті почилих, у їхньому воскресінні та подальшому вічному житті через Господа Ісуса Христа, що дарував своїм земним рабам воскресіння і життя.

Невід'ємною частиною громадського та келійного богослужіння є молитва про побратими живих та покійних. Церква дає струнку, послідовну систему поминання. Церковний статут докладно і точно визначає, коли та які заупокійні благання можуть відбуватися, у яких формах їх слід вимовляти. Наприклад, щоденне богослужіння, що складається з дев'яти добових служб, відбувається у три прийоми: вечірнє, ранкове та денне. Першою службою наступного дня буде вечірня, за нею слідує вечеря, що закінчується ектенією «Помолимося ...». Ранкове богослужіння починається опівнічницею. Уся друга половина цієї ранньої служби присвячується благанню про померлих. З огляду на особливу важливість північного благання про померлих воно не тільки включається до складу громадського богослужіння, але й виділяється в особливу, самостійну частину, відокремлену від першої частини півночі. Але разом з тим воно коротко і обмежується двома дуже короткими псалмами, після яких йдуть Трисвяте, два тропарі і кондак заупокійні. Закінчуються піснеспіви Богородичним, а потім слідує особлива заупокійна молитва. Особливість її в тому, що вона іншим часом ніде не повторюється. Полунощное моління про покійних церква вважає такою важливою і необхідною справою, що відпускає її лише в седмицю Великодня, коли особливий устрій усієї служби просто не залишає місця для півночі.

Денне богослужіння з'єднується з літургією, де, окрім інших обрядів, відбувається поіменне поминання живих і покійних. На самій літургії після освячення Святих Дарів вдруге відбувається поминання живих і померлих за іменами. Ця частина є найважливішою і дієвою, оскільки душі, про які приноситься благання, отримують відпущення гріхів.

Заупокійні моління найбільш посилюються на церковні свята. Наприклад, у дві Всесвітні батьківські суботиперед тижнями м'ясопустною та П'ятидесятницею звершуються посилені молитви за померлих, що померли в істинній вірі. Поминання відбуваються і в період Великого посту, і на Великдень, а також щосуботи. Свята Церква обрала суботи, особливо коли співається Октоїх, переважно для спогаду всіх християн, які відпочили від земних праць. У покладених на суботу співах церква об'єднує всіх померлих - як православних, так і не православних, ублажаючи перших і закликаючи молитися за других.

До складу будь-якого богослужіння входять молебні співи. За традицією, що склалася, молебним співом (або молебном) називається особливе богослужіння, при якому церква звертається з молитовним закликом до Господа, його Пречистої Матері або святих угодників Божих з благанням про послання милості або дякує Богові за отримані блага. Зазвичай молебні відбуваються під час будь-яких подій у церковному житті: храмових свят, днів пам'яті святих та ін. Сюди відносяться перемоги над ворогом чи нашестя ворогів, стихійні лиха – голод, посуха, епідемії. Молебні служать і на прохання віруючих у зв'язку з подіями у їхньому житті. Наприклад, молебні співи здійснюються про здоров'я конкретної людини перед поїздкою або початком будь-якої діяльності. Для віруючих людей навіть приватні події у житті вимагають освячення: молитви відбуваються перед будь-якою діяльністю.

У молебнях церква освячує та благословляє:

1) стихії – воду, вогонь, повітря та землю;

2) житло та інші житла православних християн, такі як будинок, корабель, монастир, місто;

3) їжу та предмети побуту – насіння та плоди вирощуваних рослин, худобу, мережі для лову риби та ін;

4) початок та завершення будь-якої діяльності – навчання, роботи, подорожей, сівби, жнив, будівництва житла, військової служби тощо;

5) духовне та тілесне здоров'я людей (сюди відносяться молитви про зцілення).

Як же проходять молебні співи? Молебень починається вигуком священика «Благословенний Бог наш» або вигуком «Слава Святій Єдиносущній та Неподільній Трійці». Після цього співається «Царю Небесний», читаються Трисвяте за «Отче наш», а потім псалом, обраний відповідно до мети та предмета моління.

Іноді після псалма читається Символ віри – здебільшого у молебному співі йдеться про недужих, а в день Різдва Христового – пророцтво святого пророка Ісаї: «З нами Бог, розумійте, язиці, і покоряйтеся, бо з нами Бог».

Слідом вимовляється велика ектенія. До неї включаються прохання, що стосуються предмета благання. Після ектенії співаються «Бог Господь» та тропарі.

Іноді за ними спочатку читається 50-й псалом або 120-й псалом «Зведох очі мої в гори…». Після 3-ї пісні канону буває суто ектенія «Помилуй нас, Боже». Після 6-ї пісні вимовляється мала ектенія і читається Євангеліє. Канон закінчується співом «Гідно їсти» у звичайні дні, а у свята – ірмосом 9-ї пісні свята.

Потім читається Трисвяте по Отче наш, співається тропар і вимовляється суто ектенія: Помилуй нас, Боже. Потім слідує вигук «Почуй нас, Боже, Спасителю наш…» і читається особлива молитва за предметом моління чи подяки. Часто вона читається з уклінністю.

Після молитви йдевідпусту, яку священик вимовляє, тримаючи в руках хрест.

На закінчення додамо: у цій главі було розглянуто лише деякі з православних обрядів. Існує ще безліч Таїнств та церковних звичаїв, свято шанованих Російською православною церквою та християнами. Усі обряди відбуваються відповідно до вироблених упродовж століть православних канонів.

4. Країнні звичаї Любoe суспільство страждає на деякий снобізм, і Лхаса не була винятком. Багато хто з тих, хто займав у ній високе становище, зневажали нас і вважали чужинцями, оскільки ми були землеробами і прибули з Амдо. Я дізналася про це через кілька років після

Звичаї під забороною Деякі звичаї стародавніх культур, сучасних Ізраїлю, зображені як мерзенні для Бога і, відповідно, вони були заборонені для Ізраїлю. Найбільш ясним формулюванням вимоги до Ізраїлю відрізнятися від інших є подвійна заборона Лева. 18, 3: «По

Звичаї під забороною По-перше, Старий Завіт приводить нас до розуміння, що деякі елементи занепалого людського суспільства необхідно відкинути як мерзенні для Бога. Єдиною обґрунтованою християнською відповіддю на них буде відмова та відокремлення від них. Також Старий