Де розповсюджується християнство. Чому Римська Імперія швидко прийняла християнство? Чому нова релігія поширилася за рекордно короткий час

Християнство (від грецького слова christos - "помазаник", "Месія") зародилося як одна з сект іудаїзму в I ст. н.е. ціна в Палестина | Це споконвічне спорідненість з іудаїзмом - надзвичайно важливе для розуміння коренів християнської релігії - проявляється і в тому, що перша частина Біблії, Старий завіт, - священна книга як іудеїв, так і християн (друга частина Біблії, Новий завіт, визнається тільки християнами і є для них найголовнішої). Поширюючись серед євреїв Палестини і Середземномор'я, християнство вже у перші десятиліття свого існування завойовувала прибічників серед інших народів.

Виникнення та поширення християнства припало на період глибокої кризи античної цивілізації занепаду її основних цінностей. Християнське вчення приваблювало багатьох, що розчарувалися в римському суспільному устрої. Воно пропонувало своїм прихильникам шлях внутрішнього порятунку: відхід від зіпсованого, гріховного світу в себе, всередину власної особистості, грубим тілесним задоволенням протиставляється суворий аскетизм, а зарозумілість і марнославство "сильних світу цього" - свідоме смирення і покірність, які будуть винагороджені. на землі .

У другій половині І ст. н.е. Виразно намітилися дві основні течії - проіудейська, представлена ​​Апокаліпсисом і генетично висхідна, мабуть, до сектів типу ессеїв, і антиіудейська, пов'язана з діяльністю апостола Павла. Саме з Павлом асоціюється розрив із властивою юдаїзму національною обмеженістю релігії, йому приписують слова про те, що для християнства "немає ні елліна, ні іудея", що Богові догодні всі: і юдеї, і язичники, і обрізані, і необрізані - достатньо лише відмовитися від старого життя і повірити в Христа, тобто. "не за тілом, а за духом", набувати праведності і спасіння від гріхів через віру та сповідання.

Єпископи, які відігравали роль у громаді не через свій «пророчий дар», а внаслідок своєї заможності і статечності, внесли новий початок у християнську громаду, що викликало природне невдоволення харизматиків, цих перших вчителів християнства, які в величезній більшості випадків вербувалися протягом 100-150 років. з міської бідноти, рабів, вільновідпущених, розорених ремісників, напівпролетарів.

Заможні елементи кожної громади прагнули насамперед відтіснити пророків-вчителів, які не піддавалися ні нагляду, ні регламентації, і передати повноту влади єпископам. Так виникла церковна організація з єпископом на чолі. Його завданням було насамперед покласти край пророцтвам, що містили нападки на багатіїв, що передбачали неминучу загибель старого гріховного світу і близьке торжество царства божого. Ці пророцтва зі своїми сподіваннями, надіями, прокльонами і ненавистю особливо яскраво виражені в «Апокаліпсисі» Іоанна, написаному 68-69 р.н.е. у фантастичній формі «бачень».

Вже з II століття єпископи займалися тлумаченням складних проблем догматики та культу, активно виступали проти тих громад та сект, які ще не змирилися із загальним процесом бюрократизації та догматизації християнства та намагалися по-своєму пояснювати ті чи інші його проблеми. Зазвичай їхня гідність теоретично обгрунтовувалося давниною і близькістю до апостольної традиції. Воно часто бувало, зумовлено географічними, політичними, економічними та іншими подібними обставинами, що робили той чи інший населений пункт (і місцеву громаду християн) природним центром спілкування багатьох локальних церков. Так здійнялися Антіохійська, Олександрійська та деякі інші церкви.

Було природно, як і християнська громада світової столиці прагнула надати саме римському єпископу особливе значення. Мереживо легенд плелося про саме походження цієї громади. Пізніше, приблизно з IV століття, з'явилося твердження, що сам апостол Петро обґрунтував римську громаду і був першим її єпископом, тому римській церкві слід вважатися найголовнішою в християнському світі, а римському єпископу дано примат, тобто. вищий ієрархічний стан.

Заміна харизматичних керівників бюрократичної ієрархією - неминуче явище в умовах церкви, що формувалася, з її строгими канонами і непорушними догмами. " Бачення " і " божественні одкровення " ортодоксальної церкви, що трансформувалася і очищала себе від "єресей", більше були не потрібні.

Страждалих ними харизматичні лідери, пророки-проповідники вже в III-IV столітті не тільки рішуче усувалися від активної церковної діяльності, а й просто не допускалися до неї. Їхня доля відтепер стала іншою: за їх рахунок формувався інститут чернецтва, діяльність і "святий дух" якого були поставлені тепер на службу церкви, на зміцнення її авторитету, причому без особливої ​​небезпеки для її суворої внутрішньої структури, т.к. відокремлені та замкнені високими стінами монастирі перешкоджали широкому поширенню оригінальних "бачень" осінених благодаттю святих отців у чернечій рясі.

Таким чином, очищена від «гріхів» молодості християнська церква стала цілком прийнятним для соціально-політичних верхів інститутом, вплив якого в масах робило бажаним зближення з ним та використання його, на що не забули звернути увагу римські імператори. Імператор Костянтин на початку IV століття підтримав церкву, його наступники (крім Юліана Відступника, який правив порівняно недовго) наслідували його приклад, і незабаром християнство стало панівною релігією. З гнаних християни стали гонителями, що свідчить, зокрема, погром " язичницької " бібліотеки в 415 року у Олександрії, видному центрі еллінської культури.

Християнство створювалося людьми, які прагнули знайти ілюзорний вихід із того соціально-психологічного глухого кута, в який зайшло античне суспільство та антична ідеологія. Велика кількість напрям у ранньому християнстві, гострота суперечок між їхніми прихильниками свідчить про те, що жодне з цих напрямів не могло задовольнити всіх духовних потреб населення Римської імперії. Ортодоксальна церква перемогла через те, що вона зуміла пристосуватися до реального життя, прийняти існуючий порядок (і навіть виправдати його) та отримати, зрештою, підтримку державної влади.

Успіх проповіді полягав у тому, що вона була позбавлена ​​національних та соціальних забобонів, засуджувала рабство, зверталася до кращим якостямлюдини. Найбільш новим було звернення до людини та її призначення.

Християни створили новий тип світогляду людей. У центрі цього світогляду не стосунки між людьми, а відносини між людською душею і Богом, тобто моральні стосунки між людьми вторинні. Таким чином, у центрі нового світогляду виявилася нова мораль, яка підпорядкувала собі всі галузі культури, включаючи право. Для християнської моралі характерно нове для Європи поняття гріха як внутрішнього духовного падіння особистості. Гріх - це те, в чому людина часто і сама собі боїться зізнатися. Найнебезпечніші не досконалі дії, а внутрішній світ людини. Він може робити нічого поганого, але відкрити злу свою душу. Поступово склалася морально-юридична система християнства. У найчіткішому вигляді вона була згодом сформульована на початку XIV ст. у поемі Данте Аліг'єрі "Божественна комедія". Християнство вперше дало людині свободу вибору між добром та злом, тобто свободу морального та правового внутрішнього вибору – між злочином та законом. Здійснюваного щомиті вибору між вічним життям і вічною смертю.

З появою християнства всередині Римської імперії виникла держава в державі. Християнська спільнота (церква) виробила свої власні моральні та правові норми, однією з особливостей яких було протистояння Римській державі. І держава не могла цього не відчути – розпочалися переслідування християн.

Християни справді підпадали під дію цілого ряду заборонних законів імперії. Вони являли собою об'єднання - колегію, хоча допускалися за законом лише похоронні колегії (бідняки в складчину ховають один одного), християни влаштовували молитовні збори, вони влаштовували збори вночі, що суворо заборонялося. Але перш за все цього з точки зору римської держави, християни були "поганими" язичниками, причому не тільки по відношенню до Юпітера або Венери, але і (що було просто неприпустимо) по відношенню до Роми-Августа, тобто чинного імператора-бога. Справді, християни справді були найнебезпечнішими ворогами імперії, оскільки виступали проти рабства, бюрократії та взагалі обмежень духовного життя.

Репресії проти християн пройшли два періоди: народні та державні гоніння. Спочатку християн було мало, і можна було легко нацькувати на них неосвічений народ, списуючи, таким чином, всі злочини та помилки. Проте кількість християн зменшувалася незначно, репресії лише згуртували істинно віруючих навколо єпископів, християнство продовжувало поширюватися. І невдовзі вже у багатьох виявився сусід-християнин, про якого нелегко було пригадати щось погане. Тоді народне ставлення до християн стало більш співчутливим і державі довелося діяти самостійно, викликаючи мовчазне несхвалення гонінь вже язичниками. Найбільш жорстокі переслідування християн відносяться до ІІІ ст. н. е. - масові страти у цирках.

Християнство та його

поширення у світі.

План.

Вступ

1. Походження християнства

3. Боротьба за образ Христа

4. Суперники християнства

5. Єпископи та їхня влада

6. Імператор Костянтин

7. Православ'я.

8. Католицизм.

9. Протестантство.

10. Поширення християнства

11. Християнство у наші дні.

Висновок

Вступ

Про походження християнства написано величезну, по суті, неосяжну кількість книг, статей та інших публікацій. На цьому терені працювали і християнські автори, і філософи-просвітителі, і представники біблійної критики, і автори-атеїсти. Це і зрозуміло, оскільки йдеться про історичний феномен - християнство, яке створило численні церкви, що має мільйони послідовників, що займало і досі займає велике місце у світі, в ідейному, економічному та політичному житті народів і держав. Християнство - (від грецького Christos- помазаник) одна з так званих світових релігій (поряд з буддизмом та ісламом). Християнство поширене у країнах Європи, Америки, в Австралії, а також внаслідок активної місіонерської діяльності – в Африці, на Близькому Сході та у ряді районів Далекого Сходу. Точних даних про чисельність послідовників Християнства відсутні. Головні ідеї Християнства: спокутна місія Ісуса Христа, майбутнє друге пришестя Христа, страшний суд, небесна відплата та встановлення царства небесного. То що таке Християнство. Якщо говорити зовсім коротко, то це релігія в основі якої лежить віра в те, що дві тисячі років тому Бог прийшов у світ. Він народився, отримав ім'я Ісус, жив у Юдеї, проповідував, страждав і помер на хресті, як людина. Його смерть і наступне воскресіння з мертвих змінило долю всього людства. Його проповідь започаткувала нову, європейську цивілізацію. А для християн головним чудом було не слово Ісуса, а Він Сам. Головною справою Ісуса було його буття: буття з людьми, буття на хресті.

Християни вірять у те, що світ створений єдиним споконвічним Богом, і створений без зла.

В основі догматики та богослужіння Християнства – Біблія, або Святе Письмо. Досвід пророків іудейського народу, які спілкувалися з Богом, і досвід людей, які знали Христа в Його земному житті, склали Біблію. Біблія- це виклад віровчення і історія людства. Біблія – це розповідь про те, як Бог шукав людину.

Християнська церква включила до Біблії іудейський Старий Заповіт; виключно християнською частиною Біблії є Новий завіт (до нього входять 4 Євангелія, що оповідають про Ісуса Христа, “Дії апостолів”, послання апостолів та Апокаліпсис). Загальною ознакою, що об'єднує християнські віросповідання, церкви, секти, є лише віра в Христа, хоч і тут між ними існують розбіжності.

Основні гілки Християнства:

1. католицизм;

2. православ'я (існує 15 православних самостійних церков та кілька автономних церков.);

3. протестантство (включає 3 основні течії: лютеранство, кальвінізм, англіканство - і велика кількість сект, з яких багато хто перетворився на самостійні церкви: баптисти, методисти, адвентисти та інші.).

Походження християнства

Християнство виникло Палестині в I в. н.е., яка, як і все Середземномор'я, входила до складу Римської імперії. Його спорідненість з юдаїзмом, як уже говорилося, виявляється в тому, що перша частина Біблії, Старий завіт, священна книга як іудеїв, так і християн (Друга частина біблії, Новий завіт, визнається лише християнами і є для них найголовнішою). Про безсумнівну близькість первісного християнства іудейської громади ессенів свідчать також знайдені в 1947 р. сувої в районі Мертвого моря. Спільність світоглядних принципів в ессенів і первісних християн простежується в месіанізм - очікування швидкого пришестя Вчителя праведності, в есхатологічних уявленнях, в тлумаченні ідей гріховності людини, в обрядовості, організації громад і ставлення до власності. Щодо швидке поширення християнства в малоазіатських провінціях Римської імперії й у самому Римі було зумовлено низкою соціально-історичних чинників. Початок кризи античних порядків породжував загальну невпевненість у завтрашньому дні, почуття апатії та безперспективності. Посилився антагонізм як між рабами і вільними, а й між римськими громадянами і підданими провінцій, між римською спадковою знатью і вершниками.

Римська релігія, як і різні релігійні вчення Сходу, не могла дати втіху знедоленим і через свій національний характер не дозволяла утверджувати ідею загальної справедливості, рівності, порятунку. Християнство проголосило рівність всіх людей як грішників. Воно дало рабові втіху, надію здобуття свободи простим і зрозумілим способом – через пізнання божественної істини, яку приніс на землю Христос, щоб назавжди викупити всі людські гріхи та пороки.

Християнська апологетика стверджує, що на відміну від решти релігій світу християнство не створене людьми, а дано людству Богом у готовому і закінченому вигляді. Однак історія релігійних навчань свідчить про те, що християнство не вільне від релігійних, філософських, етичних та інших впливів. Християнство засвоїло та переосмислило попередні ідейні концепції іудаїзму, мітраїзму, давніх східних релігій, філософські погляди. Все це збагачувало і цементувало нову релігію, перетворювало її на потужну культурно-інтелектуальну силу, здатну протиставити себе всім національно-етнічним культам і перетворитися на масовий національний рух. Засвоєння первісним християнством попереднього релігійно-культурного спадщини зовсім на перетворювало їх у конгломерат розрізнених уявлень, а сприяло принципово новому вченню отримати загальне визнання.

Особливо помітний вплив на основи християнського віровчення справили неоплатонізм Філона Олександрійського (бл. 25 до н. е. – бл. 50 н.е.) та моральне вчення римського стоїка Сенеки (бл. 4 до н. е. – 65 н. е.). ). Філон поєднав поняття Логоса в біблійній традиції, що розглядає Логос як внутрішній закон, що спрямовує рух Космосу. Логос у Філон - священне Слово, що дозволяє споглядати Суще. Іншого шляху пізнання Бога немає, лише через Логос - Слово. Вчення Філону про природжену гріховність всіх людей, про покаяння, про Суще як першопочаток світу, про екстаз як засіб наближення до Бога, про логоси, серед яких Син Божий - вищий Логос та інші логоси, названі ангелами, - послужило однією з ідейних передумов для християнських уявлень про ієрархію духовних начал, справило помітний вплив формування християнства.

Моральне вчення християнства, особливо про досягнення чесноти, близьке до поглядів Лукреція Аннея Сенекі. Головним для кожної людини Сенека вважав досягнення свободи духу у вигляді усвідомлення божественної потреби. Якщо ж свобода не випливатиме з божественної необхідності, вона виявиться рабством. Тільки послух долі породжує незворушність духу, совість, моральні норми, загальнолюдські цінності. Твердження загальнолюдських цінностей залежить немає від державних вимог, а повністю від товариськість. Під товариськістю Сенека розуміє визнання єдність людської природи, взаємне кохання, загальне співчуття, турботу кожної людини про інших, їй подібних, незалежно від соціального становища. Сенека як морального імперативу визнав золоте правило моралі, яке звучало так:

"Обійдися з тими, що стоять нижче так, як ти хотів би, щоб з тобою зверталися ті, що стоять вище"

Близьке формулювання міститься в Євангелії від Матвія:

"І так у всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, так чиніть і ви з ними".

Християнству були співзвучні настанови Сенеки про швидкоплинність і оманливість чуттєвих задоволень, турбота про інших людей, самообмеження в користуванні матеріальними благами, недопущення розгулу пристрастей, згубних для суспільства і людини, скромність і помірність у повсякденному житті. Йому імпонували та сформульовані Сенекою принципи індивідуальної етики. Особисте порятунок передбачає сувору оцінку власного життя, самовдосконалення, набуття божественного милосердя.

Засвоєння християнства різних елементів східних культів, елліністичної філософії не збіднювало, а збагачувало нову релігію. Саме тому вона відносно швидко увійшла до загального потоку середземноморської культури.

Скільки існує християнство, стільки точаться суперечки про особистість його засновника. Розповіді про Ісуса Христа, описані в Євангеліях від Матвія, Марка, Луки та Іоанна, а також у посланнях і діяннях апостолів про Бога-сина, що явився у світ у образі досконалої людини, щоб взяти на себе гріхи людей і врятувати їх для вічного життя, викликали чимало сумнівів. Виявилося, що навіть відомості, які вони повідомляють, викликають сумніви. Адже встановлено, що вони не з перших рук, хоча особи, які вважаються їх авторами, мали все розказане там знати за особистими спостереженнями. Тим часом ці нібито очевидці подій, а також їхній друг і літописець Лука - всі вони використовували чужі джерела. Так, наприклад, Матвій і Лука включили до своїх євангелій майже весь текст Марка і т.д.

Сьогодні ми вже знаємо, чим це пояснити. Євангелія написані не Матвієм, не Марком, не Іоанном і, можливо, навіть не Лукою. Їх створили або зібрали з різних письмових джерел та усних переказів інші, невідомі нам автори, чиї справжні імена ми, мабуть, так ніколи і не дізнаємося. Навіть католицька церква змушена була визнати, що питання про авторство Євангелій аж ніяк не закрите, і не можна заперечувати подальше наукове дослідження цієї проблеми. Учасники 2 Ватиканського собору, обговорюючи “Конституцію про одкровення”, відкинули більшістю голосів наступний пункт: “Божа церква завжди стверджувала та стверджує, що авторами Євангелій є ті, чиї імена названі в каноні священних книг, а саме: Матвій, Марк, Лука та Іоанн ”. Замість перерахування цих імен вирішили вписати – "святі автори".

Джерела

Статистики чи точних відомостей немає, є лише окремі натяки у наступних авторів: Пліній (107): Єр.х. 96 кв. (Послання до Траяна). Ігнатій (біля ПЗ): Ad Magnes.,с. 10. Єр. ad Diogn.(близько 120) с. 6.

Іустин Мученик (близько 140): Dial. 117; Apol. I. 53.

Іриней (близько 170): Adv. Haer. I. 10; ІІІ. 3, 4; v. 20, etc.

Тертуліан (близько 200): Apol. I. 21, 37, 41, 42; Ad Nat. I. 7; Ad Scap.,с. 2, 5; Adv. Jud. 7, 12, 13.

Оріген (помер 254): Contr. Cels. I. 7, 27; ІІ. 13, 46; ІІІ. 10, 30; De Princ. 1. ІV, с. 1, §2; Com.

in Matth., p. 857, ed. Delarue.

Євсевій (помер у 340): Hist. Eccl.ІІІ. 1; v. 1; vii, 1; viii. 1, також книги ix. та x. Руфін: Hist. Eccles. ix. 6.

Августин (помер 430): De Civitate Dei.Англійська переклад: M. Dods, Edinburgh 1871; New ed. (Schaffs "Nicene and Post-Nicene Library"), N. York 1887.

Праці

Mich. Le Quien (вчений домініканець, помер у 1783): Orlens Christianus. Par. 1740. 3 vols. fol. Повна церковна географія Сходу, поділеного на чотири патріархати - Константинопольський, Олександрійський, Антіохійський та Єрусалимський.

Mosheim: Historical Commentaries, etc. (Ed. Murdock) I. 259-290.

Gibbon: Decline and Fall of Roman Empire. Chap. xv.

A. Reugnot: Histoire de la destruction du paganisms в Occident. Paris 1835, 2 vols. Удостоєний нагороди Academie des inscriptions et belles-letters.

Etienne Chastel: Histoire de la destruction du paganisme dans L'empire d Orient. Paris 1850. Есе, нагороджене Академією.

Neander: History of the Christian Relig. and Church(Tr. Torrey), I. 68-79.

Wiltsch: Handbuch der kirchl. Geographie в. Statistik. Berlin 1846.1, стор. 32 кв.

Chs. Merivale: Conversion of the Roman Empire(Boyle Lectures for 1864), republ. N. York 1865. Див. також його History of the Romans under the Empire, Lond. & N. York, 7 vols, (від Юлія Цезаря до Марка Аврелія).

Edward A. Freeman: The Historical Geography of Europe. Lond. & N. York 1881. 2 vols. (vol. I, chs. II. & III, pp. 18–71.)

Порівняй з Friedlander, Sittengesch. Roms.ІІІ. 517 кв.; and Renan: Marc-Aurele. Paris 1882, ch. xxv, pp. 447–464 (Statistique et extension geographique du Christianisme).

V. Schultze: Geschichte des Untergangs des griech romischen. Heidenthums. Jena 1887.

Протягом перших трьох століть християнство розвивалося у найнесприятливіших обставинах, за рахунок чого отримало можливість продемонструвати свою моральну силу та здобути перемогу над світом виключно духовною зброєю. До правління Костянтина воно не мало права законно існувати в Римській імперії, але спочатку його ігнорували як секту іудаїзму, потім зневажали, забороняли і переслідували як зрадницьке нововведення, і прийняття християнства каралося конфіскацією майна та смертю. Крім того, християнство не допускало ні найменшого поблажку, яке згодом дало магометанство порочним схильностям серця людського, а висували на тлі іудейських та язичницьких ідей того часу такі нездійсненні вимоги покаяння та навернення, відмови від себе та від світу, що люди, за словами Тертуліана, трималися подалі від нової секти не так з любові до життя, як з любові до задоволень. Іудейське походження християнства, злидні і незнатність більшості його прихильників були особливо образливими для гордості греків і римлян. Цельс, перебільшуючи цей факт і не звертаючи уваги на багато винятків, глузливо зауважує, що «ткачі, шевці та сукновали, найбезграмотніші люди» проповідують «нерозумну віру» і вміють робити її привабливою особливо «для жінок та дітей».

Але незважаючи на ці надзвичайні труднощі християнство досягло успіху, який можна було вважати разючим свідченням божественного походження цієї релігії і того, що вона відповідала найглибшим потребам людини. Іриней, Іустін, Тертуліан та інші отці церкви того періоду вказують на це. Самі проблеми стали у руках Провидіння засобами поширення віри. Гоніння привели до мучеництва, а мучеництво не тільки вселяє страх, але й має привабливість, пробуджує найблагородніші та найкорисливіші амбіції. Кожен справжній мученик був живим доказом істинності та святості християнської віри. Тертуліан міг вигукувати, звертаючись до язичників: «Всі ваші нехитрі жорстокості нічого не дадуть; вони лише спокуса для нашої церкви. Чим більше ви знищуєте нас, тим більше стає. Кров християн - це їхнє насіння». Моральна щирість християн різко контрастувала з переважаючою у той час розбещеністю, і християнство своїм засудженням фривольності і хтивості просто не могло не справити велике враження на найсерйозніші і найблагородніші уми. Те, що Блага Вістка насамперед була призначена жебракам і пригнобленим, надавало їй особливої ​​втішної та спокутної сили. Але серед прихильників нової релігії вже з самого початку були також, хоч і в невеликій кількості, представники вищих, більш освічених класів - такі як Никодим, Йосип Аримафейський, апостол Павло, проконсул Сергій Павло, Діонісій з Афін, Ераст з Корінфу та представники імператорського вдома. Серед постраждалих від гонінь Доміціана були його близька родичка Флавія Домітілла та її чоловік Флавій Климент. У найдавнішій частині катакомб Калліста, названої на честь Святої Люцини, поховано представників відомого gens Pomponiaі, можливо, вдома Флавія. Явні чи таємні звернені були серед сенаторів та вершників. Пліній скаржиться, що в Малій Азії до християнства звертаються люди всіх станів (omnis ordinis).Тертуліан стверджує, що християнство сповідувала десята частина жителів Карфагена, серед яких були сенатори, благородні пані та найближчі родичі проконсула Африки. Багато отців церкви середини II століття, такі як Іустін Мученик, Іриней, Іполит, Климент, Оріген, Тертуліан, Кіпріан, перевершували найвидатніших язичницьких сучасників талантом і рівнем освіти або, принаймні, були рівними їм.

Цей успіх християнства не обмежувався якоюсь певною місцевістю. Він поширювався на всі райони імперії. «Вчора нас ще не було, - каже Тертуліан у своїй "Апології", - а сьогодні ми вже заповнили всі місця, що вам належать: міста, острови, фортеці, будинки, збори, ваш стан, ваші племена та спільноти, палац, сенат, форум ! Ми залишили вам лише ваші храми. Ми можемо подолати число і з вашою армією: нас буде більше навіть в одній провінції». Всі ці факти показують, як несправедливо одіозне звинувачення Цельса, повторюване сучасним скептиком, ніби нова секта повністю складалася з найнижчих верств суспільства - селян і ремісників, дітей та жінок, жебраків та рабів.

Основна позитивна причина швидкого поширення і остаточної перемоги християнства полягає в його власній, невід'ємно властивій йому цінності як загальної релігії спасіння, у досконалому вченні та прикладі його Боголюдського Засновника, Який для серця кожного віруючого є Спаситель від гріха та Подавач вічного життя. Християнство адаптується до становища будь-якого класу, до будь-яких умов, будь-яких стосунків між людьми, підходить усім народам і расам, людям будь-якого культурного рівня, будь-якої душі, яка прагне святості життя та спокутування від гріха. Цінність християнства - у істинності та силі його вчення, що свідчить сама за себе; у чистоті та височині його розпоряджень; у відроджувальному та освячуючому впливі на серце і життя; у звеличенні жінки та життя будинку, яким вона керує; у поліпшенні становища жебраків та страждаючих; у вірі, братерській любові, благодійності та тріумфальній смерті людей, які його сповідують.

До цього внутрішнього морального і духовного свідчення додавався потужний зовнішній доказ божественного походження християнства - пророцтва і ознаки Старого Завіту, що так разюче виконалися в Новому, і нарешті, свідчення чудес, якими, згідно з однозначними заявами Квадрата, Іустіна Мученіка, Іустіна Мученика, , іноді супроводжувалися у той період проповіді місіонерів, які намагалися навернути язичників.

Особливо сприятливими зовнішніми обставинами були протяжність, упорядкованість та єдність Римської імперії, а також переважання грецької мови та культури.

Крім цих позитивних причин, істотна негативна перевага християнства полягала у безнадійному становищі іудаїзму та язичницького світу. Після жахливої ​​кари - руйнування Єрусалима, переслідувані юдеї блукали, не знаходячи спокою і не існуючи, як нація. Язичництво було зовні поширене, але внутрішньо прогнило і йшло до неминучого занепаду. Народна віра та суспільна моральність були підірвані скептицизмом та матеріалістичною філософією; грецька наука і мистецтво втратили свою силу; Римська імперія трималася тільки на силі меча та насущних інтересах; моральні узи, що об'єднують суспільство, розхиталися; розлючена жадібність і пороки всякого роду, навіть на думку таких людей, як Сенека і Тацит, панували в Римі та в провінціях, сягаючи від палаців до халуп. Доброчесні імператори на зразок Антоніна Пія та Марка Аврелія були винятком, а не правилом і не могли зупинити моральну деградацію.

Ніщо зі створеного класичною античною культурою у дні її розквіту було здатне зцілити смертельні рани епохи чи навіть принести тимчасове полегшення. Єдиною зіркою надії в ночі, що насувається, була молода, свіжа, безстрашна релігія Ісуса, яка не боялася смерті, міцна у вірі, що розповсюджує любов; їй судилося залучити всіх мислячих людей до себе як до єдиної живої релігії сьогодення та майбутнього. У той час як світ постійно трусили війни і перевороти, а династії височіли і зникали, нова релігія, незважаючи на страшну опозицію ззовні і внутрішні небезпеки, тихо, але неухильно зміцнювала позиції, спираючись на незламну силу істини, і поступово проникала в тіло і кров. людства.

Великий Августин каже: «Христос з'явився людям занепаду, що занепадає світу, щоб вони могли через Нього прийняти нове, повне молодості життя, тоді як усе навколо в'яне».

Гіббон у своєму знаменитому п'ятнадцятому розділі пояснює швидке поширення християнства в Римській імперії п'ятьма причинами: прагненням перших християн, вірою в майбутню нагороду та покарання, силою чудес, суворістю (чистотою) християнської моралі та компактною церковною організацією. Але ці причини - самі собою наслідки причини, на яку Гіббон не звертає уваги, а саме: божественної істинності християнства, досконалості вчення Христа і прикладу Христа. Див. критику доктора Джона Генрі Ньюмена (John Henry Newman, Grammar of Assent, 445 sq.) та доктора Джорджа II. Фішера (George P. Fisher, The Beginnings of Christianity, p. 543 кв.). «Це прагнення [перших християн], - каже Фішер, - було ревною любов'ю до Особи та Його служіння; віра в майбутнє життя випливала з віри в Того, Хто помер, і знову воскрес і піднісся на небеса; чудові здібності перших учнів свідомо пов'язувалися з тим самим джерелом; чистота моралі і братня єдність, що лежать в основі церковних зв'язків серед перших християн, теж були плодом їхніх стосунків із Христом та їхньої спільної любові до Нього. Перемога християнства в Римському світі була перемогою Христа, Який піднісся, щоб залучити всіх людей до Себе».

Ліки (Lecky, Hist, of Europ. Morals, I. 412) дивиться глибше, ніж Гіббон, і пояснює успіх раннього християнства його внутрішньою перевагою та чудовою адаптацією до потреб періоду стародавньої Римської імперії. «Серед цього руху, - пише він, - християнство височіло, і нам неважко буде виявити причини його успіху. Жодна інша релігія за таких обставин ніколи не поєднувала в собі стільки потужних і привабливих моментів. На відміну від іудейської релігії, вона не була пов'язана з якоюсь місцевістю і однаково підходила представникам будь-якого народу і будь-якого класу. На відміну від стоїцизму, вона сильним чином зачіпала почуття і мала всю чарівність богослужіння, пройнятого співпереживанням. На відміну від єгипетської релігії, вона приєднала до свого неповторного вчення чисту та благородну етичну систему та довела, що здатна застосувати її на практиці. У момент процесу суспільного і національного злиття, що розгорнувся повсюдно, вона проголошувала загальне братерство людей. Серед розкладу впливу філософії та цивілізації вона вчила вищої святості любові. Для раба, який ніколи не грав великої ролі в релігійному житті Риму, це була релігія страждаючих та пригноблених. Для філософа це був одночасно відлуння вищої етики пізніх стоїків та розвиток кращих навчань школи Платона. Для світу, який прагне чудес, вона пропонувала історію, повну чудес не менш незвичайних, ніж скоєні Аполлонієм Тіанським; іудеї та халдеї навряд чи могли тягатися з християнськими екзорцистами, і перекази про постійне скоєння чудес поширювалися серед послідовників цієї віри. Для світу, що глибоко усвідомлює політичний розпад і з готовністю і нетерпінням спрямованого в майбутнє, вона з силою проголошувала швидке знищення земної кулі - славу всіх своїх друзів і засудження всіх своїх ворогів. Для світу, якому набридла холодна і безпристрасна велич, осмислена Катоном і оспівана Луканом, вона запропонувала ідеал співчуття і любові - ідеал, покликаний протягом століть привертати до себе все найбільше і благородніше на землі, - Вчителі, Який був зворушений виглядом наших немощ і міг плакати над могилою Свого друга. Коротше кажучи, світові, терзаемому суперечливими віруваннями і філософськими системами, що ворогують один з одним, християнство запропонувало своє вчення не як людський вигадка, але як божественне одкровення, що підтверджується не так розумом, як вірою. "Бо серцем вірують до праведності"; "хто хоче чинити волю Його, той дізнається про це вчення, чи від Бога воно"; "якщо ви не вірите, не зрозумієте"; "істинно християнське серце"; "богословами стають від серця", - ці висловлювання найкраще передають суть споконвічного впливу християнства на світ. Як усі великі релігії, християнство більше турбувалося образ почуттів, ніж образ думок. Основною причиною успіху християнства була відповідність його вчення до духовної природи людства. Християнство так глибоко вкоренилося в серцях людей саме тому, що воно точно відповідало моральним переживанням століття, тому, що в ідеалі воно представляло той вищий тип досконалості, якого прагнули всі люди, тому, що воно збігалося з їхніми релігійними потребами, цілями і почуттями. і тому, що під його впливом могла вільно поширюватися та розвиватися вся духовна сутність людини».

Мерівейл (Merivale, Convers. of the Rom. Emp., Preface) пояснює звернення Римської імперії переважно чотирма причинами: 1) зовнішнім свідченням істинності християнства, яке виразилося у очевидному виконанні записаних пророцтв і чудес; 2) внутрішнім свідченням, що виразилося у задоволенні визнаної потреби у викупителі та освятителі; 3) добрістю та святістю життя і смерті перших віруючих; 4) тимчасовим успіхом християнства за Костянтина, « направили за допомогою всеосяжного перевороту людські маси до сонця істини, що сходить, явленої в Христі Ісусі».

Ренан обговорює причини перемоги християнства в тридцять першому розділі свого "Марка Аврелія" (Renan, Marc-Aurele, Paris 1882, pp. 561-588). Він пояснює її перш за все «новою життєвою дисципліною» і «моральною реформою», яка була потрібна світові і якої не могли йому дати ні філософія, ні якась із існуючих релігій. Іудеї справді піднялися високо над поганою тієї епохи. «Gloire eternelle et unique, qui doit faire oublier de folies et des violence! Les Juifs sont les revolutionnaires de 1 er et du 2 e siecle de notre ere». Вони дали світові християнство. "Les populations se precipiterent, par une sorte du mouvement instinctif, dans une secte qui satisfaisait leur aspirations les plus intimes et ouvrait des esperances infinies" . Ренан акцентує віру в гріховність людей та пропоноване кожному грішнику прощення як привабливі риси християнства; як і Гібон, він не звертає уваги на реальну силу християнства як релігії порятунку.А саме ця сила пояснює успіх християнства не тільки в Римській імперії, а й у всіх інших країнах та народах, де воно поширилося.

Примітний факт, що після апостольського періоду згадки про великих місіонерів зникають аж до початку середньовіччя, коли звернення цілих народів здійснювалося або починалося завдяки окремим особам, таким як святий Патрік в Ірландії, святий Колумба в Шотландії, святий Августин в Англії, святий Боніфацій у Німеччині , святий Ансгар у Скандинавії, святі Кирило та Мефодій серед слов'янських народів. У донікейський період не існувало місіонерських громад, місіонерських організацій, організованих спроб Євангелії; проте менше ніж через 300 років після смерті святого Іоанна все населення Римської імперії, що представляла цивілізований світ тієї епохи, було номінально звернене до християнства.

Для того, щоб осмислити цей разючий факт, ми повинні згадати, що міцні та глибокі основи цього процесу були закладені самими апостолами. Насіння, принесене ними з Єрусалиму до Риму і зрошене їх кров'ю, принесло рясний урожай. Слово нашого Господа знову виповнилося, але вже в більшому масштабі: «Один сіє, а інший жне. Я послав вас жати те, над чим ви не працювали: інші трудилися, а ви увійшли до їхньої праці» (Ів. 4:38).

Одного разу засноване християнство саме було своїм найкращим проповідником. Воно природно росло зсередини. Воно приваблювало людей своїм існуванням. Воно було світлом, що сяяло в темряві і розсіювало темряву. І хоча професійних місіонерів, які присвятили б все своє життя цьому конкретному служінню, тоді не було, кожна громада була спільнотою проповідників і кожен віруючий християнин був місіонером, що горить любов'ю до Христа і прагне звертати ближніх. Приклад був поданий Єрусалимом і Антіохією та тими братами, які після мучеництва Стефана «розсіяні ходили і благовістили слово» . Іустин Мученик був звернений поважним старим, якого він зустрів під час прогулянки берегом моря. «Кожен служитель-християнин, - говорить Тертуліан, - і знаходить Бога, і виявляє Його, хоча Платон стверджує, що непросто знайти Творця, а коли Він знайдений, важко явити Його всім». Цельс насмішкувато зауважує, що сукновали і шкіряники, прості і неосвічені люди, були найревнішими пропагандистами християнства і несли його насамперед жінкам та дітям. Жінки та раби вносили його до сімейного кола. Слава Євангелія полягала в тому, що вона проповідувалась жебраками та жебраками, роблячи їх багатими. Ориген повідомляє нам, що міські церкви посилали місіонерів у села. Насіння проростало, поки люди ще спали, і приносило плоди – спочатку стебло, потім зав'язь, потім – повний колос. Кожен християнин розповідав ближньому історію свого звернення, як моряк розповідає історію свого порятунку при аварії корабля: трудівник - трудящому поруч, раб - іншому рабу, слуга - господареві і господині.

Євангеліє поширювалося здебільшого через живу проповідь та особисту бесіду, хоча значною мірою також через священні Писання, які з самого початку перекладалися на різні мови: латинський (північно-африканський та італійський переклади), сирійський (куретоновський давньосірійський текст, Пешито) та єгипетський (на три діалекти: мемфіський, фіваїдський та басмурський). Повідомлення між різними районами Римської імперії, від Дамаску до Британії, було порівняно простим та безпечним. Дороги, побудовані для торгівлі та руху римських легіонів, служили також благовісникам світу, які здобували непомітні на вигляд перемоги заради Хреста. Сама торгівля в ті часи, як і зараз, сприяла поширенню Євангелія та насіння християнської цивілізації у найдальші куточки Римської імперії.

Конкретний спосіб і точний час проникнення християнства деякі країни на той період здебільшого невідомі. Нам відомий переважно лише сам факт проникнення. Немає сумнівів, що апостоли та їхні безпосередні учні зробили набагато більше, ніж повідомляється нам у Новому Завіті. Але, з іншого боку, середньовічне переказ приписує апостолам заснування багатьох національних і помісних церков, які могли виникнути раніше II чи III століття. Переказ зробив місіонерами в далеких країнах навіть Йосипа Аримафейського, Никодима, Діонісія Ареопагіта, Лазаря, Марфу та Марію.

Іустин Мученик приблизно в середині II століття каже: «Немає такого племені, народу грецького чи варварського, як би він не називався і якими б звичаями не відрізнявся, наскільки б погано він не був знайомий з мистецтвами або землеробством, як би він не жив, у наметах або в критих візках, де не підносилися б молитви і подяки Отцю і Творцеві всього сущого в ім'я розп'ятого Ісуса». А через півстоліття Тертуліан вже рішуче заявляє язичникам: «Вчора нас ще не було, а сьогодні ми вже заповнили всі належні вам місця: міста, острови, фортеці, будинки, збори, ваш стан, ваші племена та спільноти, палац, сенат, форум! Ми залишили вам лише ваші храми» . Звичайно, ці два і подібні до них уривки з Іринея та Арнобія - явні риторичні перебільшення. Ориген більш обережний та стриманий у своїх твердженнях. Однак можна точно сказати, що до кінця III століття ім'я Христа було відоме, шановане і переслідуване у всіх провінціях і містах імперії. Максиміан в одному зі своїх указів каже, що «майже всі» відмовилися від віри своїх предків заради нової секти.

За відсутності статистики ми можемо лише здогадуватися про кількість християн. Ймовірно, наприкінці III і на початку IV століття Христа прийняло близько однієї десятої або однієї дванадцятої частини підданих Риму, тобто близько десяти мільйонів людей.

Але той факт, що християни були єдиним тілом, новим, сильним, сповненим надій і щодня зростаючим, у той час як язичники здебільшого були неорганізовані і їхнє число з кожним днем ​​зменшувалося, робив церква набагато сильнішою в перспективі.

Поширення християнства серед варварів у провінціях Асії та на північному заході Європи, за межами Римської імперії, спочатку не мало відчутного значення через велику віддаленість цих областей від місць, де розгорталися основні історичні події, проте воно підготувало шлях для проникнення цивілізації в ці регіони і визначило їхнє подальше становище у світі.

Гіббон і Фрідландер (III. 531) оцінюють кількість християн до початку правління Костянтина (306) як надто маленьку, одну двадцяту населення; Метер і Робертсон - як занадто велика, одна п'ята його підданих. Деякі автори минулих років, спантеличені перебільшеними заявами стародавніх апологетів, навіть стверджують, що християн в імперії було стільки ж, скільки язичників, або навіть більше. Але в такому разі проста обережність спонукала б до того, щоб політика віротерпимості почала проводитися задовго до царювання Костянтина. Мосгейм у своїх «Історичних коментарях» (Mosheim, Hist. Commentaries, Murdock's translation, I, p. 274 sqq.) детально аналізує відомості про кількість християн у II столітті, не приходячи, однак, до певних висновків. Шастель визначає їх кількість за часів Костянтина як одну п'ятнадцяту на Заході, одну десяту на Сході та одну дванадцяту в середньому (Hist, de la destruct. du paganisme, p. 36). Згідно з Златоустом, християнське населення Антіохії в його час (380) становило близько 100.000, тобто половину всього населення.

Азія стала не тільки колискою людства та цивілізації, а й колискою християнства. Самі апостоли поширили нову релігію у Палестині, Сирії та Малій Азії. Згідно Плінію Молодшому, храми богів у Малій Азії були майже занедбані, і тварин для жертвоприношень майже не купували. У II столітті християнство проникло в Едессу в Месопотамії, а також, певною мірою, в Персію, Мідію, Бактрію і Парфію; у III столітті - до Вірменії та Аравії. Сам Павло провів в Аравії три роки, але, швидше за все, в медитативному самоті, готуючись до свого апостольського служіння. Є переказ, що апостоли Хома та Варфоломій принесли Добру Звістку до Індії. Але правдоподібніше, що вчитель християнства Пантен з Олександрії здійснив подорож до цієї країни близько 190 р. і що церкви було засновано там у IV столітті.

Перенесення столиці з Риму до Константинополя та заснування Східної Римської імперії при Костянтині I призвели до того, що Мала Азія, а особливо Константинополь, протягом кількох століть відігравали провідну роль в історії церкви. Сім вселенських соборів, з 325 по 787 р., проводилися у цьому місті чи його околицях, і доктринальні суперечки щодо Трійці чи Особи Христа переважно велися у Малій Азії, Сирії та Єгипті.

Волею таємничого Божого Провидіння згодом ці землі Біблії та ранньої церкви були захоплені пророком з Мекки, Біблію там витіснив Коран і Грецька церква була приречена на рабство та застій; але близькі часи, коли Схід відродиться під впливом невмираючого духу християнства. Мирний хрестовий похід відданих місіонерів, які проповідують чисту Євангеліє і ведуть святе життя, знову підкорить Святу Землю, і східне питання владнається.

В Африці християнство закріпилося насамперед у Єгипті, і, мабуть, це сталося вже в апостольський період. Країна фараонів, пірамід та сфінксів, храмів і гробниць, ієрогліфів та мумій, священних тільців та крокодилів, деспотизму та рабства тісно пов'язана зі священною історією з патріархальних часів і навіть увічнена у тексті Десяти заповідей під ім'ям «вдома рабства». Єгипет був домом Йосипа та його братів, колискою Ізраїля. У Єгипті юдейські Писання більш ніж за двісті років до нашої ери були перекладені іншою мовою, і цим перекладом грецькою мовою користувалися навіть Христос і Його апостоли; з його допомогою іудейські ідеї поширилися Римським світом, і його можна вважати «матір'ю» специфічної мови Нового Завіту. В Олександрії було багато юдеїв. Вона була літературним та торговим центром Сходу, що сполучною ланкою між Сходом та Заходом. Там було зібрано найбільшу бібліотеку; там іудейське мислення вступило в тісний контакт із грецькою, а релігія Мойсея - з філософією Платона та Аристотеля. Там писав Філон, тоді як Христос навчав у Єрусалимі та Галілеї, і працею його, через олександрійських отців церкви, судилося зробити великий вплив на християнську екзегетику.

Стародавнє переказ свідчить, що Олександрійська церква була заснована євангелістом Марком. Копти стародавнього Каїра, єгипетського Вавилона, стверджують, що саме там Петро написав своє перше послання (1 Пет. 5:13); але, мабуть, Петро все-таки має на увазі Вавилон на річці Євфрат, або образно називає Вавилоном Рим. Євсевій згадує імена перших єпископів Олександрійської церкви: Анніан (62 – 85 р. за Р.Х.), Авілій (до 98 р.) та Кердон (до 110 р.). Тут ми спостерігаємо природне зростання значення та гідності міста та патріархії. Вже в II столітті в Олександрії процвітала богословська школа, в якій викладали Климент та Оріген, перші знавці Біблії та християнської філософії. З Нижнього Єгипту Євангеліє поширилося Середній і Верхній Єгипет і прилеглі провінції, можливо (у IV столітті) до Нубії, Ефіопії та Абіссінії. На Олександрійському соборі 235 було присутні двадцять єпископів з різних регіонів країни Нілу.

У IV столітті Єгипет дав церкві аріанську брехню, ортодоксію Афанасія і чернече благочестя святого Антонія і святого Пахомія, що вплинули на весь християнський світ.

Богословська література Єгипту в основному була грецькою мовою. Більшість ранніх рукописів Грецьких Писань - у тому числі, ймовірно, безцінні Синайський та Ватиканський рукописи, - були виготовлені в Олександрії. Але вже у II столітті Писання було переведено на місцеві мови, три різні діалекти. Те, що залишилося від цих перекладів, значно допомагає нам встановити, яким був початковий текст грецького Нового Завіту.

Єгипетські християни - нащадки єгиптян, що підкорялися фараонам, але з великою домішкою негритянської та арабської крові. Християнство так і не стало загальною вірою в цій країні і було майже винищено мусульманами при халіфі Омарі (640), який спалив чудові бібліотеки Олександрії, вважаючи, що якщо зміст книжок відповідає Корану, то вони не приносять користі, якщо ж ні, то вони шкідливі і підлягають знищення. З тих пір Єгипет майже не згадується в історії церкви і, як і раніше, стогне, залишається домом рабства за нових господарів. Більшість його населення становлять мусульмани, але копти - приблизно півмільйона з п'яти з половиною мільйонів жителів - продовжують називати себе християнами, подібно до своїх предків, і утворюють місіонерське поле для найактивніших церков Заходу.

Bottiger: Geschichte der Carthager. Berlin 1827.

Movers: Die Phonizier. 1840-56, 4 vols, (зразкова праця).

Th. Mommsen: Rom. Geschichte, I. 489 кв. (book III, chs. 1-7, 6 th ed.).

N. Davis: Carthage and her Remains. London & N. York 1861 року.

R. Bosworth Smith: Carthage and the Carthaginians. Lond. 2nd ed. 1879. Його ж: Rome and Carthage. N. York 1880 року.

Otto Meltzer: Geschichte der Karthager. Berlin, vol. I. 1879.

У цих книгах розглядається світська історія стародавнього Карфагена, але вони допомагають зрозуміти ситуацію та передісторію.

Julius Lloyd: The North African Church. London 1880. До мусульманського завоювання.

Населення провінцій Північної Африки було семітського походження, його мова була схожа на єврейську, але в період римського панування вони перейняли латинські звичаї, закони та мову. Тому церква цього регіону належить до латинського християнства, і вона відігравала провідну роль у його ранній історії.

Фінікійці, нащадки хананеїв, були англійцями стародавньої історії. Вони вели торгівлю з усім світом, тоді як ізраїльтяни несли світові віру, а греки – цивілізацію. Три малих народи, що живуть у невеликих країнах, зробили важливішу справу, ніж колосальні імперії Ассирії, Вавилону, Персії або навіть Риму. Фінікійці, що живуть на вузькій смужці землі вздовж Сирійського узбережжя, між Ліванськими горами та морем, посилали свої торгові судна з Тиру та Сидону до всіх регіонів стародавнього світу, від Індії до Балтики, обігнули мис Доброї Надії за дві тисячі років до Васко да Гами і привозили назад сандалове дерево з Малабару, спеції з Аравії, страусове пір'я з Нубії, срібло з Іспанії, золото з Нігерії, залізо з Ельби, олово з Англії та бурштин із Балтики. Вони постачали Соломона кедровим деревом з Лівану і допомагали йому будувати палац та храм. Більш ніж за вісімсот років до народження Христа вони заснували на північному узбережжі Африки колонію Карфаген. Завдяки вигідному розташування колонії вони встановили контроль над північним узбережжям Африки від Геркулесових стовпів до Великого Сірта, над Південною Іспанією, островами Сардинія та Сицилія та всім Середземним морем. Звідси неминуче суперництво між Римом і Карфагеном, відокремленими друг від друга трьома днями шляху морем; звідси три Пунічні війни, які, незважаючи на блискучі військові таланти Ганнібала, закінчилися повним знищенням столиці Північної Африки (146 р. до Р. X.). "Delenda est Carthago" - такою була недалекоглядна та жорстока політика Катона Старшого. Але при Августі, який здійснював мудріший план Юлія Цезаря, на руїнах колишнього Карфагена виник новий, він став багатим і процвітаючим містом, спочатку язичницьким, потім християнським, доки не був захоплений варварами-вандалами (439 р. по PX) і нарешті зруйнований народом , спорідненим його первісним засновникам, - арабами-магометанами (647). З того часу «скорботне і спустошене мовчання» знову панує над його руїнами.

Християнство досягло Проконсульської Африки у ІІ столітті, а можливо, вже наприкінці І століття. Ми не знаємо, коли і як. Цей район постійно взаємодіяв із Італією. Християнська віра дуже швидко поширилася родючими рівнинами і спекотними пісками Мавританії та Нумідії. Кіпріан у 258 р. зміг зібрати синод з вісімдесяти семи єпископів, а в 308 р. у Карфагені відбувся собор донатистів-схизматиків, у якому брало участь двісті сімдесят єпископів. Єпархії тими днями, звичайно ж, були маленькими.

Найдавніший переклад Біблії латинською мовою, невірно названий Itala(який став основою для «Вульгати» Ієроніма), ймовірно, був виконаний в Африці і для Африки, а не в Римі і для Риму, де в той час християни говорили переважно по-грецьки. Латинське богослов'я теж зародилося над Римі, а Карфагені. Його батьком був Тертуліан. Мінуцій Фелікс, Арнобій та Кіпріан свідчать про активність та процвітання африканського християнства та богослов'я у III столітті. Воно досягло найвищої точки свого розвитку в першій чверті V століття в особі святого Августина, великий розум і палке серце якого роблять його найбільшим з отців церкви, але незабаром після смерті Августина (430) воно було поховано, спочатку під натиском варварів-вандалів, а в VII столітті – магометан. Але твори Августина вели християн Латинської церкви в темні віки, надихали діячів Реформації і мають життєдайну силу до цього дня.

Закони історії – це також закони християнства. Апостольська церква просунулась від Єрусалиму до Риму. Потім місіонери рухалися дедалі далі на захід.

Церква Риму була найзначнішою із усіх церков Заходу. Згідно з Євсевієм, в середині III століття в ній був один єпископ, сорок шість пресвітерів, сім дияконів і стільки ж їх помічників, сорок два аколуфи, п'ятдесят читців, екзорцистів і воротарів, вона дбала про півтори тисячі вдів та жебраків. Звідси ми можемо зробити висновок, що кількість її членів становила приблизно п'ятдесят – шістдесят тисяч людей, тобтоблизько двадцятої частини населення міста, кількість якого не можна визначити точно, але яке під час правління Антоніна мало перевищувати мільйон людей. Вплив християнства Римі підтверджує також неймовірна протяжність катакомб, де ховали християн.

З Риму церква поширилася усім містам Італії. У першому Римському помісному синоді, про який ми маємо відомості, брало участь дванадцять єпископів під головуванням Телесфору (142 - 154). У середині III століття (255) Корнелій Римський зібрав раду шістдесяти єпископів.

Гоніння 177 показують, що у II столітті церква вже вкоренилася на півдні Галлії. Християнство, ймовірно, прийшло туди зі Сходу, тому що церкви Ліона і В'єнни були тісно пов'язані з церквами Малої Азії, яким вони повідомляли про їх гоніння, і Іриней, єпископ Ліонський, був учнем Полікарпа зі Смирни. Григорій Турський стверджує, що в середині III століття сім місіонерів було послано з Риму до Галії. Один із них, Діонісій, заснував першу церкву Парижа, загинув мученицькою смертю на Монмартрі та став святим покровителем Франції. Народне переказ пізніше об'єднало його образ із образом Діонісія Ареопагіта, зверненого Павлом до Афін.

Іспанія, мабуть, познайомилася з християнством теж у II столітті, хоча ясних свідчень про існування у ній церков та єпископів ми знаходимо до середини III століття. В Ельвірському соборі 306 брало участь дев'ятнадцять єпископів. Апостол Павло планував здійснити місіонерську подорож до Іспанії і, згідно з Климентом Олександрійським, проповідував там, якщо розуміти саме цю країну під « західною межею», куди, за його словами, Павло приніс Добру Звістку. Але ми не маємо жодних свідчень його діяльності в Іспанії. Переказ, попри всяку хронологію, стверджує, що християнство в цю країну приніс старійшина Яків, страчений в Єрусалимі в 44 р., і що він похований у Кампостелі, знаменитому місці паломництва, де його кістки були виявлені вже за царювання Альфонса Альфонс II [Альфонс II ] II, наприкінці VIII століття.

Коли Іриней говорив про проповідь Євангелія серед германців та інших варварів, які, «не маючи паперу та чорнила, носять у своїх серцях порятунок, знятий Святим Духом», він мав на увазі тільки ті частини Німеччини, які належали Римській імперії (Germania cisrhenana).

Згідно з Тертуліаном, Британія теж підкорилася силі хреста наприкінці II століття. Кельтська церква існувала в Англії, Ірландії та Шотландії незалежно від Риму задовго до навернення англо-саксів римською місією Августина; вона протягом деякого часу продовжувала існувати і після цього, поширюючись у Німеччині, Франції та Нідерландах, але зрештою злилася з Римською церквою. Мабуть, вона брала походження з Галлії, та був і з Італії. Переказ простежує її історію до святого Павла та інших апостолів-засновників. Біда Високоповажний (помер 735 р.) каже, що король бриттів Люцій (близько 167) просив римського єпископа Елевтера надіслати йому місіонерів. На соборі в Арлі, в Галлії, в 314 р. були присутні три британські єпископи - з Еборакума (Йорка), Лондініума (Лондона) і колонії Лондіненсіум (або Лінкольна, або, що ймовірно, Кольчестера).

Звернення варварів Північної та Західної Європи повною мірою почалося лише в V - VI століттях, і ми поговоримо від нього, коли розглядатимемо історію середньовіччя.

Фінікійська або пунічна назва Karthada,грецьке - Karchedon(????????), латинське Carthago.Це означає Нове Місто (Лат."Неаполь"). Слово Kerethабо Carthвходить також до складу назв інших міст фінікійського походження, наприклад, Cirta(Цирта) у Нумідії.

Див. наукове зіставлення Риму та Карфагена в Mommsen, Book III, ch. 1 (vol. I. 506), про руйнування Карфагена див: Book IV, ch. 1. (vol. II. 22 кв.).

«Карфаген має бути зруйнований». - Прим. вид.

Опис руїн Карфагена див. у N. Davis and В. Smith (Rome and Carthage, ch. XX. 263-291). Недавнє завоювання Тунісу Францією (1881) викликало новий інтерес до минулого цієї країни та відкрило нову сторінку її майбутнього. Сміт описує Туніс як найсхідніший зі східних міст, у якому вражаюче змішування народів - арабів, турків, маврів та негрів - об'єднане разом ісламською релігією.

Гібон у тридцять першому розділі і Мілмен оцінюють населення Риму в 1.200.000 осіб; Хек (на підставі анкірського напису), Цумпт і Хоусон - у два мільйони; Бансен трохи менше; а Дюро де ла Малль вважає, що воно становило лише півмільйона на тій підставі, що стіни Сергія Тулія оточували площу лише в одну п'яту території Парижа. Але ці стіни вже не позначали межі міста, тому що, коли він був відновлений після пожежі Нерона, передмістя виходили за межі стін на необмежену територію. vol. I, нар. 359.

Рим. 15:24; Clem. R. Ad Cor., с. 5 (?? ????? ??? ??????).

Див J. В. Gams (R. С): Die Kirchengeschichte von Spanien, Regensburg 1862-1879, 5 vols. Перший том (422 сторінки) присвячений легендарній історії перших трьох століть церкви. 75 сторінок відведено обговоренню подорожі Павла до Іспанії. Гаме оголошує засновниками християнства в цій країні Павла і сім учнів апостолів, посланих до Риму, а саме, Торквата, Ктесифона, Секунда, Індалетія, Кацилія, Єсихія та Єфрасія (згідно з Римським Мартирологом, виданим Баронієм, 1586).

Як мовилося раніше вище, християнство з його зародження приваблювало себе людей різного соціального і майнового становища, хоча, безумовно, переважали серед християн вихідці з низів суспільства. У ІІ – ІІІ ст. дедалі більше людей заможних, зокрема належали до верхів, приймали нове віровчення. Про цей процес можна судити і з конкретних біографіях окремих християн, і з того, яке місце в християнській літературі став займати питання поведінки християн з багатих, про можливість збереження ними свого майна.

Перші згадки про християн з вищої римської знаті не цілком достовірні, хоч і ймовірні. Так, історик Діон Касій пише, що імператор Доміціан стратив свого родича Флавія Клемента та його дружину, звинувативши їх, серед іншого, у безбожності, "за яким було засуджено багато інших, що схилялися до іудейських обрядів". Це повідомлення можна тлумачити як вказівку на приналежність родичів імператора до християн. Адже в очах римського історика християнство було лише юдейською сектою. Крім того, про переслідування християн Доміціаном пише християнський письменник Тертулліан. Нарешті, цвинтар, який отримав назву на ім'я дружини Клементу - Флавії Доміцилли, розташований поруч із стародавнім християнським цвинтарем.

У ІІ – ІІІ ст. соціальні умови та соціально-психологічна обстановка призводили до збільшення числа християн серед людей не просто заможних, а й тих, хто займав високе становище в суспільстві. Відомо, що коханка імператора Коммода Марція була християнкою і допомагала своїм побратимам за вірою під час їх переслідувань. Близько середини ІІ. серед римських християн з'явився Маркіон, багатий судновласник з провінції Понт в Малій Азії. Маркіон зробив значний грошовий внесок у скарбницю римської громади та спробував зайняти там керівне становище. Непряме свідчення про наявність серед римських християн людей, які мали достатню суспільну вагу, міститься в листі антиохійського єпископа II ст. Ігнатія, адресованого римським християнам. У цьому листі Ігнатій, який потрапив до в'язниці, просить римських побратимів не використовувати свій вплив для його звільнення (він вірив, що мученицька смерть забезпечить його душі райське блаженство).

У ІІІ ст. у низці районів з'являються надгробки, у яких увічнені імена людей, які належали до нового віровчення. На загальному надгробку якоїсь знатної сім'ї з Аполлонії в Малій Азії (представники цієї сім'ї займали спадкову посаду членів міської ради) один з її членів названий християнином. В іншій знатній сім'ї (вона простежує своїх предків аж до серпня) із цього ж міста також були християни. За свідченням Тертуліана (III ст.), наближеним імператора Септимія Півночі був прокуратор-християнин; а у виданому в середині III ст. едикті імператора Валеріана йдеться про покарання, якому повинні піддатися за прихильність до християнства люди, що належать до вищих станів

державі (сенатори та вершники). Те, що римська знать стала звертатися до християнства, не повинно викликати подиву. Якщо римські сенатори готові були вірити "пророку" Олександру, то ще сильніше могли залучати їх християни, чиє вчення створювало відчуття неформальної спільності, обіцяло порятунок кожному, до якої народності він не належав і хоч би яке соціальне становище він не займав.

Збільшення кількості заможних людей серед християн йшло не лише за рахунок проникнення ззовні; деякі християни, продовжуючи свою "мирську" діяльність, могли використовувати зв'язки між християнами різних міст, допомогу, яку надають побратими, а іноді й общинні засоби для особистого збагачення. У листі єпископа Смирни Полікарпа християнам м. Філіппи (близько середини II ст.), між іншим, сказано, що автор листа сумує про якогось Валента, який колись належав до служителів громади (кліру), але виявив пристрасть до збагачення (мабуть, за рахунок общинних фондів). Одним із способів набуття багатств керівниками християнських громад була опіка над заповіданим майном. Християни часто заповідали своє майно громаді, призначаючи душеприказчиками пресвітерів; часто пресвітерів призначали і опікунами над малолітніми дітьми. Використання спадщини та опікунства в особистих цілях викликало у III ст. особливі рішення єпископів, які забороняли клірикам займатися мирськими справами.

Питання про ставлення до багатства (не до багатства взагалі, що знаходиться поза миром християн, як це було в I ст., а до реального багатства конкретних людей, що входять до християнських громад) гостро стоїть у християнській літературі ІІ – ІІІ ст., та актуальність цього питання вказує на достатню поширеність християнства серед заможних верств населення.

Ця проблема розглядається, зокрема, у творі "Пастир", автором якого вважається Герма, який жив, мабуть, у період правління Антонінов. Герма, за його словами, походив з вольноотпущенников, розбагатів, потім розорився. Його твір, написаний у жанрі апокаліпсису (воно є описом видінь, що з'явилися автору), повне співчуття до бідняків. Герма каже, що, будучи багатим, він був марний богу, розорившись - став корисним. Тим більше показово його ставлення до багатства: багаті християни - це теж каміння, з яких будується церква, але під час гонінь ці люди "заради багатств своїх можуть відмовитися від Господа". Щоб урятуватися і стати справжніми християнами, вони повинні зменшити своє багатство, віддавши частину його бідним. Він закликає до благодійності: "Отже, добродійте, хто скільки отримав від Господа..." Ставлення Герми до багатства - типово для християн ІІ - ІІІ ст. Жодних змін на краще в земному житті не відбулося, друге пришестя не настає, отже, єдина надія в цьому світі на допомогу своїх благополучніших побратимів по вірі. Герма навіть намагається обґрунтувати взаємну залежність багатих і бідних: багаті, віддаючи частину свого статку бідним, стають угодними богу, тому що бідняки, що живуть за рахунок милостині, моляться за них. Тільки до тих, хто наживається за рахунок віруючих, Герма непримиренний. Так, він різко засуджує тих служителів, які "гірше виконували служіння", розкрадаючи майно вдів та сиріт та наживаючись від свого служіння.

Отже, навіть серед християн з низів з'являється примирливе ставлення до багатим, що, своєю чергою, сприяло припливу заможних людей християнські громади. На ІІІ ст. християнський богослов Климент Олександрійський написав твір "Який багатий врятується?", в якому засуджує прагнення розкоші, властиве верхам римського суспільства, але при цьому він не виступає проти багатства як такого. "Господь не засуджує багатства і не позбавляє людей небесної спадщини за те, що вони багаті, особливо коли вони ревні у виконанні його заповідей", - пише Климент.

У ІІІ ст. змінюється у християнських громадах і ставлення до зайняття різних державних посад, що християни I в, вважали абсолютно неприпустимим. Очевидно, початку IV в. християн, які займали міські посади, була вже така кількість, що з'їзд єпископів (собор), що зібрався в 305 р. в Ельвірі, змушений був висловити своє ставлення до цих людей. Судячи з ухвали собору, були християни, які займали навіть офіційні жрецькі посади. Собор ухвалив, що тим, хто приносив жертви та влаштовував криваві ігрища, не можна перебувати в християнській громаді до кінця днів; тим, хто влаштовував лише святкові ігри, доступ дозволявся, але лише після відповідного покаяння. Таке порівняно терпиме ставлення до зайняття християнами жрецьких посад (мова йшла перш за все про служителів імператорського культу) було викликане не тільки припливом у християнство людей, які обіймали ті чи інші офіційні посади, пов'язані з вшануванням божеських почестей імператору, але й зі зміною ставлення християн до офіційних язичницьким культам, що стали в їхніх очах просто частиною державної машини. Для перших християн язичницькі божества були реальними демонами, ворожими силами. У Першому посланні Павла до коринтян говориться, що не можна перебувати у спілкуванні з бісами (у грецькому оригіналі - демонами) і приносити їм жертви. Але в ІІІ ст. античних богів християни вже вистежували...

Дуже важливим фактором для розвитку та поширення християнського віровчення була поява серед християн ІІ ст. людей освічених, знайомих із греко-римською філософією та наукою. Криза раціоналістичної філософії призводила до того, що багато філософів, вчителів красномовства стали шукати з'єднання філософії та релігії саме в християнстві. Починають з'являтися теоретичні твори, що доводять переваги християнського віровчення (так звані апології). Перша відома нам апологія була створена близько середини ІІ. деяким Арістідом з Афін. Одним із найзначніших апологетів християнства був Юстин, що походив із багатої грецької сім'ї, яка жила в Палестині. За його словами, він навчався у різних філософів (у стоїків, у послідовників Аристотеля; найбільше його захопила філософія Платона), але зрештою став християнином і почав проповідувати нове вчення, переїжджаючи з міста в місто. Він заснував у Римі християнську школу.

Серед перших християнських теологів ІІ – ІІІ ст. переважали люди високоосвічені: Хвилин Фелікс був відомим адвокатом; величезну ерудицію мав Климент Олександрійський, виходець з аристократичної сім'ї, до свого звернення до християнства займався філософією; єпископ Карфагена Кіпріан був учителем красномовства... У другій половині ІІ ст. в Олександрії була створена школа християнського богослов'я, на чолі якої у свій час стояв Климент, а потім Оріген. Всі ці люди брали участь у становленні християнського богослов'я, виробляли ставлення християнства до античної культури, критикуючи її і водночас багато чого запозичуючи. Їхня діяльність, у свою чергу, приваблювала до християн все більше освічених людей, які переставали бачити в християнстві лише шкідливі забобони, яким воно здавалося письменникам початку II ст. (Наприклад, Тациту). *

Поширення християнства у верхах суспільства не означало зменшення припливу християнські громади бідних і знедолених. У християнських легендах про мучеників, які загинули за часів гонінь, згадуються раби та вольновідпущенники. Відомо, що колишнім рабом був керівник християнської громади Риму Калліст. Для таких людей, як і раніше, не було виходу в реальному житті, і тому ідея рівності перед богом, як і раніше, їх приваблювала, а можливість отримання допомоги від багатих побратимів по вірі мирила багатьох бідняків з нерівністю, що народжувалась усередині громад. Незважаючи на конфлікти всередині християнських груп, християни активно приходили на допомогу своїм побратимам, що потрапили в біду. Лукіан у згадуваній уже історії Перегріна розповідає, що коли той перебував у в'язниці в Палестині, до нього прибули посланці навіть від малоазійських християн, щоб "замовити за нього слівце на суді і втішити його". Зрозуміло, це не могло не залучати до християн людей, які стояли на нижніх щаблях громадських сходів, яким важко було розраховувати на чиюсь допомогу.

У ІІ – ІІІ ст. християнство почало проникати у села. Вже в листі Плінія до Траяна йдеться про поширення християнства сільських місцевостях. У ІІІ ст. у сільських поселеннях Малої Азії, насамперед у Фригії, з'являються окремі надгробки християн. Судячи з них, християнство поширювалося на селах нерівномірно: є області, де християнських написів на надгробках до IV в. (Тобто до визнання християнства державою) практично немає зовсім, а є місцевості, де вони зустрічаються досить часто. Поки що вчені не мають достатніх даних, щоб відкрити причину цієї нерівномірності. Почасти її, мабуть, можна пояснити різним ступенем живучості місцевих сільських культів; Ряд дослідників вважають, що поява християнських написів у Фригії до Нікейського собору (325 р.) пов'язане з поширенням у цих районах християнської єресі монтаністів, які вважали своїм обов'язком відкрито заявляти про належність до християнства. Малоазійські християнські надгробки цікаві тим, що в них часом поєднувалася язичницька та християнська символіка, язичницькі символи (наприклад, виноградна лоза) переосмислювалися в алегорсько-християнському дусі. ** Саме у сільських місцевостях на рівні народних вірувань відбувалося інтенсивне змішання язичницьких та християнських елементів. Цікаво також, що у сільських місцевостях довше зберігалися традиції ранніх християнських організацій. Там навіть у написах IV ст. згадуються жінки-диякониси (можливо, це також вплив монтанізму, який виступав проти єпископальної церкви). В одному з сільських написів бог і Ісус Христос згадані окремо: мабуть, віруючий, який поставив цей надгробок, сприймав Ісуса як месію, посланого богом, тобто так, як його сприймали багато перших християнських груп.

У III – IV ст. у виступах сільських рабів та колонів брали участь і християни. Низка цих повстань мала релігійне забарвлення. Одним із найбільших рухів подібного роду був рух циркумцелліонів (що означає дослівно "навколо клітей бродячі"), що розгорнулися в сільських місцевостях Північної Африки. Циркумцелліони грабували великі маєтки, вбивали землевласників, звільняли рабів та боржників і водночас проповідували ідеї християнської рівності.

Поширення християнства в різних верствах населення призводило до зміни і ускладнення християнського віровчення. З одного боку, освічена еліта створювала християнську філософію та теологію, далеко не завжди зрозумілу більшості віруючих, з іншого - низи населення, особливо з сільських місцевостей, де сильні були традиційні місцеві вірування, привносили в християнство елементи язичницьких уявлень, наївно поєднуючи риси своїх місцевих божеств з образом християнського бога.

У ІІ – ІІІ ст. християнство поширювалося у різних верствах населення імперії, а й у різних провінціях. На початку ІІ. як і раніше, найбільше християн було в Малій Азії та Сирії; на Балканському ж півострові у цей період відомі християнські громади лише у кількох містах (Коринфі, Філіппах, Фессалоніках). Судячи з розповіді Лукіана про Перегріна, що приєднався до християн у Палестині, там у II ст. зберігалися окремі групи християн (точніше, юдеохристиян, зокрема ебіонітів), але скільки значної ролі палестинське християнство не грало. Після розгрому повстання Бар-Кохби тривала еміграція християн із Палестини як на захід, а й схід. У ІІ. християни з'являються у Північній Месопотамії. Характерно походження великих християнських діячів і письменників II ст.: Юстин був родом з Самарії, його учень Татіан і Теофіл - з Месопотамії, Афінагор, мабуть, з Афін, Іриней, автор величезного твору проти єресей, Малої Азії; навіть письменник Іполит Римський, хоч і жив у Римі, походив звідкись із грекомовних східних провінцій імперії. Порівняно рано християнство з'являється у Єгипті. Першою третю ІІ. датуються папірусні фрагменти християнських творів, знайдені Єгипті; серед них фрагменти писань, що увійшли до Нового завіту, а також уривки з невідомих євангелій (в одному з них використовується традиція, близька до трьох перших євангелій Нового завіту, в іншому – до Євангелія від Іоанна). На території Єгипту християнство поширилося насамперед, ймовірно, в Олександрії, де жило багато грекомовних юдеїв. Серед олександрійських християн було чимало освічених людей, і саме там було відкрито спеціальну богословську школу, якою, як уже згадувалося, у ІІ – ІІІ ст. керували такі видатні християнські письменники та теологи, як Климент Олександрійський та Оріген.

Протягом ІІ. окремі християнські громади з'являються у південних районах Єгипту - Ахмімі, Асьюті, Хенобоскіоні, де після другої світової війни було знайдено справжню бібліотеку християн-гностиків (коптською мовою). Ця знахідка свідчить у тому, що у Єгипті поширювався різновид християнського віровчення, яка збігалася з навчаннями малоазійських і римських християн. Поширення християнства у його гностичному розумінні серед сільських жителів Єгипту було з традиціями єгипетських вірувань, які вплинули на гностиків, і з тими пасивними формами боротьби, які єгипетські селяни застосовували проти можновладців. Такою формою боротьби був "анахоресіс", догляд, втеча землевласників зі своїх селищ. Втікачі наймалися в найми, ставали бродягами. Римська влада активно боролася з бродяжництвом, ловила бродяг, карала їх, повертала на колишнє місце. Багато втікачів вступали в таємні релігійні громади, селилися у важкодоступних місцях. З ІІ ст. в Єгипті з'являються перші ченці (слово "ченець" означає "самотній"). На самоті ці люди прагнули "звільнитися" від світу зла і знайти той душевний стан, який забезпечив би їм містичне злиття з божеством. У єгипетських гностичних навчаннях багато було взято з давньоєгипетських релігійних уявлень і з навчань єгипетських жерців (зокрема, ряд магічних формул і заклинань християн-гностиків був запозичений з давніх культів Єгипту). Єгипетським землеробам була звична віра в магічну силу вимовленого слова чи імені. Вони вірили, що знання імені бога прилучало людину до нього, а знання імені демона давало людині владу над цим демоном. У гностиків Слово (Логос), ім'я, поняття відривалося від конкретної дійсності і виступало як самостійна одвічна сутність. Ймовірно, не всі єгипетські землероби, що втікали від податкових тягарів у глухі райони Верхнього Єгипту і вступали в громади гностиків, повністю усвідомлювали складну містику вчення останніх, але вони вкладали в міркування про Логос-Христ, про силу божественного Слова свої магічні уявлення.

Поширення християнства на заході імперії йшло значно повільнішими темпами. Виняток становила лише її столиця – Рим. У Римі жили люди, які приїхали або привезені туди (якщо це були раби) з найвіддаленіших кінців імперії. Там можна було зустріти шанувальників найрізноманітніших богів; тому немає підстав сумніватися в тому, що вже за часів Нерона там мешкали і християни.

Не можемо сказати, наскільки численні наприкінці I в. були римські християни. Ймовірно, їх було не так уже й багато, і всі вони, якщо судити з імен, згаданих у посланнях Павла, були не корінними римлянами. Наприкінці Дій апостолів розповідається про зустріч Павла з керівниками іудейської громади Риму. У цьому епізоді юдеї, між іншим, кажуть, що вони нічого про Павла не чули, знають лише, що про це вчення (тобто про християнство) сперечаються. Отже, християни, очевидно, були у Римі у І в. ще невеликою замкненою групою, про яку навіть багато юдеїв, які там живуть, знали мало. У ІІ. число християн у Римі помітно зростає. З другої половини ІІ. у римських катакомбах - підземних галереях та каменоломнях, що збереглися з давнини, з'являються спеціальні християнські цвинтарі; починаючи з ІІІ ст. християни прорубували в катакомбах та нові галереї для своїх поховань. Поховання померлих посідало важливе місце у християнському культі: адже християни вірили у воскресіння в тілі, тому вони відкидали прийнятий серед римлян обряд трупоспалення. Вони влаштовували особливі цвинтарі, щоб і по смерті перебувати у колі єдиновірців. Катакомби були також місцем благань християн, коли вони ще не сміли збиратися відкрито.

До кінця ІІІ ст. про кількість римських християн можна побічно судити з того, що християнська громада в Римі надавала підтримку (за даними письменника Євсевія) близько 1500 вдовам та жебракам. Але протягом багато часу серед римських християн переважали переселенці; мовою їх залишався грецькою, по-грецьки писали керівники римських християн II ст., по-грецьки зроблено найдавніші написи в катакомбах. Цікавим є напис кінця II ст. - У ній римське ім'я Руфіна написане грецькими літерами. Коли з'явилися латинські надгробні написи (приблизно з середини ІІІ ст.), то них іноді вживалися грецькі слова, написані латинськими літерами: надзвичайно сильна була традиція вважати грецьку мову мовою християнського богослужіння.

Відомості про християнство в західних провінціях з'являються лише з другої половини II ст.: про християн в Галлії відомо за повідомленнями про гоніння на них, що відбувалися в Лугудуні (Ліоні) та Вієнні у 177 р. у зв'язку із забороною вводити нові культи, що викликають народні смути . Легенда про ліонські мученики, безсумнівно, розцвічена фантазією християнських агіографів, але сам факт гонінь заперечувати не доводиться. Єпископом Лугудуна після гонінь став знаменитий Іриней, який створив велике твір "Проти єресей". Іриней походив з Малої Азії, мабуть, він був пов'язаний з галльськими християнами, більшість яких були вихідцями з грекомовних східних провінцій (імена мучеників, як правило, грецькі). Згідно з легендою, натовп лугудунців, обурений небажанням християн відповідати на питання суддів і зректися своєї віри, вимагав катувань і публічних страт на арені амфітеатру. Серед страчених були люди різного соціального становища: рабиня Бландіна, яка, за переказами, виявила надзвичайну мужність, і її пані, а також лікар, адвокат, диякон з Вієнни; у легенді особливо обговорюється, що цей диякон на допиті відповідав латиною: "Я - християнин". Поява латиномовного християнина з Вієнни невипадкова - Вієнна була заснована як римська колонія.

Гоніння торкнулися порівняно невеликої групи християн, тому християнська громада в Ліоні збереглася. Християни, що залишилися на волі, підтримували зносини зі своїми заарештованими побратимами, і ті навіть зуміли передати з в'язниці свою думку з приводу вчення монтанізму, що поширився на той час. На початку IV ст. відомі єпископи (а отже, були і християнські громади) в Арлі, Везоні, Лютеції (Парижі), Трірі, Реймсі та деяких інших містах. У Галлії християнство поширювалося насамперед серед міського населення; спочатку серед чужинців-переселенців (як це свого часу відбувалося і на сході), а потім до нього стало примикати і галло-римське населення, яке говорило латиною. З Галлії християнські проповідники проникли до Великобританії. Однак у цій провінції християнство поширювалося повільно: на початку IV ст. на собор єпископів, скликаний в Арлі (Галія), прибули лише три єпископи з Британії. Неміцність християнства в цій провінції видно і з того факту, що вторгнення племен англів та саксів до Британії практично знищило його там; воно з'явилося цьому острові наново лише VI в.

Ймовірно, з Італії чи Галлії християнські проповідники прийшли до Іспанії. Іриней згадує християнські церкви, що існували в Іспанії. Але іспанські християнські громади та їхні керівники не грали важливої ​​ролі у розвитку християнського віровчення та християнської церковної організації. Набагато важливіше місце у історії християнства займають християни Північної Африки. Можливо, християнство з'явилося у цій римській провінції насамперед серед юдейських переселенців, та був поширилося серед місцевого і римського населення. Саме північноафриканські християни створили перші латиномовні християнські твори.

Найраніші письмові згадки про християн у Північній Африці пов'язані, як і в Галлії, із гоніннями на них. У конц2 ІІ. (близько 180 р.) було засуджено страту християни з невеликого нумідійського містечка Скилії. Опис їхньої загибелі було зроблено, мабуть, на основі протоколів допитів, що проводилися римськими чиновниками. Гоніння на християн у Північній Африці були й у 197 та 202 рр. Серед мучеників, імена яких зберегло нам переказ, були і представники місцевого вільного населення, і раби, і навіть римляни з почесних сімей. Як і Галлії, соціальний склад християн був тут досить строкатим, хоча можна говорити про переважання людей з нижчих станів.

На початку ІІІ ст. християнство у Північній Африці поширилося досить широко: у 220 р. було вже 70 єпископій. Одним з найбільших християнських письменників рубежу ІІ – ІІІ ст. був уродженець Північної Африки Тертулліан. Він отримав освіту в Карфагені, був адвокатом у Римі; спочатку він заперечував християнство, але потім, наприкінці II ст., став його пристрасним захисником. Біографія Тертуліана примітна ще й тим, що він виступав спочатку як захисник ортодоксальної течії у християнстві, стверджуючи непогрішність церковного авторитету; але потім змінив свою позицію, приєднався до течії монтаністів, які заперечували владу єпископів, а наприкінці життя навіть створив свою особливу християнську групу.

Серед північноафриканських християн було багато людей, які виступали проти ієрархії церкви, що народжується. Саме у Північній Африці у IV ст. виник рух донатистів, який не визнавав єпископів, які зреклися своєї віри під час гонінь рубежу III - IV ст., і підтримали антиримські повстання місцевих племен. Можливо, саме той факт, що християнство почало проникати в Північну Африку через юдеохристиянські групи, і пояснює триваліший збереження там традицій первісного християнства.

Отже, з цього короткого нарису видно, що у ІІ – ІІІ ст. християнство поширилося серед різних соціальних груп та різних народностей Римської імперії. У процесі поширення християнство не могло не зазнати змін і у своєму віровченні, і у своїй організації. Головним змістом ідеологічного розвитку християнства у ІІ. було усвідомлення його як нового релігійного вчення, що протистоїть і багатобожним релігій античного світу та іудаїзму. Вироблялися християнська догматика, етика, естетика, відбиралися писання, які визнавали священними. Паралельно з цим процесом і в тісному взаємозв'язку з ним складалася церковна організація, протилежна стародавній релігійній громаді, заснованій на авторитеті пророків, які проповідували одкровення, і апостолів, які повторювали усну традицію, що сходила, за їхніми словами, до самого Ісуса.

* Докладніше про становлення християнської філософії див: Майоров Г. Г. Формування середньовічної філософії, М., 1979.

** Частина написів на надгробках християн ІІІ ст. розібрана у книзі: Голубцова Є. С. Ідеологія та культура сільського населення Малої Азії 1 – 1П ст. М., 1977.

Усі ми спадкоємці і, сподіваємось, продовжувачі християнської цивілізації. Цього року народи Росії, України, Білорусії та чада нашої Церкви з інших країн – усі, хто відраховує свій «духовний родовід» від дніпровської купелі та рівноапостольного князя Володимира – святкують 1030-річчя Хрещення Русі. Як прийняття християнства відбувалося у наших та інших землях? Як сприймалася віра Христова, хто просвітлював людей, який аргумент був вирішальним під час ухвалення рішення хрестити свій народ? Історія християнської Церкви є наступною картиною.

У перші століття з часу заснування Церкви християнську віру було заборонено, прихильники її вважалися злочинцями на території Римської імперії. Протягом трьох століть християни були гнані, у різні періоди вони стикалися з різними проблемами. Іноді переслідування було системним, іноді це були лише гоніння місцевого характеру, іноді від християн вимагали відмовитися від масової відкритої проповіді, іноді віруючих у Христа відстежували і під страхом смерті вимагали від них повного зречення віри. Часом найжорстокіших переслідувань є епоха імператора Діоклетіана та її цезаря Галерея (284-311). Однак у 311 році Галерей (тоді вже серпень) видав едикт про віротерпимість. І буквально через два роки, 313-го, Римський імператор рівноапостольний Костянтин Великий видає указ про повну свободу християн. Цей законодавчий акт найвідоміший під назвою Міланського едикту.

Але як би парадоксально це не було, в одній державі християнство приймається на десять-одинадцять років раніше, ніж це робить вся Римська імперія – у Вірменії завдяки полоненому Григорію Просвітителю християнство стає дозволеною релігією. В ті часи дуже часто бранці, які жили на завойованих територіях, були просвітителями тієї чи іншої держави.

Наступною державою, яка приймає християнство, є Грузія, або Іверія. Тут просвітителем народу стає рівноапостольна Ніна. Вона теж була бранкою. Ближче до IV століття Ефіопії починається досить успішна християнізація. Ефіопська Церква, як і Вірменська Апостольська Церква, належать до так званих дохалкідонських церков, т.к. у них визнаються рішення та сповідуються віровчительні догмати лише трьох перших Вселенських Соборів.

Якщо більш поглиблено переглянути історію поширення християнства на Сході, то головним чинником її успіху можна назвати хрещення Вірменії, Грузії та Ефіопії, оскільки ці країни завжди дуже впливали на всю Малу Азію.

Але не варто забувати про головні християнські центри, такі як Сирія та Єгипет, де християнство активно зростало ще за часів гонінь. Саме тут знаходилися такі давні та авторитетні кафедри, як Антіохійська, Олександрійська. Саме звідси – безліч великих святих отців, завдяки яким з'явилася можливість просвічувати інші землі. Тут відбувалися в різний часСобори, у тому числі ті, що вирішували хід богословської думки всієї Церкви. Тут також зародилися такі великі богословські школи як Антіохійська і, звичайно, Олександрійська, спадкоємцями богословської думки яких ми є.

У ті часи християн у різних куточках Римської імперії було багато, але язичників все одно більше. Християнство у перші століття – це міська релігія, вона поширювалася переважно у містах, а села залишалися язичницькими. А на той момент, до III століття, мешканців сіл було більше, ніж міських жителів.

IV-V століття - епоха великого переселення народів: приходять німецькі племена. І тут знаходяться свої талановиті бранці, наприклад, Євтіх – перший каппадокійський просвітитель серед готів. Перший активний місіонер і єпископ готовий Ульфірія (він, правда, був аріаніном) вперше переклав Біблію готською мовою.

Варваров часто вражали шляхетність і сміливість християн. Відомий випадок, коли Ахілла, ватажок гунів та кочуючих азіатів, був вражений сміливістю та мудрістю папи Римського Лева: святитель не побоявся вийти до нього на зустріч і вступити в переговори, щоб запобігти захопленню Риму.

У Британії християнство з'являється дуже рано, ще в донікейську епоху (тобто до I Вселенського Собору), але через захоплення цієї території англами та саксами потрібно повторне хрещення не тільки Британії, але всіх місць, де жили німецькі племена, оскільки англи та сакси знищили майже все населення захоплених земель. У VI столітті почалася нова християнізація, яку благословив папа Римський Григорій Великий або, як у нас прийнято називати, святитель Григорій Двоєслов.

Туди вирушає на чолі місії абат Августин – саме він стане першим архієпископом Кентерберійським. Друга християнізація не мала нічого спільного з першою. Великий вплив мала Франкська імперія, оскільки саме там ще залишалися частинки першої християнізації.

Через два міста – Риму і Константинополя – весь світ дізнався християнство: завдяки Риму Захід стає воцерковленним, але в Сході воцерковлением займався Константинополь. Саме завдяки Царгороду ми з Вами сьогодні є не тільки людьми знаючими, що таке християнство, але й його носіями та причетниками.

Захар САВЕЛЬЄВ

Як народи приймали християнську віру

I століття

Апостольська проповідь та заснування християнських громад в Єрусалимі, Римі, Олександрії, Антіохії та ін.

ІІ-V ст.

Місія у Персії.

III століття

Християнізація народів Британії; через захоплення цих земель саксами та англами та знищення місцевого населення пізніше знадобилася друга християнізація.

IV століття

302-303 рр. – прийняття християнства у Вірменії;

313 рік - указ імператора Костянтина про повну свободу християн у Римській імперії;

Широке поширення християнства в Сирії та Єгипті, на Аравійському півострові;

326 рік – прийняття християнства Грузії;

330 рік – християнізація Ефіопії.

IV-V століття

Хрещення німецьких племен, що прийшли в Європу.

IV-VI ст.

Широка християнізація народів Кавказу.

V століття

Прийняття християнства у Франції.

VI століття

Нова християнізація Британії, хрещення скандинавів.

IX століття

Прийняття християнства у південнослов'янських землях.

988 рік