Людина після смерті езотерика. Аура людини після смерті. Дослідження наукової спільноти
Продовження серії публікацій В.І. Катаєва про життя після смерті – езотерика простими словамидля широкого кола читачів
Після смерті – початок іншого життя
Ви думаєте, смерть - це кінець? Езотерика стверджує, що це не так.
Позаземний етап життя людини починається у процесі відмирання фізичного тіла, тобто смерть створює народження, чому присвячена розповідь одного американського ясновидця з книги Ч. Ледбітера «Астральний план». Ось витримки зі скороченнями:
«...Тут голова вмираючої раптово була оточена атмосферою, що світиться, і... в мозку розширилися внутрішні частини. Тоді повною мірою настав процес смерті. ...Голова зробилася вкрай блискучою, мозок блищав і розгорявся, а кінцівки ставали темнішими. Потім спостерігач помітив у атмосфері, що виходила з голови, контури утворення іншої голови. Вона складалася все чіткіше, виділяючись поза і вище матеріальної голови. Подібно до духовної голови розвинулися плечі, груди та інші частини духовного організму. ... Потім він піднявся у повітря над покинутим тілом. Між тілами була світла нитка. Це відкрило мені, що стан, що називається смертю, є лише народженням духу з нижчого буття до вищого. Я побачив, що відповідність між народженням немовляти та народженням духу з матеріального тіла є повною. ...Під час розриву цієї пуповини деяка її частина повернулася до покинутого тіла. Потім, звільнившись від трупа, жінка дух... піднялася в повітря. Там до неї приєдналися два дружні духи і, обмінявшись привітаннями, всі троє почали підніматися далі...»
Автор розповідає і про незвичайні випадки смерті, наприклад, як під час війни в Америці він бачив убитого бомбою солдата, що розірвалася: «...Усі частини його тіла були розкидані по полю. Духовні ж частини вбитого потяглися вгору і зустрілися у повітрі. ...Понад усе поле бою атмосфера була наповнена цими золотистими частинками. На висоті трьох чвертей милі над полем битви виднілася картина поєднання частинок. ... Спочатку складалося обличчя, потім голова, потім плечі, руки, груди та інші частини, причому кілька менших розмірів, ніж фізичне тіло, але подібне до нього...»
Отже, астральний організм, що утворився, мало чим відрізняється від фізичного. Тут є очі та вуха, але бачити і чути він ними не може, бо це вже не фізичні органи, а лише їхня подоба. Але астральна людина і бачить, і чує, і відчуває інші прояви частинками астрального тіла, розташованими на поверхні. Однак, цей буде працювати трохи пізніше, як тільки він прокинеться після короткого безпам'ятства. Відразу він навіть не зможе зрозуміти де знаходиться.
Померлі часто намагаються чіплятися за все земне - родичів, незакінчені справи тощо. буд. Це може утруднити відділення ефірного тіла, що затримає формування астрального організму. В результаті людина не зможе ні повернутись назад, ні пристати до «іншого берега». З часом ефірне тілорозсмокчеться, і тоді все утвориться. Мораль: якщо помер – йди вперед, до світла, а чи не назад. Негативні впливина покійного надають невгамовні прояви горя родичів, що тягне його назад, до земного. З цієї ж причини кремація краща за поховання в землю: немає тіла - менше тяги назад. Сам процес смерті протікає без жодного болю. Недуги та хвороби при земному житті та перед смертю – це інша тема.
Вивчаючи людське населення астрального світу, Ч. Ледбітер у книзі «Ясновидіння» писав: «...Тут натовпу нещодавно померлих і серед них... все ступеня свідомості та характерів, тому що смерть, яка здається нашій обмеженій свідомості такою безумовною зміною, на насправді нічого не зраджує у самій людині. На другий день після своєї смерті він такий самий, як був за день до неї, з тими самими нахилами, тими самими властивостями, тими самими чеснотами і пороками, з тією різницею, що він відкинув геть своє фізичне тіло, але втрата цього тіла змінює його не більше, ніж скидання верхнього одягу. Таким чином, серед померлих дослідник знайде людей розумних і дурних, добросердих і похмурих, серйозних і легковажних, так само, як серед живих. знаходять явища нового світу настільки несхожими на всі дитячі легенди, все те, що основна релігія Заходу повідомляє щодо цього трансцендентально-важливого питання».
Після смерті людина потрапляє в 7-й підплан астрального світу Землі, свого роду «відстійник», «фільтр» або «чистилище», в якому прибульці очищають свідомість і бажання від найгрубіших і нікчемних думок і прагнень у частині гніву, злості, ненависті, вбивства, крадіжки, зради, марнославства, заздрощів, брехні, зазнайства і т. д. Ніяких котлів з киплячою смолою, куди чорти запихають грішників, тут немає, і все ж таки тут не курорт. Тут - похмура обстановка, створювана деякими жителями цього місця - вбивцями, злодіями, п'яницями, зрадниками, наркоманами, сластолюбцями. Їх мучать власні пристрасті, принесені із земного життя, які через відсутність фізичного тіла неможливо знайти задоволені. Тяжкий стан окремих осіб може посилюватися навіяним ще Землі невігласами страхом жахливої вічної кари за земні гріхи. Є відомості, що суто аморальні люди можуть тут перебувати до 25 років. Діти та особи високої моральності слідують через цей підплан транзитом, тобто не затримуючись. Звичайні люди похилого віку тут знаходяться від декількох годин до декількох днів. Розташоване це «чистилище» вище і частково нижче за денну поверхню Землі.
Читайте продовження у рубриці "Вчення, доктрини" (буде також опубліковано в цьому щоденнику)
Початок серії публікацій про життя після смерті дивіться раніше у моєму щоденнику.
Смерть усвідомлюється лише тими життями, які мають самосвідомістю, і на превеликий жаль неправильно розуміється лише людськими істотами.
Що там за завісою, якщо там інше життя чи все закінчується тут? Ці споконвічні питання задають собі мільйони поколінь людей, і кожен з них отримує саме ту відповідь, яка гідна її рівня усвідомлення вічності. Для когось – то смерть це кінець усьому, а для когось – це лише черговий етап у його особистій еволюції. Смерть для більшості людей, незалежно від їхнього світорозуміння, є просто незрозумілим явищем, що нахабно вторгається в їхнє особисте життя, і руйнує всі їхні плани на майбутнє.
Що таке смерть? І чому переважна більшість людей так панічно боїться смерті, що готова піти на все, щоб відтягнути її хоч на годину. У чому причина такого первісного страху? Основних причин дві, хоча Аліса А. Бейлі у своєму трактаті «Про сім променів» вказує їх аж сім, але все-таки тільки дві з них я відніс би до основних, бо вони притаманні переважній більшості жителів планети Земля. Перший і основний - це жах невідомого і невизначеного, хто чекає нас після смерті. Через завісу смерті не повертався ще один смертний, і ця невідомість лякає нас. І другий – це те, що ми ототожнюємо себе із цим фізичним тілом.
Втрата нашого фізичного тіла викликає у нас тваринний страх, що разом із тілом ми втратимо свою індивідуальність і перестанемо існувати як особи. Те, що насилу ми накопичували все своє життя, може зникнути для нас в один момент. Боязнь цієї втрати змушує нас так марно чіплятися за наше нікчемне життя. Наш страх перед смертю, породжений нашим жахливим невіглаством, нашим повним незнанням істини, яку приховує смерть. Це відбувається тому, що більшість людей вважають себе тим зовнішнім тілом, яке вони мають і тому думають, що з руйнуванням цього фізичного тіла вони також перестануть існувати. Багато хто, знаючи початок і бачачи лише один свій кінець, проживає своє життя безцільно, через дрібниці витрачаючи роки і витрачаючи неймовірну енергію на накопичення ілюзорних і непотрібних цінностей.
Смерть вселятиме свій древній жах таким людям до тих пір, поки їх свідомість ототожнюватиме себе з цим тілом. Але щойно ми усвідомлюємо себе душею, ми зрозуміємо: що немає смерті, є лише тимчасовий перехід в інший план буття у процесі вічної еволюції нашої душі. Аліса А. Бейлі у своєму трактаті про сім променів пише; « Смерть настає для конкретної людини, у звичному значенні цього слова, коли з фізичного тіла йде воля до життя і його місце займає воля до відділення». Я повністю згоден з цим її трактуванням смерті, хоча визнаю, що вона не може стовідсотково підходити під усі випадки смерті. Адже бувають і випадки раптової смерті, коли воля до життя ще досить сильна, але тут діють зовсім інші кармічні закони, дуже складні для розуміння через те, що ми не знаємо причин їхньої дії. Як правило, ці причини приховані в минулих життях і недоступні для розуміння більшості людей, тому такі смерті виглядають для них несправедливими. Хоча закон карми абсолютний і справедливий, навіть якщо вбито трирічну дитину, як би жорстоко це не звучало, вона це заслужила.
Смерть залишається і тепер такою ж неминучою істиною, як раніше. Вона стоїть за спиною кожного з нас, і ніхто не може врятуватися від неї або уникнути холодного дихання. Смерть – процес, обернений до народження. Народження - це втілення свідомості, смерть - його розвтілення, але в обох випадках свідомість переходить з одного до іншого. Щойно народившись, ми вже засуджені померти, бо народження – це перший крок до смерті. Рух до смерті невблаганний. Воно ніколи не припиняється. Ми починаємо вмирати з народження. Свого часу я любив ставити людям одне запитання; "У чому причина смерті всіх живих істот"? Більшість називала загальноприйняті причини, старість, хвороби, нещасні випадки тощо і лише незначна меншість могла дати правильну відповідь. Хоча сама відповідь така очевидна, що лежить на поверхні і коли я називав її, всі люди погоджувалися з ним і дивувалися, як це вони самі до цього не додумалися. Сама відповідь дуже проста; "Причина смерті - народження".
Адже ні хто не буде сперечатися, з першим очевидним фактом, що всі ми народилися, а так само і з іншим очевидним фактом, що ми зрештою колись помремо. Ці дві речі очевидні всім людей, незалежно від своїх віку, раси, віросповідання, решта може змінюватися. Лише народження і смерть залишаться незмінними, доки існує людство. Можливо, незабаром ці поняття набудуть інших значень, але люди, як і раніше, народжуватимуться і вмиратимуть. В одному з найдавніших релігійних трактатів Бхагават Гіте (гл.2 ст.27) написано; Той, хто народився, обов'язково помре, і після смерті обов'язково знову народиться. Тому не слід вдаватися до скорботи, виконуючи свій обов'язок».
У переважної більшості людей свідомість блокується на момент їхнього переходу, тобто вони перестають пам'ятати свої попередні втілення. Їхній життєвий досвід не зникає, але він переходить з області свідомого в область підсвідомого, і в новому втіленні починає усвідомлюватись на рівні інстинктів та талантів. Не багато з адептів можуть свідомо зберігати ясність розуму на момент переходу – і є справжнє безсмертя. Саме так і описує справжнє безсмертя Дон Хуан маг та чародій із книг знаменитого містика Карлоса Кастанеди. Спроба зробити безсмертним фізичне тіло, абсолютна дурість, не можна зупинити перебіг часу. Досягніть збереження ясності свідомості в момент переходу, і ви станете воістину безсмертним. Саме такого безсмертя прагнули найбільші присвячені землі. Для тих, хто ще за життя розгадав собі таємницю смерті, усвідомлене вмирання є Посвяченням, що наділяє здатністю в подальшому існуванні свідомо управляти процесами Народження (прояви) та Смерті (розвтілення).
Є маса легенд про так звані «пігулки безсмертя», хоча ви самі чудово розумієте, що фізичної таблетки безсмертя в природі не існує. У лайя йоги є вчення, зване «кая кальпа» та «расаяна», які допомагають йогам на довгі роки і навіть тисячоліття зберігати життя їхнього фізичного тіла, але зробити їх безсмертними вони все одно не можуть. Згідно з вченням даоських мудреців, справжнє безсмертя полягає в тому, щоб виплавити в собі «пігулку безсмертя», тобто зберегти ясність свідомість у момент смерті. У цьому вам може допомогти знаменитий трактат Тибету «Бардо Тедол» або як його ще називають «Тибетська книга мертвих». Існують і древніші джерела за правилами вмирання, наприклад «Єгипетська книга мертвих». Правда всі вони написані езотеричною мовою і здебільшого будуть малозрозумілі більшості читачів. Так цього від них і не потрібно, бо вони писалися для обраних, для тих, хто хотів зрозуміти суть смерті. Більшість людей свідомо уникають розмов про смерть, тому що згадка про смерть викликає у них реальні відчуття власної смерті. Їм здається, що, говорячи про смерть, вони наближають свою – це звичайно дурість. Розмови про смерть не наближають вашу смерть, але роблять її яснішою – це факт.
Сучасна наука досить багато знає про процеси пов'язані з умиранням, але вона досі не може дати відповіді: що ж відбувається з нашою свідомістю після смерті фізичного тіла? Момент, коли більшість функцій організму перестають вимірюватися приладами, прийнято називати "моментом Смерті", але це стосується лише фізичного тіла, а що ж у цей момент відбувається з нашою душею? На це питання намагається дати відповідь книга доктора Раймонда Моуді "Життя після життя". У ній описано достатню кількість посмертного досвіду, що більшість читачів задумалася про це.
Тепер давайте трохи поговоримо про саму смерть. Існує кілька ознак швидкої смерті, вони бувають двох видів, психологічні та фізичні, всі вони досить добре описані в таких книгах як Чжуд - Ши, Бардо Тедол, Мистецтво помирати. Ми розглянемо лише ті, які можуть визначити більшість людей. Почнемо з найголовнішого психологічного – це відсутність бажання жити. Процесом смерті керує наше бажання, як і, як і іншими життєвими процесами. Очевидний факт, що за відсутності волі до життя смерть неминуча. Відсутність волі до життя запускає механізм смерті. Одні роблять це свідомо, інші просто втомились жити.
На цей випадок є одна цікава казка. Олександр Македонський спитав придворного мудреця; « Доки слід жити людині», і той відповів: « Людині слід жити доти, доки він не визнає, що померти краще, ніж жити». І це, щоправда, кожен сам вибирає собі ту межу, до якої хоче жити. Поки у вас є ціль у житті ви житимете. Подивіться на приклад деяких батьків, вони живуть поки що їхні діти чи онуки потребують їхньої допомоги, але як тільки така допомога перестає бути потрібна, вони швидко згасають. Це трапляється тому, що вони не можуть змінити своїх пріоритетів. Вони мали одну мету в житті це їхні діти і коли вона пішла, вони не можуть знайти іншу, а залишившись без мети, втрачають волю до життя і швидко вмирають.
Дуже цікавий у сенсі прийняття смерті кодекс Бусі-до, кодекс честі японських самураїв. Там є спеціальний розділ званий «Обличчям до смерті». Наведу лише кілька висловлювань, але цього буде цілком достатньо, щоб зрозуміти, який глибинний сенсприхований у цьому розділі; «Істинна хоробрість у тому, щоб жити, коли правомірно жити, і померти, коли правомірно померти. Чіплятися за життя, коли прийшла смерть недостойно справжнього воїна. Зробити чіткі останні заяви – обов'язок справжнього воїна. У повсякденних справах пам'ятай про смерть і зберігай це слово у своєму серці. Коли твоя думка постійно обертатиметься біля смерті, твій життєвий шлях буде прямий і простий. Ті, хто тримається за життя, вмирають, а ті, хто не боїться смерті, живуть. Все вирішує дух. Якщо готовий убивати, значить, готовий і вмирати. Бусі-до – Шлях воїна – означає смерть. Коли для вибору є два шляхи, вибирай той, що веде до смерті».
І так із головною психологічною ознакою смерті ми визначилися – це відсутність бажання жити. Давайте для симетрії розглянемо кілька фізичних ознаксмерті. Вони бувають двох видів, далекі та близькі, тобто ті, що наступають безпосередньо перед самою смертю, і ті які з'являються за деякий час до смерті (від місяця до півроку). До далеких ознак можна віднести симетрію особи. У більшості людей обидві половинки особи не симетричні, тобто мають невеликі відмінності. Якщо дивлячись у дзеркало, ви помітили, що ваше обличчя стало симетричним, це означає, що настав час готуватися до переходу. З інших, зовнішніх знаків смерті, що наближається, можна відзначити зникнення відчуття світла або кольору під час натискання пальцями на повіки прикритих очей в перший день кожного місяця. Якщо ви після натискання на очі не відчуєте жодних змін у колірних відчуттях, то ваша Смерть вже близька.
Те саме можна сказати і щодо відчуття у вухах найтоншого дзвону або резонансу, - якщо він більше не відчувається, то слід почати свою підготовку до вмирання. Багато може також розповісти знаючій людині і незвично блідий кінчик носа, що віщує смерть ще за кілька днів до неї. Є й ближчі ознаки, три з них є основними: 1) відчуття тяжкості в тілі – «земля у воді» 2) відчуття холоду, немов тіло опинилося у воді, яке поступово переходить у гарячковий жар – «вода у вогні» 3) відчуття , Наче тіло розривається на дрібні атоми – «вогонь у повітрі». Кожна ознака супроводжується зовнішніми змінами, такими як: втрата контролю над лицьовими м'язами, втрата слуху та зору, уривчасте дихання перед непритомністю. Я не буду більше описувати ознаки, але якщо вони вас цікавлять, ви можете звернутися до спеціальної літератури, дуже гарна в цьому відношенні книга Оріса «Мистецтво вмирати».
На відміну від тибетської та єгипетської «Книг мертвих» вона написана сучасною зрозумілою мовою з мінімумом санскритських термінів і по суті є практичним довідником з "некропедії", своєрідним підручником з підготовки до досвіду справжньої, реальної смерті. Людина помирає лише раз у житті і тому, не маючи досвіду, зазвичай помирає невдало. Набути необхідного досвіду допоможуть книги про смерть. Вони, звичайно, не гарантують стовідсоткового успіху, зате зможуть допомогти зрозуміти основи процесів, що відбуваються з вами під час смерті. Знання цих процесів допоможе вам не розгубитись у момент власної смерті. Згідно з усіма релігійними вченнями момент смерті є одним із самих важливих моментіву нашій еволюції. Тому що саме він визначає умови нашого подальшого існування. Недарма у всіх релігія в останній момент смерті необхідна присутність духовного наставника, що б полегшити процес смерті та спрямувати душу в потрібне русло. На превеликий жаль, сучасне урбанізоване суспільство не надає цьому процесу належної уваги. Рідко коли до вмираючого звуть його духовника, хоча у ролі духовника може виступати не лише священнослужитель. Духовником може бути і родич вмираючого і це навіть переважно, бо такій особі довіри більше.
Вмирання – це процес дотику до Вічної. Піфагор у своїх містеріях говорив; «Земне народження є смерть, смерть є воскресіння з погляду духовного». Момент смерті нічим не відрізняється від будь-якого іншого. Це черговий життєвий досвід, який потрібно зустрічати пильнуючи. Зміна обох життів необхідна для розвитку душі, де краще помирати, відповідь однозначна: звичайно вдома в колі рідних та близьких. Я знаю, що процес смерті не дуже приємний для оточуючих, бо нагадує їм про власну кончину. Багато хто намагається позбавитися своїх вмираючих родичів, поклавши їх до лікарні – це абсолютно не правильно. Подумайте, вам теж колись доведеться помирати, як би ви хотіли, що б це сталося і зробіть відповідні висновки. І ще ви повинні пам'ятати, що кожен сам вибирає момент, до якого хоче жити. Буває, що ми бачимо, що лікування марно, але людина просить нас, його лікувати. Як чинити в таких випадках, відповідь однозначна, якщо у вас є можливість треба лікувати. Можливо, ви втратите у матеріальному, зате нескінченно багато придбаєте у духовному. Не нам судити людину, і якщо вона просить про допомогу і маємо можливість допомогти, ми повинні допомагати, як би нам при цьому важко не було. Не можна так само нав'язувати лікування людині, якщо вона вирішила піти - це її право померти, як вона хоче. Я не прихильник евтаназії, кожен повинен постаратися до кінця викупити свою карму, як би це не було важко.
Дуже показовою в цьому випадку є смерть мандрівника Тур Хейєрдала. Коли у нього виявили рак, він сказав: «Я добре жив і хочу добре померти» і відмовився від лікування, хоча мав достатньо грошей, щоб продовжити лікування. Він вважав за краще гідно померти, ніж продовжити своє існування ціною неймовірних матеріальних та моральних витрат. Не багато хто в нашому світі здатний на такий рішучий крок, і він не наклав на себе руки, він просто дав їй можливість згаснути природним способом. У цьому контексті кілька слів про самогубців. З погляду еволюції це абсолютна дурість. Не можна таким чином уникнути своєї карми, такими діями ви лише відстрачуєте її на деякий час. У наступному втіленні ви будете змушені почати з того місця, на якому зупинилися в попередньому житті. Тож якщо в такій відстрочці сенс? Самогубство це не тільки вияв боягузтва, а й крок назад на шляху еволюції душі.
Більшість із нас чіпляються за своє жалюгідне життя, тремтячими руками витрачаючи на це колосальні матеріальні засоби, щоб хоч трохи продовжити своє життя. Яке й життям назвати не можна, так нікчемне існування на лікарняному ліжку. Потрібно чесно визнати в цьому велика вина лікарів, це вони дають нам нездійсненні надії, навіть якщо бачать, що кінець неминучий. Це біда усієї західної медицини, яка лікує до останнього. Деякі недобросовісні лікарі цим користуються і викачують із вмираючих та їхніх родичів останні гроші. На сході прийнято зовсім іншу концепцію; там, якщо лікар почав лікувати хворого, а той помер, це поганий лікар і до нього постараються більше не звертатися. Але якщо лікар відмовиться лікувати хворого, мотивуючи тим, що нічим допомогти, не може і хворий скоро помре його, ні хто не засудить, а навпаки він набуде поваги в очах своїх пацієнтів та їхніх родичів. Ця відмінність у підходах ґрунтується на різному розумінні сенсу життя для східних та західних людей. Західні люди прагматичніші у сприйнятті матеріального світу і менш духовні, східний тип навпаки більш духовний і менш матеріальний. Ми і самі це чудово бачимо, матеріальний прогрес йде із заходу, матеріальний рівень життя вищий на заході, ніж на сході. Схід пропонує нам духовний шлях розвитку, на противагу матеріальному благополуччю. Зараз ці дві концепції світосприйняття кооперуються між собою і на світову арену виходить нова концепціясприйняття світу, але це вже тема окремої розмови.
І так, розглянемо трохи докладніше сам процес вмирання. Перше: нехай у кімнаті зберігається мовчання. Всі ці плачі та голосіння не допомагають умираючому, а навпаки відволікають його. Коли люди зрозуміють істинний сенс смерті, весь обряд смерті не буде носити настільки сумний відтінок, це швидше нагадуватиме урочистий обряд проводів. Адже весь цей сум і туга про минуле зумовлений лише нашим не знанням справжніх процесів життя. Тишу може порушувати лише читання заупокійних молитов, а ще краще настанов про смерть, якщо такі є. Тепер про положення тіла вмираючого: верхівка голови вмираючого має бути символічно спрямована на схід, а руки та ноги схрещені. Саме в такому положенні тіла душа найлегше його покидає.
Сам процес вмирання може тривати від кількох хвилин до кількох годин, і ви маєте вистачити терпіння пройти його до кінця. Ви повинні мислити тільки позитивно про вмираючий, краще при цьому згадувати найприємніші моменти спільного життя. Врахуйте, що вмираючий може вас і не чути, зате дуже добре сприйматиме ваші думки. Світ мертвих взаємодіє зі світом живих, значно кращий, ніж ми живі зі світом мертвих. Тому не зліть тих, хто вмирає, щоб не створити собі проблему. Адже не даремно кажуть: про вмираючих або добре, або взагалі ніяк. З часом вплив померлих на живих слабшає, але на першому етапі він дуже сильний, врахуйте це. Не помиляйтеся деяких, які витративши гроші на лікування родичів, після їх смерті починають про це публічно жалкувати. Таке лицемірство може образити померлого і може створити вам проблему на духовному плані. Краще відмовтеся від лікування ще за життя вмираючого, ніж жалкуйте про витрачені гроші після його смерті. Не лицемірте, будьте чесні по відношенню до себе та оточуючих, знайдіть у собі сили відмовити вмираючому, але пам'ятайте, всі ми колись помремо і ви теж.
Тепер кілька слів про те, як краще вмирати. Більшість хочуть померти швидко та уві сні. Відповідно до ведичних знань смерть уві сні не сама кращий варіант, Бо відбувається не свідомо і дуже висока ймовірність потрапити, не в найкращі умовинаступного існування. Краще вмирати у свідомості та у присутності близьких осіб. Дуже важливо вмираючому пробачити всі образи, які заподіяли йому живих, не варто нести з собою в посмертний світ тягар образ. Це ж стосується і тих, хто живе, вибачте вмираючому всі образи, які він вам завдав, він все одно вже не зможе їх виправити, а вантаж не прощених образ ще довго тягне його до землі, не даючи досягти звільнення. Ті ж знання стверджують, що чим важча людина вмирає, тим більше кармічних наслідків вона несе із собою. Якщо таке трапилося з вами, знайдіть у собі сили пройти цей шлях до кінця. Не намагайтеся їх уникнути це неможливо, ви можете розтягнути наслідки лише у часі, і якщо у цьому сенс? Швидко і красиво вмирають тільки праведники яких не так вже й багато. Всі ми тією чи іншою мірою маємо якісь гріхи, так що не переживайте. Зникнути на очах у тисяч людей можуть тільки великі присвячені, чиї тіла настільки очистилися від кармічних наслідків, що можуть розчинитися прямо на очах подібно до туману. Ми ж прості смертні і будемо вмирати, як це заслужили, але поки ми живемо повинні пам'ятати, що добрими вчинками ми можемо заслужити і на більш приємну смерть.
Тепер про те, що краще робити з тілом, кремувати або зрадити останки землі. Християнська традиціявіддає перевагу похорону тіла в землі, хоча все ж краще кремація тіла. Існує маса аргументів на користь кремації, починаючи з того, що це гігієнічніше і займає менше місця. Але найголовнішим є те, що це дозволить нам дуже швидко вступити на етап посмертного існування за рахунок прискореного звільнення тонких провідників нашого тіла. При кремації це відбувається протягом кількох годин замість кількох днів при похованні тіла в землю. Який спосіб вибрати – вирішувати вам. І врахуйте всі ці величезні пам'ятники та мармурові бюсти мертвим ні до чого. Як сказав Дідро Дені; "Гнити під мармуром або під землею, все одно гнити". У давнину всі ці знаки на могилах ставилися лише з метою нагадувати нам про померлих. В наш час і в нашій країні це набуває гіпертрофованих форм. Зайдіть на цвинтар, і ви побачите, що люди змагаються в тому, чий пам'ятник крутіший і більший. Забуваючи при цьому про самих померлих і згадуючи їх у кращому випадку у день покори. Для померлих головне наша пам'ять про них, матеріальні атрибути їх не хвилюють. Так що подумайте, дорогий пам'ятник – це данина покійному або данина вашому марнославству: «От який я крутий, я можу, а вони ні».
Особисто я намагаюся сприймати смерть як перехід на інший план буття. Я заздалегідь заготував собі надгробок з написом; «Життя пройшло, ось підсумок: жив не так, як хотів, а як міг». До речі, заздалегідь готуватися до смерті було прийнято на Русі за довго до появи тут християнства. І в невеликих селах цей звичай і досі зберігся, там заздалегідь готують для себе труну. Я пам'ятаю, як у дитинстві мене шокувала труна на горищі будинку мого друга в селі. Сам хлопець сприйняв труну спокійно: «Це діда» – сказав він мені; але найбільше мене вразило те, що його дід був цілком бадьорим старим і зовсім не збирався вмирати. Я жодною мірою не закликаю вас купувати труну і ставити її у передпокої вашої двох кімнатної квартири і тим самим лякати своїх друзів, просто будьте готові морально і все.
Не бійтеся смерті, вона все одно прийде до вас, просто готуйтеся до неї і тоді вона не застигне вас зненацька. Хоча це дуже сумнівно, бо смерть завжди приходить несподівано, навіть якщо її чекаєш. Нагадаю вам слова Воланда з «Майстер і Маргарита» Михайла Булгакова: «Так, людина смертна, але це було б ще півбіди. Погано те, що він іноді раптово смертний, ось у чому фокус». Пам'ятайте: лише незрілі душі бояться смерті, будьте зрілими.
Кожному з нас рано чи пізно доведеться зіткнутися з відходом з життя рідної та коханої людини, і це здається справжньою трагедією.
Але на смерть близької людиниченнелінг пропонує нам поглянути зовсім по-іншому, уникнувши стереотипів, що склалися, печалі і болю. Давайте подивимося, що ж відбувається з душею за межею життя, і як можна впоратися зі своїми стражданнями, спричиненими втратою.
Життя після життя
Ми вже говорили про те, що ченнелінги вважають за краще називати смерть життям після життя, оскільки насправді зникає лише фізичне тіло людини, а його душа є безсмертною і ще не раз повернеться на цю землю.
Ми вже говорили про те, що існує безмежний енергетичний простір, в який потрапляють усі душі після відходу із земного життя і де вони перебувають до свого наступного втілення. Наставники з Тонких Світівназивають цей простір «домом».
Шлях душі до «вдома» займає сорок днів, і за цей час душа згадує своє життя, аналізує всі свої добрі та погані вчинки, та формує уявлення про те, яким має бути її наступне втілення на землі.
Потрапивши додому, всі душі проходять через період очищення та відпочинку. Вони переносять усі спогади про свої прожиті життя в безмежний інформаційний простір, а потім отримують нову програму, за якою вони мають жити в черговій інкарнації.
Змінюємо кут зору
Якщо в нашому земному світі прийнято радіти народження нової людини і сумувати, коли вона вмирає, то ченнелінги дивляться на питання смерті зовсім по-іншому, що цілком логічно, якщо врахувати сказане вище про безсмертя душі.
Саме тому Наставники з Тонких Світів закликають нас не піддаватися своєму горю, не лити сльози про близьких людей, що пішли, а радіти тому, що вони потрапляють «додому», де зможуть відпочити і насолодитися цим періодом перебування в «небутті».
Сум і біль, які ми відчуваємо, коли йде близька і улюблена для нас людина, чи то батько, родич, чоловік, дитина чи друг, гальмують рух душі, що пішла з фізичного світу до світла. Чим більше ми плачемо і сумуємо за померлими, тим важче останнім залишити нас і тим повільніше вони просуваються до свого справжнього «дому».
Як правильно попрощатися
Протягом перших сорока днів з моменту смерті душа ще відчуває зв'язок із цим світом: вона відвідує місця, де любила бувати за життя, і прощається зі своїми близькими, тому останні можуть відчувати присутність померлої людини поряд.
Якщо ви хочете передати своєму близькому, що пішов з життя, своє кохання або попросити вибачення за щось – ви можете зробити це саме в цей період. Його душа обов'язково почує.
Звичайно ж, зовсім не сумувати і не плакати за тими, хто покидає нас, ми не можемо – така наша людська природа. Але краще по можливості не вдаватися до цих емоцій після закінчення сорока днів. Подякуйте цій людині за те, що вона зробила для вас, передайте їй свою любов і вибачення за щось, якщо вони є, і відпустіть її душу, оскільки їй час рухатися далі.
Не переживайте за тих, хто пішов, адже «вдома» на них чекає величезне кохання, тепло і світло.
Всі ці почуття оточують душу, коли вона прибуває у своє справжнє місце призначення, і саме в них вона перебуває до наступного земного втілення. Там немає смутку, смутку, агресії, образи чи злості – все наповнене істинним всепоглинаючим коханням.
Чи буде пам'ятати про вас душа померлого?
Інформація нікуди не подіється і після смерті. Коли душа йде з цього світу, вона забирає із собою весь пережитий досвід і спогади забирає в собі. Коли вона потрапляє додому, вона переносить ці спогади про своє існування в енергетичний простір, де вони й залишаються назавжди.
Коли ви згадуєте близьку людину, що пішла приємними словами, радієте тому, що він був у вашому житті, спогади про його життя, що зберігаються в енергетичному просторі, стають яскравішими. Якщо ж людину ніхто не згадує, вони блякнуть, але ніколи не зникають повністю.
Кожна душа залишає спогади про свою минулого життя«Будинки», але частинка їх назавжди залишається всередині неї, і буде присутня там і в наступних втіленнях. І ви навіть зможете дізнатися один одного знову, якщо зустрінетесь у наступній інкарнації. Саме цим пояснюється почуття близькості, що раптом виникає до ледь знайомої людини.
Споріднені душі, яких багато що пов'язувало в одному з втілень, неодмінно зустрічаються в іншому – так відбувається завжди. Ви можете бути впевнені, що ваші близькі назавжди залишаться з вами і ви зможете знову поспілкуватися з ними в іншому житті.
Іноді близькі душі зустрічаються і в енергетичному просторі, який називається «будинком». Так відбувається, коли люди покидають цей світ з невеликим тимчасовим проміжком або ж, коли одна душа йде раніше, але ще не встигає прийняти наступне фізичне втілення, а її споріднена душа прибуває додому, поки перша все ще перебуває там.
Тому не варто сумувати за померлими, адже так чи інакше ви обов'язково зустрінетеся і зможете поспілкуватися. Смерть близької людини ченнелінг радить сприймати як тимчасове розлучення з тими, кого ми любимо. Головне – прийняти та усвідомити факт безсмертності наших душ.
Питання: У чому полягають доктрини перероджень та карми?
Відповідь: Переродження та карма – основні доктрини буддизму, проте вони існували і в деяких інших системах езотеричної філософії, зокрема у піфагорійських та платонівських школах. Доктрина перероджень передбачає, що людина живе Землі неодноразово, а безліч. Він повертається сюди, поки не зрозуміє досконало кожен урок, який має дати йому наш світ.
Згідно з доктриною карми, все, що відбувається в природі, підпорядковується закону причин та наслідків. У застосуванні до людини цей закон означає, що все, що відбувається з особистістю, є аспектом загальної справедливості. Кожна людина перебуває на тому місці, на яке заслужила сама. Кожен займається тим, що має право займатися. Ніхто не страждає за чужі помилки – лише за свої власні. Таким чином, єдиний шлях на щастя – жити правильно, тим самим наводячи в дію конструктивні цикли причин та наслідків. Якщо ми хочемо стати мудрими, то маємо заслужити мудрість. Кожна людина, яка живе на землі, знаходиться на тому місці, яке заслужило своїми вчинками в цьому чи минулому житті.
Середня кількість життів, якими людина проходить за цикл еволюції, становить близько восьми сотень. До восьмисотого повернення в цей світ людина зазвичай вже знає, який спосіб життя є правильним. Переродження роблять досконалість доступною всім, а кожну людину - господарем своєї душі. Доктрини спокутної жертви та засудження немовлят на вічне прокляття можуть бути забуті назавжди. Людина живе у справедливому світі, де досягти успіху можна лише завдяки чесності перед собою. Доктрини переродження та карми - єдині гідні філософа вчення, що пояснюють сенс буття та остаточну мету життя.
Запитання: Що таке смерть?
Відповідь: У метафізичному тлумаченні смерть - це відділення найвищих початків людини від нижчих. Жива істотає складним організмом, що складається з надфізичних начал, що виявляються за допомогою матеріального тіла, яке, у свою чергу, складається з елементів так званої фізичної природи. Надфізичні початки становлять справжню живу особистість, а тіло є лише носієм, за допомогою якого надфізична людина здатна проявляти себе в матеріальному світі. Духовне «Я» мешкає в тілі, подібно до того, як людина живе в будинку. Однак звичайна людина ніколи не усвідомлює, що будинок - це ще не його мешканець, що між ними є суттєва різниця. Платон каже, що людина живе у своєму тілі, наче устриця в раковині, а індійські філософи називають тіло вбранням, або одягом, надфізичного «Я».
Духовна людина керує матеріальним тілом і наділяє його ознаками життя через нервові центри та систему залоз внутрішньої секреції. Таким чином, одухотвореністю володіє не саме тіло, а духовна людина, яка його населяє.
Світло Внутрішнього «Я» сяє крізь тіло, подібно до вогню, що проникає скло лампи. Різниця між властивостями внутрішньої людини та її зовнішнього тіла точно така сама, як між полум'ям у лампі та матеріалом, з якого лампа виготовлена, склом та залізом.
У символізмі грецьких філософів передбачалося, що тіло – це тимчасова обитель Внутрішнього «Я». Істинна духовна людина схожа на мандрівника, що блукає пустелею життя. Внутрішнє «Я» затримується на якийсь час в одному будинку, потім переходить до іншого, а звідти – до наступного. Щоразу, коли його будує новий будинок, Той виходить ще краще; як писали перські поети, душа щоразу шиє собі дедалі прекрасні вбрання з багатства, краси та розуміння Внутрішнього «Я». Сутність поселяється в тілі, але останнє, підкоряючись законам матеріального світу, у свій термін старіє, зношується і стає непридатним для життя. Коли через хворобу, нещасний випадок або природну старезність підтримувати в тілі життя вже неможливо, його залишає його. Цей догляд і є смертю.
Смерть означає загибель «Я», кінець існування духу чи досягнення його кінцевої мети. Це, навпаки, продовження життя, просто розум, душа та знання залишають зношений одяг, будинок, не придатний більше до проживання. Платон каже, що дух піднімається зі склепу тіла. У «БхагавадГіті», прекрасній містичній книзі брахманів, сказано, що дух скидає пошарпані шати і готується вдягнутися в більш пишне вбрання.
Труп – це, по суті, природний стан тіла. Після смерті земні елементи повертаються до неживого стану. У своєму роді, мертве тіло подібно до рукавички, з якої вийняли руку. Однак ця порожня рукавичка ще не є доказом того, що рука теж загинула. Знаходячи порожні раковини на березі моря, ми схильні вважати, ніби все життя кінчається у могилі. Але життя ніколи не гине. Вмирають лише тіла, а життя вічне. Смерть - це дух, що скидає кайдани плоті і існує якийсь час у незримому світі, щоб потім побудувати новий носій для матеріального прояву. Отже, незважаючи на те, що необізнаним смерть здається страшною трагедією, філософ сприймає її як величний духовний досвід, вища подорож життя - повернення духу до його споконвічного стану, звільнення внутрішньої величі від обмежень непридатного тіла.
Запитання: Опишіть стан після смерті.
Відповідь: За роки життя у матеріальному світі людина накопичує величезний досвід. У ході життя цей досвід не засвоюється до кінця і не піддається систематичному впорядкуванню. Проміжок між народженнями є періодом засвоєння, коли сутність вбирає переживання минулого життя в єство своєї душі і перетворює їх на джерела внутрішньої сили. У перерві між життями сутність не зазнає нового розвитку чи зростання, бо її суб'єктивні переживання не поширюються на сферу явищ.
Стан після смерті описується в релігійних системах світу різними символами, однак ми відкинемо символіку і коротко опишемо загальну суть життя між втіленнями.
Залишивши матеріальне тіло, сутність якийсь час функціонує в ефірному двійнику, тобто в тілі, зітканому з п'ятої стихії. Це тіло досить точно повторює вигляд матеріальної оболонки, проте складається з тонких, надфізичних субстанцій. Сутність залишається у цьому тілі лише кілька днів – за винятком випадків крайньої прихильності до земного світу чи самогубства. У першому випадку воно затримується в ефірному тілі, доки зв'язок із земним світом не послабшає; у другому випадку сутність залишається в ньому аж до того дня, коли мала статися природна смерть. Свідомість ефірного тіла майже тотожна фізичному свідомості, і тому покійні часто відразу розуміють, що померли. Ефірне тіло дійсно є двійником матеріального: після того, як сутність переходить у внутрішні аспекти єства, ефірне тіло повільно руйнується. Аж до остаточного розкладання воно якийсь час зберігає свої обриси і є так званою примарою. Саме ефірні оболонки є тими привидами, яких сприйнятливі люди часом бачать на кладовищах.
Після короткого перебування в ефірному двійнику сутність переходить в астральний світ, сферу бажань та емоцій. Вона скидає ефірну оболонку, яка розчиняється в ефірному світі, і тепер діє за допомогою астрального тіла. Астральний світ називають сферою нагород та покарань. У цьому вся аспекті буття сутність переживає як реальні факти емоційні рефлекси свого матеріального життя. Стародавні кажуть, що головне в цьому досвіді переживань полягає в тому, що за якимось загадковим законом природи сутність стає жертвою всього поганого, що завдавала іншим за життя. Католицька церква називає цей виправний період перебуванням у «чистилищі», тобто у місці очищення від гріхів. Саме в цьому світі людина упорядковує своє емоційне життя і будує ядро свого майбутнього емоційного єства. Закінчивши звіт про гріхи тіла, сутність перетворюється на високу сферу емоційного світу, де її творчі емоції вбудовують естетичні цінності на постійне свідомість. Наново переживши конструктивні емоції та обравши з них усе найкраще, сутність залишає астральне тіло і переходить до свого ментального єства.
Ментальне тіло є сферою думки. Воно також поділяється на руйнівні та творчі плани. Після того як низовині думки скупаються і записи про них вбудовуються в свідомість, сутність перегукується з вищим, конструктивним розумом, де винагороди за правильні розумові дії стають ядром більш розвиненої цілісності мислення в майбутньому житті. Закінчивши функціонування в цій ментальній сфері та роботу з субстанцією розуму, сутність залишає ментальне тіло і, бездіяльна і нічого не свідома, занурюється у стан очікування. Через деякий час починає будуватися новий ланцюг тіл для наступного життя.
Цикл переживань після смерті змінюється залежно від щаблів еволюції. Представники примітивних народів, чия індивідуальність малорозвинена, відчувають недовгі переживання і перероджуються майже відразу. У сутностей звичайного середнього рівня п'ятої корінної раси проміжок між втіленнями становить від восьмисот до двох з половиною тисяч років. Термін перебування на різних планахастральної та ментальної сфер залежить від інтенсивності почуттів та мислення, а також від обсягу записів, накопичених протягом земного життя. Високорозвинені душі перебувають у розповсюдженому стані багато тисячоліть. Завдяки глибині мислення вони проводять більшу частину цього часу на ментальному плані.
Діти, що померли в надто юному віці, зазвичай перероджуються практично відразу (як і тварини), оскільки в їхній егосвідомості ще майже немає важливих записів. Між втіленнями ніколи немає певного проміжку, але зазвичай ці інтервали для кожної сутності досить регулярні; ще, при народженнях чергується статева приналежність. Філософська доктрина відкидає поняття раю та пекла, оскільки ці терміни відповідають циклам посмертної винагороди та покарання. У філософії немає ні вічного прокляття, ні незмінних небес - є тільки нескінченне зростання, цикли переживань, що змінюються, які людина називає життям і смертю.
Питання: Поясніть, як протікає переродження.
Відповідь: Переродження – це сходження надфізичної людини у стихії матеріального світу. Стародавні символічно описували цей процес, використовуючи образ великих сходів, якими сходять на небо і сходять на землю душі людей. Елевсінські Містерії, що проводилися в Аттиці протягом більш ніж тисячі років, включали дев'ять пишних церемоній, що символізували дев'ять станів, через які проходить душа, коли покидає свій небесний будинок і оселяється у смертній оболонці.
Халдеї пояснювали цикл перероджень у міфі про Іштар. Ця богиня зійшла через сім воріт, залишаючи стражам кожної брами символи своєї царської влади. Нарешті, втративши всі знаки своєї величі, вона вступила в дім Сина, бога Місяця, або, як визначали це греки, у сферу підмісячного. У володіннях Сіна Іштар була піддана мукам і приниженням. На неї обрушилися всілякі напасті. Цей епізод відображає стан душі в матеріальному світі. Потім Іштар вдалося врятуватися від бога пітьми, зійти сходами сфер і отримати від воротарів знаки своєї божественності. Під цим сходженням розуміється повернення душі до первісної величі у вигляді філософії.
Згідно з Платоном, людську душу затягує в наш світ її внутрішнє прагнення матеріального втілення. Іншими словами, повіривши в реальність матеріального, душа переноситься у сферу своїх ілюзій під впливом власної впевненості. У міру того, як свідомість звільняється від поглинання земним, «тяжіння» матерії слабшає - аж доти, доки душа не позбавляється всіх ілюзій про матеріальний стан і не піднімається з тіла до єднання з благословенними богами.
Законом, що знову залучає духовну сутність у фізичне життяє карма. Усі причини, які у матеріальному світі, мають отримати свої наслідки, завершитися переживаннями. Людина, прикутий до плану своїм сприйняттям, емоціями, почуттями, бажаннями і прагненнями, повинен підкорити ці спонукання та інстинкти, інакше цикл фізичних перероджень не припиниться. Як навчав Будда, нірвана, чи визволення, досягається лише після згасання вогню емоцій та відчуттів. Греки вважали, що душу переповнює природна тяга вгору, до світла Істини, але недосконалість її низовинних складових мимоволі захоплюють її вниз. Символ душі - сфінкс із людською головою та звіриним тілом. Подібний образ є Персефоном, чиє життя розділене між небесним і пекельним світами. Біблійним аналогом грецьких алегорій є притча про блудного сина, який покидає батьківський будинок заради котлів з м'ясом у Єгипті, а потім повертається з покаянням.
Зробивши невід'ємною частиною свідомості досвід попередніх втілень, душа стає сплавом переживань та карми. Дещо засвоєно, але багато що ще тільки здійснити - і душу непереборно тягне назад, у сферу незакінчених діянь.
Виходячи з власного надсубстанційного єства, душа вибудовує навколо себе інтелектуальну сутність, ментальне тіло. Потім, одягнена в ментальні шати і вже частково скута обмеженнями думки, вона опускається в сферу почуттів, де обзаводиться тілом бажання, яке ще більшою мірою послаблює її променистість. Вдягнена в думки і бажання, душа сходить у море вологого ефіру, який греки вважали сполучною ланкою між незримим і видимим світом. Сирий ефір – це океан життя, де править Посейдон (Нептун), чий тризуб є вилами сатани, за допомогою яких князь темряви заганяє душі у нижчий світ. Ефір називають також водою забуття, невичерпним джерелом Лети. Занурюючись в ефір, душа забуває про своє божественне походження; очі її замикаються і не помічають слави власного джерела. Нарешті, з ефіру душа сходить у фізичну форму. У грецьких легендах душі, які очікують появи у матеріальному світі, уподібнюються овечому стаду, а Гермес - їхню пастуху. Одне з його імен – Псіхопомп, «Погонщик Душ». Тут цей бог уособлює космічний закон, особливо в аспектах перероджень і карми, - ту силу, що вкидає людську сутність у обставини фізичного життя, що найбільш відповідають її потребам.
За законами фізичної природи тіла у матеріальному світі набувають підлоги. Душе відводиться тіло, відповідне її заслуг. Вона переноситься в тілесну форму в момент першого ворушіння плода. З цієї миті і до терміну народження надфізичні початки поступово домагаються влади над матеріальним тілом. У момент народження складова сутність переходить до самостійного буття. Протягом періодів зростання душа наводить деякі свої здібності до об'єктивного прояву у вигляді тіла: фізичне початок виявляється при народженні, вітальне початок - приблизно семирічному віці, емоційне - близько чотирнадцяти років і, нарешті, ментальне - приблизно у віці двадцяти одного року. Таким чином, до терміну остаточної зрілості матеріального тіла душа вже виявляє свої суб'єктивні тіла відповідними об'єктивними нахилами.
Потім життя триває доти, доки схема не переривається - або через смерть, або завдяки прихильності філософії. Мудрий «виростає» зі своїх тіл ще за життя, тоді як людина необізнана люто виштовхується зі свого тіла при загибелі його фізичної форми.
Питання: Чи можна вступати в спілкування з покійними і чи це робити?
Відповідь: Один із найбільших грецьких адептів, Піфагор із Кротона, говорив своїм учням, що живі можуть вступати у спілкування з померлими. Він попереджав їх, однак, про небезпеки мистецтва некромантії, оскільки воно не має творчих чи благих цілей. Спиритизм привертає себе переважно людей самотніх і страждають від втрати. Немає жодних розумних причин сумніватися в тому, що деякі з психічних феноменів дійсно мають місце, однак ті, хто присвячує себе медіумізму та іншим формам спіритизму, часто стають жертвами легковірства.
Звертатися за порадами до покійних - не філософськи. Ті, хто вже покинув наш світ, не можуть давати рекомендації тим, хто продовжує жити тут. Крім того, живим не слід відчайдушно тягтися до друзів та близьких, які покинули нашу сферу. Для того щоб позбавити покійного від прихильності, потрібна відвага, проте ще мудріше просто дати йому спокій - так буде краще для всіх.
У психічному світі є таємниці, зрозумілі лише рідкісним людям, і той, хто грає з тонкими силами незримого всесвіту, швидше за все, пошкодує про свою нерозсудливість. Більшість повідомлень, що приходять з іншого боку завіси смерті, розмита, банальна і багатозначна; не рідкістю стають і помилки. Безтурботні розваги з психічним світом занапастили чимало життів. Той, хто дуже часто прислухається до шепоту «примар», може виявити, що насправді його ангели – прикриті масками демони. Я особисто знайомий з багатьма людьми, життя яких було безнадійно загублене забавами з медіумічними мистецтвами. Людству відомо про загадкові сили, що перебувають на кордоні між живими і мертвими, але ці знання неповні. Доки людина не дізнається більше, їй краще дати спокій ці сили, які можуть призвести лише до божевілля.
Дошка, або планшетка, що використовується для спіритичних сеансів, яку називають у Європі «диявольською праскою» і зневажають у більшості цивілізованих країн, є спіритичною іграшкою, що зробила свій внесок у безліч трагедій у житті простих смертних. Автоматичний лист - проведення таємничого та захоплюючого - може закінчитися численними нещастями. Пристрасть до спіритичних практик пробуджує сили, які роз'їдають розум і душу, і тому ті, хто прагне мудрості в її вищій, істинній формі, повинні уникати безвихідного безвиході спіритизму. Великий французький маг Еліфас Леві сказав, що астральна сфера - це прекрасний сад ілюзій, багатий на рідкісні та ароматні квіти; навколо кожного стебла, однак, обернулася кільцями отруйна змія, і на того, хто зірве квітку, чекає смертоносне жало.
Мудрий учень визнає реальність психічних явищ. Він розуміє, що спілкування між світами можливе, проте твердо усвідомлює, що спіритичні забави – не для нього. Він не бажає спілкування з духами, не бажає підпасти під вплив безтілесних голосів і не шукає істини в магічному кристалі. Шлях справжньої мудрості - це пошук істини та сили у собі за допомогою досліджень та досвіду. Цей простий і життєстверджуючий процес не вимагає участі лярв та елементалів зі світу розвтілених сутностей.
Чи є життя після смерті, або вона закінчується зі смертю фізичного тіла? Кожен вільний вірити у той варіант результату, що йому більше подобається. Ця тема вважається дуже делікатною, інтерес до неї у людства був завжди, і думки про те, що ж таке смерть, У людей змінювалися від епохи до епохи. Існували і існують безліч релігій, культів, які мають свої уявлення на цю тему, але спільне у них те, що життя зі смертю фізичного тіла все-таки не закінчується, що це щось більше, ніж кінець всього.
Сучасна людина має досить невиразні поняття щодо смерті, у зв'язку з матеріалізацією нашого суспільства. У давні ж часи людей за життя у прямому значенні слова вчили помирати, хоч би як дивно це звучало. Всі напевно чули про ставлення до смертіна Сході, там вона завжди вважалася чимось іншим, як продовженням життя, своєрідним переходом душі людини в інший стан, в інший світ. В наш час ця думка дуже цікавить і людей на Заході, що нерозривно пов'язане з інтересом до всякого роду езотеричним знанням.
Езотеричні знання про смертькажуть, що людина – це не тільки біологічне тіло, крім нього є ще кілька невидимих тіл. Деякі вчені називають їх енергетичними, деякі називають фантомними, деякі тілами тонкої матерії. Але як їх не назви, більшість сучасних людей не вірить у їхнє існування, а хтось навіть ніколи не чув думок про те, що вони є. Можна навести деякі непрямі докази того, що такі тіла все-таки є це різного роду явища, пов'язані з появою примар.
У земному світі вмістилищем свідомості, душі людини вважається його біологічне тіло, а так зване енергетичне тіло стає вмістилищем після смерті. В езотерицівважається, що з смертюруйнується зв'язок людини та її фізичного тіла. Докази цього є свідчення людей, які перебували у стані клінічної смертіі були повернуті до життя. Подібні свідчення неодноразово публікувалися у різних джерелах.
Однією з причин того, що більшість людей не вірять у життя після смерті, є неможливість для них випробувати поза тілесним досвідом. Але такий досвід для деяких доступний, більше того, за певних знань та зусиль випробувати його може кожен. Вчені вже давно ставлять експерименти, намагаючись викликати в людей подібний досвід, деякі з них досягли певних успіхів, певним чином доводячи можливість існування людини поза своїм фізичним тілом. Правда, при цьому, існує й низка вчених, що скептично належать до подібних доказів, наводячи на противагу докази свої, що спростовують.
Всі ми, напевно, дотримуємося звичаїв під час похорону та поховання, які дійшли до нас з далекого минулого, проте їхній сенс був сильно спотворений з часом. Розрив зв'язку біологічного тіла та енергетичного відбувається після смертіне відразу, зазвичай це відбувається за три дні. Саме тому існує звичай ховати померлого на третій день, але тут є ще один психологічний аспект. Справа в тому, що протягом цих трьох днів померла людина почувається майже так само, як під час свого життя. Основна відмінність полягає в тому, що він не може дати себе знати. Потрапляючи у цей стан, людина природно відчуває страх, т.к. ніколи раніше з ним подібного не відбувалося. Він бачить інший світ з одного боку, а з іншого боку бачить своїх близьких, які його оплакують і благають бога повернути його до життя, що не є правильно. Від цього померлий почувається ще більш пригніченим, т.к. не може повідомити про свій стан, йому доводиться витрачати сили на переживання.
Віриш ти в життя після смерті, чи ні, у будь-якому разі замислюватися на цю тему варто, адже всі ми неминуче колись помремо. І тоді, після цієї події, напевно, відповімо собі на поставлене в цьому житті споконвічне питання.
